| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
[ВЧЕННЯ ПРО «ІДЕЇ»] |
||
|
Після цього-то , сказав я, нашу природу, з боку освіти і неосвіченості, уподібнити ось якого стану. Уяви людей як би в підземному печерному житло, яке має відкритий зверху і довгий у всю печеру вхід для світла. Нехай люди живуть в ній з дитинства, скуті по ногах і по шиї так, щоб, перебуваючи тут, могли бачити тільки те, що знаходиться перед ними, а повертати голову навколо від уз не могли. Нехай світло доходить до них від вогню, палаючого далеко вгорі і позаду їх, а між вогнем і в'язнями на висоті нехай йде дорога, проти якої уяви стіну, побудовану на зразок ширм, які ставлять фокусники перед глядачами, коли через них показують свої фокуси. - Уявляю, сказав він. - Дивися ж: повз цієї стіни люди несуть виставлялися над муром різні судини, статуї і фігури, то людські, то тварини, то каміння, то дерев'яні, зроблені різним чином, й що нібито одні з проносять видають звуки, а інші мовчать. - Дивний накреслює ти образ і дивних в'язнів, сказав він. - Схожих на нас, промовив я. Хіба ти думаєш, що ці в'язні на перший раз як у собі, так і один в іншому внделі небудь інше, а не тіні, що падали від вогню на що знаходиться перед ними печеру? - Як же інакше, сказав він, якщо вони примушені у все життя залишатися з нерухомими-то головами? - А предмети проносяться - чи не те ж саме? - Що ж інше? - Отже, якщо вони в змозі будуть розмовляти один з одним, чи не думаєш, що їм буде представлятися, ніби, називаючи видиме ними, вони називають проноситься? - Необхідно. - Але що, якщо б у цій темниці прямо проти них відгукувалося і луна, як скоро хто з проходять видавав би звуки, до іншого чи є чому, думаєш, відносили б вони ці звуки, а не до проходить тіні? - Клянуся Зевсом, що не до іншого, сказав він. - Та й правдою-то, промовив я, ці люди будуть почитати, без сумніву, не що інше, як тіні. - Вельми необхідно, сказав він. - Пильнуй же, продовжував я: нехай би, при такій їх природі, доводилося їм бути дозволеними від уз і отримати зцілення від безглуздя, яка б вона не була, і нехай би кого-небудь з них розв'язали, раптом примусили встати, повертати шию, ходити і дивитися вгору на світло: роблячи все це, не відчув би він болю і від блиску не відчув чи б безсилля дивитися на те, чого раніше бачив тіні? І що, думаєш, сказав би він, якби хто став йому говорити, що тоді він бачив дрібниці, а тепер, повернувшись ближче до сущого і більше дійсному, споглядає правильніше, і, якщо б навіть, вказуючи на кожен проходить предмет, примусили його відповідати на питання, що таке він, чи прийшов би він, думаєш, у скруту і не подумав чи б, що бачене їм тоді истиннее, ніж визначене тепер? - Звичайно, сказав він. - Та хоча б і примусили його дивитися на світ, не страждав би він очима, не біг чи б, повернувшись до того, що міг бачити, і чи не думав би, що це дійсно ясніше указуваного? - Так, сказав він. - Якщо ж хто, продовжував я, став би спричиняти його насильно по утесістих і крутому сходить і не залишив би, поки не витягнув на сонячне світло, то чи не болезновал чи б він і не досадував чи б на що тягне і, коли вийшов би на світло , засліплює блиском очі чи могли б навіть бачити предмети, звані тепер істинними? - Раптом-то, звичайно, не могли б, сказав він. - Знадобилася б, думаю, звичка, хто захотів би споглядати горнее: спершу легко дивився б він тільки на тіні, потім на відбиваються у воді фігури людей і інших предметів, а, нарешті, і на самі предмети; і з цих знаходяться на небі і саме небо легше бачив би вночі, дивлячись на сяйво зірок і місяця, ніж вдень - сонце і властивості сонця. - Як не легше! - І тільки, нарешті, вже, думаю, був би в змозі доглянути й споглядати сонце - не зображення його у воді і в чужому місці, а сонце саме в собі, у власній його області. - Необхідно, сказав він. - І після цього-то лише уклав б про нього, що воно означає часи і літа і, у видимому місці всім керуючи, є деяким чином причина всього, що вбачали його товариші. - Ясно, сказав він, що від того перейшов би він до цього. - Що ж, згадуючи про перший жітье, про тамтешню мудрості і про тодішні в'язнях, чи не думаєш, що свою зміну буде він догоджати, а про інших жаліти? - І дуже. - Згадуючи також про почесті і хвалу,, які тоді воздаваеми були ним один від одного, і про нагороди тому, хто з проникливістю дивився на що проходить і уважно помічав, що звичайно буває перш, що потім, що йде разом, і з цього-то могутньо вгадував, що має бути - упереджений чи він буде, думаєш, до цих речей і чи стане заздрити людям між ними почесним п урядовим пли швидше прийде до думки Гомера і сильно захоче краще йти в село працювати на іншу людину, бідного, і терпіти що б то не було, ніж водитися такими думками і так жити? - Так і я думаю, сказав він; краще прийняти всякі муки, ніж жити по-тамтешньому. - Зауваж і те, продовжував я, що якби такий зійшов знову в ту ж сіделишцу і сіл, то після сонячного світла очі його чи не були б раптом охоплені мороком? - Вже звичайно, сказав він. - Але, вказуючи знову, якщо потрібно, на колишні тіні і сперечаючись з тими повсякчасними в'язнями, поки не отупів б, встановивши знову свій зір - для чого потрібно некратковременная звичка - не порушив би він в них сміху і не сказали б вони , що, побувавши вгорі, він повернувся з пошкодженими очима і що тому не слід навіть намагатися сходити вгору? А хто взявся б вирішити їх і звести, того вони, аби могли взяти в руки п вбити, вбили б. - Неодмінно, сказав він. - Так цей-то образ, люб'язний Главкон, продовжував я, треба весь додати до того, що сказано раніше, видиму область зору уподібнюючи жітью в в'язницю, а світло вогню в ньому - силі сонця. Якщо притому покладеш, що сходження вгору і споглядання того, що вгорі є захоплені душі в місце мислиме,. То не обдуриш моєї надії, про яку бажаєш чути. Бог знає, чи вірно це; але перед-ставлять мені представляється так: на межах ведення ідея блага ледь созерцается; але, будучи предметом споглядання, дає право умозаключать, що вона у всьому є причина всього правого і прекрасного, у видимому народила світло і його пана, а в мислимому сама пані, яка дає істину і розум, п що бажає бути мудрим у справах приватних і громадських повинен бачити її. - Тих же думок і я, сказав він, тільки б могти як-небудь. - Ну так прийми і ту думку, промовив я, і не дивуйся, що тутешні приходько не хочуть жити по-человеческп, але душами своїми підносяться вгору, щоб мешкати там, бо це природно, якщо тільки, по накресленим образу, справедливо (Держава, 514 А -517 D). Я хочу показати тобі той вид причини, який я досліджував, і ось я знову повертаюся до відомого і сто разів чув і з нього починаю, вважаючи за основу, що існує прекрасне саме по собі, і благе , і велике, і все інше. Якщо ти погодишся зі мною і визнаєш, що так воно і є, я сподіваюся, це дозволить мені відкрити і показати тобі причину безсмертя душі (Федон, 100 В). Хто, правильно керований, досяг такого ступеня пізнання любові, той у кінці цього шляху побачить раптом щось дивно прекрасне по природі, те саме, Сократ, заради чого і були зроблені всі попередні праці, щось, під -перше, вічне, тобто не знає пі народження, ні загибелі, ні зростання, ні зубожіння, а по-друге, не в чомусь прекрасне, а в чомусь потворне, не колись, десь, для когось і порівняно з чимось прекрасне, а в інший час, в іншому місці, для іншого і порівняно з іншим потворне. Краса ця постане йому не у вигляді якогось обличчя, рук або іншої частини тіла, не у вигляді якоїсь мови або науки, не в чомусь іншому, будь то тварина, земля, небо або ще що-небудь, а сама по собі, через себе саме, завжди однакова; всі ж інші різновиди прекрасного ірічастни до неї таким чином, що вони виникають і гинуть, а її не стає ні більше, ні менше, і ніяких впливів вона не відчуває. І той, хто завдяки правильній любові до юнаків піднявся над окремими різновидами прекрасного і почав осягати цю вищу красу, той, мабуть, майже у мети (Бенкет, 210Е-211В). - А що ми скажемо про багатьох прекрасних речах, ну, припустимо, про прекрасних людей, або плащах, або конях, що ми скажемо про будь-яких інших речах, які називають тотожними або прекрасними, коротше кажучи, про все, що однойменно речам самим по собі? Вони теж незмінні або в повну протилежність тим, першим, буквально ні на мить не залишаються незмінними ні по відношенню до самих себе, ні по відношенню один до одного? - І знову ти правий, - відповів Кебет, - вони весь час змінюються (Федон, 78 Е). - Тоді давай звернемося до того, про що ми говорили раніше. То буття, існування якого ми з'ясовуємо в наших питаннях і відповідях, - що ж, воно завжди незмінно і однаково або в різний час інше? Чи може рівне саме по собі, прекрасне саме по собі, все взагалі існує саме але собі, то є буття, зазнати яку б то не було зміну? Або ж будь-яка з цих речей, единообразная та існуюча сама по собі, завжди незмінна і однакова і ніколи, ні за яких умов ні найменшої зміни не приймає? - Вони повинні бути незмінні і однакові, Сократ, - відповідав Кебет (Федон, 78 D). Думка бога харчується розумом і чистим знанням, як і думка всякої душі, яка прагне сприйняти те, що їй личить; тому вона, коли бачить суще хоча б час від часу, милується ним, харчується спогляданням істини і блаженствує, поки небесне склепіння, описавши коло, що не перенесе її знову на те саме місце. У своєму круговому русі вона споглядає саме справедливість, споглядає розсудливість, споглядає знання, не те знання, якому властиво виникнення, і не те, що змінюється залежно від змін того, що ми тепер називаємо буттям, але те справжнє знання, що полягає в справжньому бутті (Федр, 247 D - Е). Під красотою форм я намагаюся тепер розуміти не те, що хоче розуміти під нею більшість, тобто красу живих істот або картин, нема, я маю на увазі пряме і кругле, в. тому числі, значить, поверхні і тіла, що виготовляються за допомогою токарного різця, а також фігури, построяемие за допомогою схилів і кутомірів, - постарайся гарненько зрозуміти мене. Справді, я називаю це прекрасним не по відношенню до чого-небудь, як це можна сказати про інші речі, але вічно прекрасним саме по собі, за своєю природою, і збудливим деякі особливі, властиві тільки йому, насолоди, що не мають нічого спільного із задоволенням від лоскотання. Є й кольору, що носять той же самий характер (Філеб, 51 С - D). Сократ. Як же не безглуздо думати, що блага і краси немає ні в тілах, ні в чому іншому і що вона укладена тільки в душі; та й тут воно зводиться до одного насолоди, мужність ж, розсудливість, розум та інші блага, які частку душі , що не такі. До того ж за цих умов ненаслаждающійся, що страждає примушений був би сказати, що він дурний, коли страждає, хоча б він був найкращим з людей, а наслаждающийся, навпаки, чим більш він насолоджується, тим більше процвітав би в чесноти під час насолоди (Філеб, 55 В). Це, що доставляє істинність пізнаваного і дає силу пізнає, називай идеею блага, причиною знання і істини, поколіку вона пізнається розумом. Адже як ні прекрасні обидва ці предмети - знання і істина, ти, припускаючи інше ще прекрасніше їх, будеш припускати справедливо. Як там світло і зір почитати сонцеподібну справедливо, а сонцем несправедливо, так і тут обидва ці предмети - знання й істину - визнавати пристойними справедливо, а благом нього, коли вони несправедливо; але природу блага треба ставити ще вище. - Про надзвичайну красу говориш ти, сказав він, якщо вона доставляє знання й істину, а сама красотою вище їх; адже не задоволення ж, ймовірно, розумієш ти під нею? - Говори краще, промовив я, і швидше ось ще як споглядай її образ. - Як? - Сонце, скажеш ти, доставляє видимим предметам не тільки, думаю, спо-собность бути видимими, але і народження, і зростання, і їжу, а саме воно не народжується. - Та як же! - Так і благо, треба сказати, доставляє пізнаваним предметів не тільки здатність бути пізнаваними, але л існувати і отримувати від нього сутність, тоді як благо не є сутність, але гідно і силі стоїть вище меж сутності (Держава, 508 Е - 509 В). Тоді як у природі речей, друже мій, є зразки (один божественний - зразок щастя, другий безбожний-зразок страждання), люди, не бачать, що це так, по дурості і крайньому безумству не помічають , що одному вони несправедливими діями уподібнюються, а від іншого відступають, і через це, проводячи життя, що відповідає тому, яким уподібнюються, несуть покарання (Теєтет, 176 Е). Пояснимо ж, заради якої причини улаштовувач влаштував походження речей і це все. Він був добрий; в доброму ж ніякої ні до чого і ніколи не буває заздрості. І ось, чужий її, він побажав, щоб все було по можливості подібно йому. Хто взяв би від мужів мудрих вчення, що це саме було корінним початком походження речей і космосу, той прийняв би це вельми правильно. І тіло неба зробилося, звичайно, мабуть, але сама душа, учасниця мислення і гармонії, [залишилася] незрима, як найкраще з творінь, народжене найкращим з доступних одному мисленню вічних істот. Будучи змішана з природи тожества, природи іншого й із сутності - з цих трьох частин, - розділена і пов'язана пропорційно і обертаючись біля себе самої, душа при зіткненні з чим-небудь мають ту пли іншу сутність - разлагающуюся або неподільну - дією всієї своєї природи від - зьо кривает, чому що тожественно і від чого що відмінно, до чого особливо, де, як і коли може що ставитися, діяльно або страдательно, кожне до кожного, все одно, належить воно до природи народжується або перебуває завжди тожественность (Тімей, 37 А - В). Бог, за стародавнім переказом, тримає початок, кінець і середину всього сущого. За прямим шляху бог приводить все у виконання, хоча за природою своєю він вічно звертається в круговому русі. За ним завжди слід правосуддя, що помсти відстаючим від божественного закону. Хто хоче бути щасливий, повинен триматися його і слідувати за ним смиренно і в строгому порядку. Якщо ж хто внаслідок зверхності величається багатством, почестями, тілесним злиднів; якщо хто юністю, неразумием і нахабством розпалює свою душу, так що вважає, ніби йому вже не потрібен ні правитель, ні керівник, але ніби він сам годиться в керівники іншим, - такий людина залишається позаду, будучи позбавлений бога. Залишившись позаду і підібравши ще інших, собі подібних, він метається, приводячи все в сум'яття (Закони, 716 А - В). З окра т. Доля блага чи необхідно досконалий або ж ні? П р о т а р х. Треба думати, Сократ, що він - найдосконаліший. Сократ. Що ж? Тяжіє чи собі благо? П р о т а р х. Як же інакше? У цьому його відмінність від усього сущого. Сократ. Значить, вважаю я, абсолютно необхідно стверджувати про нього, що всі познающее полює за ним, прагне до нього, бажаючи схопити його і заволодіти ним, і не піклується пі про що, крім того, що може бути досягнуто разом з благом (Філею, 20 D). Сократ. Отже, якщо ми не в змозі вловити благо одною идеею, то спіймаємо його трьома - красотою, домірністю і істиною; склавши їх як би воєдино, ми скажемо, що це і є дійсна причина того, що міститься в суміші, і завдяки її благості сама суміш стає благом (Філеб, 65 А). Сократ. Будемо ж судити про ставлення трьох названих почав до насолоди і розуму, беручи їх порізно. Бо потрібно подивитися, до насолоди або до розуму ми віднесемо кожне з них як більш споріднене. П р о т а р х. Ти маєш на увазі красу, істину і міру? Сократ. Так. Насамперед візьми, Протарха, істину. Взявши її і придивившись до цих трьох початків: уму, істини і насолоди, почекай тривалий час і потім відповідай самому собі, що більше споріднено істині - насолода чи розум? Протарха. До чого тут час! Думаю, вони дуже різняться. Адже, згідно загальнопоширеним думку, нічому так не властива хвалькуватість, як насолоди, а в любовних насолодах, які здаються найсильнішими, навіть клятвопорушення отримує прощення з боку богів, так як насолоди подібно дітям позбавлені будь-яких ознак розуму. Розум ж або тожествен з правдою, або всього більше подібний і близький їй. Сократ. Слідом за цим розглянь таким же чином запобіжний: насолода чи володіє нею більшою мірою, ніж розсудливість, або ж розважливість більшою мірою, ніж насолода? Протарха. І цю запропоновану тобою завдання вирішити неважко. Я думаю, що в цілому світі не можна знайти нічого настільки непомірного за природою, як насолода і буйна радість, і нічого настільки перейнятого мерою, як розум і знання. Сократ. Добре сказано. Але скажи ще й про третій. Розум чи наш більш причетний красі, ніж насолода, так що він прекрасніше насолоди, або ж навпаки? Протарха. Що стосується розсудливості та розуму, Сократ, то ніхто ніколи ні наяву, ні в сні не бачив і не думав ні в якому відношенні і жодним чином, що розум був, є чи буде потворним. Сократ. Правильно. Протарха. Що ж до насолод, і притому, мабуть, найбільших, то, коли ми бачимо кого-небудь предающегося насолод і помічаємо в них або щось смішне, або вкрай потворне, ми й самі соромимося і дбайливо приховуємо їх, надаючи такі справи ночі, як якщо б просвіті не належало бачити їх. Сократ. Стало бути, ти, Протарха, будеш всіляко стверджувати - і через вісників, і особисто звертаючись до присутніх, - що насолода не їсти ні перше надбання, ні навіть друге, але що на першому місці стоїть деяким чином все що відноситься до міру, вимірності і благовременно і все подібне, що належить вважати приймаючим вічну природу. Протарха. Зі сказаного зараз це здається очевидним. Сократ. Друге місце займає розмірне, прекрасне, досконале і достатнє і все те, що відноситься до цього роду. Протарха. Схоже на те. Сократ. Поставивши ж на третє місце, згідно з моєю здогаду, розум і розсудливість, ти, я думаю, не дуже ухилився від істини. Протарха. Мабуть. З о к р а т. Ти не помилишся також, відвівши четверте місце, понад щойно названих трьох, тому, що було визнано нами властивостями самої душі, тобто знанням, мистецтвам і так званим правильним думкам, коли незабаром все це більш родинно благу , ніж насолоду. Чи не правда? Протарха. Може бути. Сократ. Чи не поставити на п'ятому місці ті насолоди, які ми визначили як безжурні і назвали чистими насолодами самої душі, супроводжуючими в одних випадках знання, а в інших - відчуття? Протарха. Мабуть (Філеб, 65 В - 66 С).
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "[ВЧЕННЯ про« ідеї »]" |
||
|
||