| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Разом в радості і в горі |
||
|
Бродяга - це « альтер его »туриста. Крім того, він самий пристрасний шанувальник туриста - тим більше, що ні сном, ні духом не усвідомлює реальні незручності турис- 134 тичної життя - адже про це не говорять. Запитайте бродяг, як би їм хотілося жити, будь у них можливість вибирати, і у відповідь ви отримаєте вельми точний опис радостей туристичного життя «як їх показують по телебаченню». У бродяг немає інших уявлень про хороше життя: ні альтернативної утопії, ні власної політичної платформи. Вони хочуть одного - щоб їм дозволили стати туристами, такими, як всі інші ... У непосидючому світі туризм - єдина прийнятна, гуманна форма непосидючості. І турист, і бродяга - споживачі, а споживачі позднесовременной або постсовременной епохи шукають нових відчуттів і колекціонують враження; їх взаємини з світом носять насамперед естетичний характер: вони сприймають світ як їжу для почуттів - матрицю можливого досвіду (досвіду не в сенсі того, що з тобою відбувається, а в сенсі станів, які ти переживаєш), і орієнтирами в ньому для них служать пережиті враження. І тих, і інших зачіпають - залучають або відштовхують - обіцяні відчуття. І ті, й інші «смакують» світ подібно до того, як досвідчені знавці мистецтва насолоджуються можливістю прийти в музей і залишитися наодинці з улюбленою картиною. Таке ставлення до світу об'єднує їх, надає їм схожість один з одним. Ця схожість дозволяє бродягам співпереживати туристам, принаймні, сформованому у них образу туриста, і спонукає прагнути до їх способу життя; туристи ж про це схожості з усіх сил намагаються забути, хоча, повністю придушити цю думку не здатні. Як нагадує своїм читачам Джеремі Сібрук9, головний секрет нинішнього суспільства полягає в «формуванні штучно створеного і суб'єктивно- 135 го відчуття незадоволеності », оскільки« найстрашніша загроза »його основоположним принципам виникає,« якщо люди готові задовольнятися тим, що у них є ». Тому те, що людина вже має, замовчується, принижується, применшується шляхом настирливої, надто наочної демонстрації екстравагантних пригод заможніших людей: «Багатії стають об'єктами загального захоплення». Раніше як героїв для загального захоплення і зразків для загального наслідування виставляли напоказ багатіїв, які «зробили себе самі», чиє життя було втіленням доброчинних результатів наполегливої проходження принципам трудової етики і розуму. Сьогодні це вже не так. Об'єктом захоплення стало саме багатство - багатство як індульгенція на самий вишуканий і марнотратний спосіб життя. Важливо те, що ти можеш зробити, а не те, що треба робити або що робилося. В образах багатіїв загальне захоплення викликає їх дивна здатність визначати зміст власного життя, місце проживання, супутників життя і міняти все це, коли заманеться і без найменших зусиль. Той факт, що вони, схоже, ніколи не досягають «точки незворотності», що їх перевтілень не видно кінця, що їхнє майбутнє завжди представляється більш насиченим і спокусливим, ніж минуле, і, не в останню чергу, те, що єдиною важливим для них , судячи з усього, є широта можливостей, які відкриває перед ними багатство. Дійсно, цими людьми, схоже, рухає естетика споживання; прояв екстравагантного, навіть фривольного естетичного смаку, а не підпорядкування трудовій етиці або сухим, розпорядчим самообмеження, постулатам розуму, досвідченість, а не простий фінан- 136 совий успіх - ось що лежить в основі уявлень про їх велич і обумовлює їх право на загальне поклоніння. «Бідні не мають окремої культури, відмінної від культури багатіїв, - вказує Сібрук, - вони змушені жити в тому ж світі, створеному для тих, у кого є гроші. І їх бідність посилюється в періоди економічного підйому нітрохи не менше, ніж у момент застою або спаду ». Дійсно, спад віщує зубожіння і обміління ресурсів, але з економічним зростанням починається ще більш гарячкова демонстрація споживчих чудес, тільки розширює прірву між бажаним і дійсним. І туриста, і бродягу перетворили в споживачів, але бродяга - це споживач з вадою. Бродяги не можуть дозволити собі витончений вибір, який вважається відмітною якістю споживача; їх споживчий потенціал настільки ж обмежений, як і їхні кошти. Через цього недоліку їх положення в суспільстві стає ризикованим. Бродяги порушують норми і підривають підвалини. Вони псують все веселощі однією своєю присутністю, вони не змазують шестерінки товариства споживачів, вони нічим не сприяють процвітанню економіки, перетвореної в індустрію туризму. Бродяги марні в тому єдиному сенсі, який слово «корисність» має в суспільстві споживачів або суспільстві туристів. А раз вони марні, то й небажані. Будучи ж небажаними елементами, бродяги стають найбільш підходящим об'єктом для паплюження і козлами відпущення. Проте всі їхні злочин полягає в бажанні бути такими ж, як туристи, не маючи при цьому коштів, щоб, подібно туристам, задовольняти всі свої бажання. 137 Але якщо туристи розглядають їх як щось неприємне, непристойне, огидне, обурюючись їх небажаним присутністю, то в основі цього лежать глибші причини, ніж горезвісні «великі витрати »суспільства на підтримку життя бродяг. Туристи в жаху відсахується від волоцюг за тією ж причини, з якої бродяги дивляться на туристів знизу нагору, сприймають їх як своїх гуру і ідолів: у суспільстві мандрівників, в суспільстві, яка сама весь час в дорозі, туризм і бродяжництво - це дві сторони однієї медалі. Повторимо, бродяга - це «друге я» туриста. Їх розділяє тонка, не завжди вловима грань. Її легко перетнути, навіть не помітивши ... О, це огидне схожість, через якого так важко зрозуміти, коли портрет перетворюється на карикатуру, а зразковий і здоровий представник виду - в мутанта і чудовисько. Серед туристів є «зразкові екземпляри», завжди готові в дорогу і завжди впевнені, що рухаються в правильному напрямку, роблять те, що потрібно; цих «щасливих» туристів часто турбує думка, що їх пригоди можуть привести до бродяжництва. 138 і одних працівників заміняють інші, більш кваліфіковані, цінності, якими людина пишається і дорожить, миттєво застарівають, вишукані квартали занепадають і «деградують», принципи і цілі, яким варто слідувати, з'являються і зникають ... Як страхування життя не рятує власника поліса від смерті, так і «страховка» туристського способу життя не гарантує від перетворення на волоцюгу. Так що бродяга - це кошмар туриста, це сидить у ньому «біс», якого необхідно виганяти щодня і щогодини. При вигляді бродяги туриста охоплює тремтіння - не через те, що являє собою бродяга, а через те, що це може статися з самим туристом. Заганяючи бродяг в підпіллі - забороняючи злиденним і бездомним з'являтися на вулиці, укладаючи їх у далекі «заборонені зони» - гетто, вимагаючи їх вислання або ізоляції - туристи відчайдушно, хоча в кінцевому рахунку і безуспішно, намагаються позбутися власних страхів. Світ без бродяг - це світ, де Грегорі Замза ніколи не перетворився б на комаха, а турист ніколи б не прокинувся волоцюгою. Світ без бродяг - це утопія суспільства туристів. Багато політичні явища в суспільстві турис-тів - скажімо, божевілля на «законності та порядку», криміналізацію бідності, періодичні репресії проти «паразитів» і т. д. - можна пояснити як постійні, наполегливі спроби всупереч усьому прославити соціальну дійсність до рівня цієї утопії . Але вся заковика в тому, що життя туристів втратила б половину своєї привабливості, якби поруч не було бродяг - зримою ілюстрації того, як виглядає альтернатива цьому житті, єдина реальна альтернатива в суспільстві мандрівників. Шлях туриста 139 аж ніяк не посипаний трояндами, а у тих троянд, що попадаються на цьому шляху, неприємно колючі стебла. Заради свобод туристичного способу життя доводиться випробувати чимало труднощів, серед них найсерйозніші, але не єдині - це неможливість уповільнити біг, невизначеність будь-якого вибору і ризик, супроводжуючий кожне рішення. Крім того, радість вибору втрачає частину чарівності, якщо ти не можеш не вибирати, а пригоди вже не так захоплюють дух, коли все життя перетворюється на низку пригод. Так що туристу є на що скаржитися. Завжди є спокуса спробувати знайти інший, нетуристичний шлях до щастя. Від нього не можна позбутися - можна тільки відсунути в сторону, і то ненадовго. Все той же образ бродяги, що змушує туристів здригатися, робить їх власне життя стерпним, перетворює труднощі в дрібні подразники і дозволяє відсунути спокуса в найдальший кут. Так що парадоксальним чином життя туриста стає тим більш стерпним, навіть приємною, ніж більш зримо маячить перед ним кошмарна альтернатива бродяжний існування. У тому ж парадоксальному сенсі туристи кровно зацікавлені, щоб ця альтернатива виглядала якомога страшніше. Чим гірше смак бродяжний долі, тим солодший подорожувати туристу. Чим незавидне виглядає становище бродяги, тим приємніше відчувати себе туристом. Якби бродять не було, туристам довелося б їх вигадати ... Світ мандрівників потребує і в тих, і в інших, причому і в тих, і в інших разом, пов'язаних один з одним гордієвим вузлом: ніхто, схоже, не знає як його розв'язати, і ні у кого немає ні меча, ні бажання, щоб його розрубати. Так що ми продовжуємо рух: туристи і бродяги, полутурісти / полубродягі - саме ними більшість 140 з нас і є в нашому суспільстві споживачів / мандрівників. Наші долі переплетені тісніше, ніж ми самі, поглинені сьогохвилинними туристськими турботами, дозволяємо собі визнати. Однак різні долі і дві різних моделі життєвого досвіду, породжувані загальними негараздами, припускають і наявність двох різко відмінних поглядів на світ, на його недуги і способи вилікувати ці недуги - різних, але схожих у своїх недоліках, мають загальну тенденцію замовчувати різноманітну взаємозалежність, яка лежить в основі кожного з них, та й самого їх протистояння. З одного боку, існує ідеологія, формулируемая тими, хто говорить від імені глобалістів, до їх числа, на думку Джонатана Фрідмана, належать «інтелектуали, близькі до ЗМІ, сама журналістська інтелігенція, в деякому сенсі - всі, хто може дозволити собі космополітичну ідентичність» 10, або, точніше, мовчазні допущення, що додають цієї ідеології правдоподібність просто в силу відмови піддавати її сумніву - тип припущень, які П'єр Бурдьє недавно визначив як doxa - самоочевидності, не обговорюються і не підлягають обговоренню »11. З іншого боку, не можна забувати і про дії місцевих або насильно локалізованих, точніше - тих з них, хто намагається, і всі з великим успіхом, підставити свої політичні вітрила вітрам гніву, дующим з кіл glebae adscripti. Що виникає в результаті зіткнення анітрохи не сприяє подоланню розколу, а, навпаки, тільки поглиблює його, відводячи політичне уяву убік від справжньої причини негараздів, на які обидві сторони скаржаться, хоча у них різні підстави для скарг. 141 Фрідман насміхається над жаргоном космополітів, всіма цими модними термінами типу «проміжний», «роз'єднаності», «трансцедентне» і т. д., які нібито виражають не тільки досвід тих, хто вже «обрубав якоря», тих, хто «вже звільнився», - але могли б висловити і досвід тих, хто ще не знайшов свободу, якби не огидна і бентежить тяга останніх до «прив'язці» і «пошукам суті ». У цій мові привілеї, включаючи і пов'язане з ними специфічне почуття невпевненості, представлені в якості загальної «людської природи» або «майбутнього, що очікує нас усіх». «для кого подібне культурне« переселення »реально? У роботі тих, хто долає постколоніальні кордону, подібне переміщення - доля поетів, художників, інтелектуалів: вони надають йому об'єктивність друкованим словом. Але хто читає вірші, і які ще різновиди ідентифікації зустрічаються в нижніх шарах суспільної дійсності? ... Одним словом, гібриди та теоретики гібридизації. Гібридизація - це породження групи, самоопределяющейся та / або визначальною світ в подібних термінах не шляхом етнографічного розуміння, а шляхом самоідентифікації ... Глобальна, гибридно-культурна, елітарна сфера заповнена людьми, що мають зовсім інший досвід існування у світі, пов'язаному з міжнародною політикою, наукою, ЗМІ та мистецтвом ». Для глобалістів культурна гібридизація, можливо, явище творче, що звільняє від пут; але культурне безправ'я місцевих таким не назвеш; мова тут йде про зрозумілому, але прикрий прагненні перших змішувати ці два явища і тим самим представляти різновиди власного «помилкового свідомості» як доказ інтелектуальної неповноцінності останніх. 142 Але для цих останніх - залишилися місцевими швидше за велінням долі, ніж за власним вибором - дерегуляція, розпад общинних структур і насильницька індивідуалізація долі несуть в собі зовсім інші біди і вимагають зовсім іншої стратегії. Ще раз процитуємо Фрідмана: «Логіка, що формується в кварталах, населених людьми з нижчих класів, швидше за все, буде носити інший характер, ніж логіка високоосвічених представників« індустрії культури », подорожуючих по всьому світу ... Міське гетто з бідним етнічно змішаним населенням - це середовище, що не сприяюча швидкої появи абсолютно нової гібридної ідентичності. У періоди глобальної стабільності і / або експансії проблеми виживання тісніше пов'язані з територією і створенням безпечного життєвого простору. Переважає класова ідентичність, ідентичність місцевого гетто ... » Два світи, два уявлення про світ, дві стратегії. І що парадоксально: ця постсучасна дійсність дерегульованого / приватизованого / споживчого, глобалізується / локализующегося світу знаходить лише бліде, одностороннє і вкрай спотворене відображення в постмодерністських творах. Гібридизація і поразка «сутності», проголошувані в постмодерністських апологіях «глобалізованому» світу, жодною мірою не передають всю складність і гостроту суперечностей, що роздирають цей світ. Постмодернізм - це одне з багатьох можливих тлумачень постсовременной реальності - всього лише висловлює кастовий досвід глобалістів - галасливої, рішуче заявляє про себе, впливової, але відносно вузької групи екстерріторіалов »і« глобтроттеров ». Він не вчи- 143 ють і не висловлює інших різновидів досвіду, які також є невід'ємною частиною постсучасного пейзажу. Ось що говорить видатний польський антрополог Войцех Буршта про результати цього «порушення зв'язку», що загрожує катастрофічними наслідками: «Колишні периферійні зони явно пішли своїм шляхом, що б про них не говорили постмодерністи. І вони [постмодерністи. - З.Б.] відчувають свою безпорадність, зіткнувшись з реаліями ісламського фундаменталізму, потворністю нетрів Мехіко або просто, коли чорні самовільно вселяються в напівзруйнований будинок в Південному Бронксі. Що робити з цим безліччю «нотаток на полях», вони просто не знають ... Під тонким шаром піни глобальних символів, ярликів і послуг кипить котел невідомості, яка нас не надто цікавить і про яку нам, загалом, нічого сказати »12. «Периферійні зони» з вищевикладеної цитати слід розуміти в самому загальному сенсі: як все нескінченна безліч просторів, глибоко порушених «глобальними символами, ярликами і послугами», хоча і не з тими результатами, що припускали глобалісти - апологети цих понять. У цьому сенсі «периферійні зони» - це все, що оточує маленькі, духовно екстериторіальні, але фізично добре укріплені анклави «глобалізованої» еліти. Парадокс, про який ми щойно згадали, тягне за собою ще один парадокс: епоха «стиснення простору / часу», безперешкодної передачі інформації та миттєвого зв'язку - це ще й епоха практично повного розриву контакту між освіченими елітами і народом. Першим («модерністам без модернізму», як 144 вдало висловився Фрідман, тобто не мають універсалістського проекту) просто нічого сказати останнім; в еліти немає таких слів, що відгукнулося б у свідомості народу луною власного життєвого досвіду і життєвих перспектив. Примітки 1 Michael Benedikt. On cyberspace and virtual reality / / Man and Information Technology. Stockholm: IVA, 1995. P. 42. 2 Ricardo Petrella. Une machine infernale / / Le monde diplomatique. 1997. Juin. P. 17. 3 Jeremy Seabrook. The Race for Riches: The Human Cost of Wealh. Basingstoke Marshall Pickering, 1988. P. 15, 19. 4 Max Weber. The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism / Trans. Talcott Parsons. London: George Allen & Unwin, 1976. P. 181. 5 Mark З Taylor and Esa Saarinen. Imagologies: Media Philosophy. London: Routledge, n.d. Telerotics 11. 6 Agnes Heller. Where are we at home? / / Thesis Eleven. 1995. № 41. 7 Jeremy Seabrook. Landscapes of Poverty. Oxford: Blackwell, 1985. P. 59. 7 Згадаймо, що саме необхідність врятувати процвітаючу частина Європи від напливу біженців стала, за визнанням тодішнього держсекретаря США, вирішальним аргументом на користь американського втручання в ході війни в Боснії. 8 Див: Seabrook. The Race for the Riches. P. 163, 164, 168-169. 9 Ця і наступні посилання на Джонатана Фрідмана ставляться до його статті «Global crises, the struggle for cultural identity and intellectual porkbarrelling: cosmopolitans versus locals, ethnics and nationals in the 145 era of de-hegemonisation »в кн. Debating Cultural Hybridity / ed. Pnina Werbner and Tariq Modood. London: Zed Books, 1997. P. 70-89. 10 Див: Pierre Bourdieu. L'Architecte de l'euro passe aux aveux / / Le monde diplomatique. 1997. Septembre. P. 19. 12 Wojciech J. Burszta. Czytanie kultury. Lodz, 1996. P. 74-75.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Разом у радості і в горі" |
||
|
||