| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
II. ВИНИКНЕННЯ І РОЗВИТОК ДАВНЬОГРЕЦЬКИЙ ФІЛОСОФ В ЕПОХУ |
||
|
Нерівномірність розвитку етносів, що виражається в їх цивілізаціях і культурах, в давнину сверхепохальние результати породила в Греції. Культурний переворот, що стався там у 8 -5 ст., Нерідко іменується «грецьким дивом». При цьому під «дивом» по суті ніхто не розуміє нез'ясовність виникли тут феноменів культури. З агностична-фадеістіческім розумінням «дива» ми надалі зустрінемося багаторазово. У даному ж великого подію під «дивом» розуміється швидкість культурного розвитку в названих століттях давньогрецької історії в порівнянні з тим, що мало місце в Шумеро-Вавілонії та Єгипті (як і в древніх Індії та Китаї). Широко відомі принципові відмінності давньогрецької цивілізації від цивілізацій древнебліжневосточних країн. Географічні та історичні передумови виключили можливість появи тут великого централізованої держави абсолютистська-монархич-ського типу, які сформувалися в регіонах Нілу, Тигру і Євфрату. У Древній же Греції утворилися невеликі міста-держави, іменовані полісами. Період інтенсивного формування в них цивілізації і культури, який для нас тепер максимально важливий, - епоха так званої архаїки 8 - 6 ст., Часто іменована в історичній науці гомеровским суспільством. Саме тоді в умовах зживання родоплемінних відносин виникали поліси, що займали невеликі території, населені декількома десятками тисяч жителів. Сільське господарство, що мало залізними знаряддями (отсутствовавшими в Єгипті та Шумеро-Вавілонії), доповнювалося в містах все більш диференційованим ремеслом. Праця вільних громадян полісів все в більшій мірі поєднувався з працею рабів, головним чином іноземців негрецького походження. Наростало відмінність між фізичною та розумовою працею. Розвивалося і диференціювалося ремесло. Обмін матеріальними благами народжував все більш інтенсивну торгівлю. У цьому зв'язку необхідно нагадати про такий найважливіший компоненті полісної економіки, як поява монетних грошей. У близькосхідних країнах торгівля тисячоліттями відбувалася шляхом прямого обміну Потреби речами - худобою, хлібом, знаряддями, а потім і предметними грошима - металевими злитками, виробами з них у вигляді кілець і т. п. У давньогрецькому світі до появи монети еквівалентами обміну бували бики (воли), мідні і залізні бруски. У 7 в. спочатку в малоазійської Лідії, потім у більш значних масштабах в тих давньогрецьких полісах, де особливо процвітало ремесло і торгівля, з'явилася і карбована золотосрібне монета, як і золота, з фіксованим вагою і полісні знаком, її сподоби-вірячи. Обмін благами, та ще за допомогою грошей, - один із суттєвих чинників раціоналізації життя. Такі схематично прописані найважливіші матеріальні чинники давньогрецької цивілізації. Але справжнім її «тілом», як і всюди, був, звичайно, людський фактор. І тут вже у розглянуту епоху архаїки, головними документами якої є великі поеми Гомера «Іліада» і «Одіссея», часто зараховують істориками до другої половини 8 в., Як потім і поема Гесіода «Роботи і дні», яку разом з його ж « теогонії »зазвичай датують першими роками 7 в., констатується наявність приватної власності в землеволодінні. Гомерівські поеми свідчать про особливо значних власників землі - евпатрідів, родової знаті, царях-басілеев, основних героїв Троянської війни, меншою мірою це стосується сюжетів «Одіссеї». «Роботи і дні» Гесіода малюють важку частку селянина, обробного свою ділянку. Розвиток міського життя в умовах полісів багаторазово підсилило роль приватної власності, тепер нерідко пов'язаної вже і з володінням грошима. Вже в епоху архаїки, особливо до кінця її, в полісах поглиблювалася і загострювалася боротьба ремісничо-торговельних кіл та евпатрідів, що володіли великими земельними наділами і очолювали поліси. Ця запекла і ускладнює боротьба, в якій все більш активну участь брали міські «низи», стимулювала вирівнювання прав вільних громадян полісів. Динамізм суспільного життя, дуже характерний для суспільного життя полісів, різко відрізняв її від застійності соціальних порядків в Єгипті та Шумеро-Вавілонії, де класи швидше були кастами, а міста, будучи більше адміністративними і релігійно-культовими центрами, не грали тієї стимулюючої ролі в економічному і духовному житті, як це сталося в давньогрецьких полісах. Гесіод у своїй поемі «Роботи і дні», насиченою на відміну від поем Гомера селянської, «простонародної» тематикою, дуже вражаюче намалював, як індивідуалізують початок приватної власності глибоко розклало тоді не настільки давнє общинне свідомість. «Нині багатство для смертних самою душею їх стало»; «заздрість живить гончар до гончаря і до теслі тесляр; жебракові жебрак, співакові ж співак змагається усередині» (686, 25 - 26, пров. В. Вересаєва). В таких умовах закономірно розвивався дух змагання. До того ж це було природно в епоху, коли військові зіткнення між полісами були одним з визначальних компонентів життя, а війна з негрецьким народностями, часто вплітають в торговельну діяльність з ними і тим більше необхідна для придбання рабів, породила і спортивні змагання. Найзнаменитішими були Олімпійські ігри, можливо, що почалися вже в догомеровскую часи, в 776 р., як це встановлює традиція (зафіксована в 4 в.). Існували й інші, менш значні спортивні змагання (агон). Вони почалися в Олімпії завдяки зусиллям тодішніх евпатрідів, аристократів, особливо активних учасників військових справ, зазвичай 43 очолювали їх. На цих змаганнях вони демонстрували свої «доблесті» (Арета), прагнучи до закріплення керівних ролей у суспільстві. Але надалі, в міру демократизації полісного життя, відкривалися все більші можливості для участі в іграх і пересічних громадян полісів - в принципі всіх, за винятком рабів. Вінок з оливкових або лаврових гілок - основна нагорода переможцям у різноманітних змаганнях. Як відомо, під час Олімпійських ігор, що проводилися на честь Зевса і відбувалися на Пелопоннесі, куди прибували натовпу з усіх полісів, виключалися всякі військові зіткнення між ними. Громадяни - не тільки учасники, а й «вболівальники», що стікалися на ці ігри, - відчували себе єдиним народом. Агонистиков не слід розуміти як тільки спортивну змагальність. По суті, вона стала пронизувати й інші сторони духовної культури, що буде очевидно з подальшого. Як підкреслено в попередніх розділах, інтелектуальний зміст цивілізацій неможливо без писемності, що фіксує його найважливіші аспекти. У крито-мекенская, ще догрецькою, а потім і в грецькій (ахейской) цивілізації вже в 2 тисячолітті існувала складова писемність. Частково розшифрована, вона, однак, трохи дає для розуміння тодішньої цивілізації і тим більше культури. Вирішальну роль зіграла та алфавітна писемність, яку зазвичай відносять вже до початку 1 тисячоліття. Витоки цієї писемності укладені в шумеро-вавилонській культурі. Вище зазначалося, що схематизація і символізація піктографічної писемності призвели до клинопису. Фінікійська ж культура довела її до алфавітної форми. Деякі тексти, написані цим алфавітом, відносяться до 13. Фінікійський алфавіт і був запозичений давньогрецькими грамотеями - один з найважливіших прикладів взаємодії культур. Для названих грамотіїв таке запозичення було поворотним. Кілька змінивши накреслення фінікійських букв, вони разом з тим ввели голосні знаки, відсутні в фінікійському алфавіті. Неможливо переоцінити величезну роль алфавітній писемності для подальшого прогресу давньогрецької цивілізації і культури. Така писемність посилювала пізнавальні прагнення думки. Тим більше що різні пам'ятники соціальності і культури отримали можливість письмової фіксації, що сприяла розширенню і поглибленню творчості. Нагадаємо тут також, що раціоналізує і інтеллектуазі-рующая суть давньогрецької цивілізації у величезній мірі була посилена появою тут фіксованого, писаного права, трансформувати і доповнював право звичайне, неписане. Вище була відзначена морально-соціальна роль кодексу Хаммурапі, як і різноманітних морально-соціальних аспектів деяких старозавітних книг. Але величезна роль останніх проявилася в наступні століття, коли з'явилося християнство, самі ж давньоєврейська цивілізація 44 і державність за вироком історії не придбали значних масштабів ні в npocrpaHCTBef ні в часі (враховуючи ефемерність давньоєврейських держав, руйнує сусідами). Давньогрецька ж цивілізація в багатьох полісах в ряді першорядних аспектів отримала органічне вираження в юридично сформульованої законності. Найбільш представницькі тут Афіни. Жорстокі закони Драконта, які охороняли приватну власність і певною мірою особисту безпеку, були складені в 621 р. Ще до цієї події спадкові царі-басилеи втратили верховну владу і стали виборними архонтами-начальниками, правителями. До початку 6 в. і в кінці його розгорнулася законодавча діяльність Солона і Клісфена, в результаті якої відбулося подальше економічне і політичне руйнування родового ладу і його пережитків, зміцнення громадянського суспільства, розпадається на різні класи серед вільних, розширення принципу виборності в різні полісні інституції. Принцип закону (nomos) став визначальним фактором у житті поліса. Найважливіші світоглядні аспекти давньогрецької міфології. Для виявлення світоглядної наповненості давньогрецької міфології не менше, якщо не більше, важливі зовсім невеликі у порівнянні з «Іліадою» та «Одіссеєю» поеми Гесіода «Теогонія» і «Роботи і дні». Чотири ці поеми, твори переспілої міфології, містять значні предфилософских ідеї, можна вважати, що підсумовуючи багато образи і сюжети попередніх століть і тисячоліть крито-мікенських цивілізацій і родового суспільства різних давньогрецьких племен. Звичайно, наші уявлення про давньогрецької міфології засновані не тільки на цих чотирьох поемах, а й на безлічі їх «продовжень», «доповнень» та інтерпретацій, що писалися в продовження всій Античності, при цьому не тільки на грецькому, а й латинською мовами, оскільки римська міфологія стала варіантом грецької. Жодна з попередніх давньосхідних міфологій не мала настільки різноманітних і багатоваріантних відображень цивілізацій і культур, як у давньогрецькій міфології. Еволюція її сюжетів і образів, «облагороджених» в епоху класики п'ятого і по-45 наступних століть, встановлюється по безлічі рудиментів, відзвуків попередніх тисячоліть. Образи і сказання давньогрецької міфології давно стали широко поширеним компонентом духовної культури не тільки європейського людства. Тут ми згадаємо лише деякі її фрагменти і образи, що мають найбільш значуще світоглядний зміст. Для світоглядної «археології» давньогрецьких міфопред-ставлений найбільше дає Гесіодова «Теогонія». Тут абсолютно очевидний архаїчний і дисгармонійний органицизм її найдавніших міфообразів. Початкове біоморфного початок теокосмогоніческого процесу, «широкогруда» Гея-Земля, мінімально антропоморфізірова-на - не зовнішньо, а, так би мовити, внутрішньо, бо цієї вселенської матері приписується деяка чуттєво-психологічна глибина, наявність окремих думок. Гея здатна до самонароджений. Міфообразів великої матері - найдавніші у всіх народів. Різноманітні аналогії з жіночим організмом - одна з визначальних рис міфологічного органицизма. Деякі історики говорять про МАТЕРІАЛЬНО і матри-архатності як його соціальній характеристиці (Ф. Грейвс, А. Лосєв). Здатність же до самонароджений виникала в результаті неясності дійсних причин зародження. Перше дитя Геї - «зоряне небо», горизонт якого точно збігається з горизонтом землі. Це вже чоловіче начало - oyranos (по-грецьки чоловічого роду). Земля і небо - головна органістіче-ська, космічна бінарна опозиція. Жіночо-чоловіче зміст вихідного органицизма підкреслено в поемі і тим, що серед перших божественних образів з'явився «Ерос сладкоістомний» - космічна енергія любові, перед якою безсилі не тільки люди, а й боги. Взаємодія Землі і Неба виробляє подальше космообразова-ня. Це-мінімально персоніфіковані або тільки названі - глибокий Океан, «безплідне море» (Понт), гори. Вони трактуються як божественні істоти, титани (всього їх шість братів і стільки ж сестер), до покоління яких відносяться жахливі сторукі і п'ятдесяти-сятіголовие гекантонхейри, могутні одноокі велетні-кіклопи. Всі вони - зооморфні істоти, далекі від землеробства, які уособлюють руйнівні стихії природи і зберігають в своїй зовнішності риси примітивної, напівтварини життя доісторичного людства, коли величезну роль грала груба фізична сила. Цю фазу грецької міфології іноді іменують хтонической («земляний»). Визначальним для неї є стихійний процес породження зоо-і антропоморфних істот, зазвичай в результаті шлюбів, як Ніл від шлюбу Океану і Тефіди, - але то й спонтанно. Широко відомі такі жахливі істоти, як Тифон, Єхидна, Химера, горгона Медуза, Кербер, Сфінкс, Сирени, Кентаври. Для хтонического зооморфизма особливо показові образи зміїв, драконів, як це було і в давньосхідних міфологіях. Стаючи навіть образами літератури, вони продовжували уособлювати загадковість природи і людського життя. Для органістіческой суті міфопредставленій вельми показу-тельно незліченні «діви» - німфи - уособлення життєвої плодоносності і одухотвореності водних, рослинних, деревних стихій природи і навіть окремих місцевостей. Божественних і богоподібних істот, співвіднесених з різноманітними явищами природи і людського життя, так багато, що Гесіод, як би статут їх називати в «Теогонії», зізнається, що «всіх імен їх назвати нікому з людей не під силу» (369). Тут слід згадати, що на відміну від давньоєгипетської, шумеро-вавилонській, давньоєврейської та іранської цивілізацій, де ідеологічна роль жерців як служителів культу, століттями відпрацьовували релігійну догматику і що встановлювали якусь визначеність міфообразів, була визначальною, в давньогрецьких полісах жерці не грали великої ролі , оскільки кожен громадянин поліса міг здійснювати ті чи інші елементи культу. Догматика політеїзму була тут досить розпливчастою, а багатоваріантні міфи вельми часто ставали матеріалом літературно-поетичного осмислення. Сама багатоваріантність висловлювала етіологічну компоненту давньогрецького міфу, отражавшего все усложнявшиеся активність і багатосторонність людини, що вимагали свого пояснення. Поеми Гомера мали величезний авторитет у всій Античності, але вони сприймалися саме як художні, а не сакральні документи, що народжувало критичне ставлення до них вже у самого їх автора і тим більше в подальшому. Варварське початок досить притаманне поколінню богів - титанів на чолі з Кроном, лишившим влади свого батька Урана, оскопили його за намовою матері Геї. Їхній вигляд, проте, вже менш Зооморфи, хоча й вони символізують передусім стихійність природи. Тільки останнє покоління олімпійських богів на чолі з Зевсом придбало максимальну антропоморфность, про що ми судимо особливо по прекрасних скульптурам класичної та елліністичної-римської епох. Але і це завершальне покоління богів, як «волоока» Гера і «совоокая» Афіна, зберігає багато рудименти зооморфними. Оборотнічество ж, різноманітні перетворення олімпійців - верб першу чергу самого Зевса - у тваринні і рослинні образи, слід трактувати як спогади про їх тисячолітньої родослрвной, хоча ті ж образи виникали як прийоми літературного символізму. Поняття будь-якого бога з необхідністю містить в собі здатність до надприродним дій. Як і вічність нестареюшей життя, вони відокремлюють абсолютної рисою богів від людей. Говорячи про чудеса, що творяться богами, можна нагадати про їхню здатність долати величезні відстані зі швидкістю думки. При тимчасовому їх перетворенні на тварин і в рослини боги не втрачають своєї антропоморфної суті. Якщо їх ідеально-скульптурна антропоморфность - явище зрілої цивілізації, то «Іліада» і «Одіссея» насичені психологічної антропоморфні небожителів. Подібно людям, вони нерідко тут зарозумілі, і гонорові, і жадібні, і брехливі, і заздрісні, і підступні. Втім, іноді затверджується і моральну перевагу богів (наприклад, Іл., IX 497 - 498). Антропоморфизация олімпійців, їх 47 максимальне наближення до людей іноді призводить автора «Іліади» до змалюванні комічних ситуацій, опинятися в яких їм зовсім не личить, але в які проте потрапляє навіть сам Зевс. Але в цих випадках перед нами початок процесу деміфологізації, яка провіщає критичність майбутньої філософії. Однак тепер необхідно ще раз підкреслити, що при всій насиченості образів олімпійських богів природного стихійністю в них переважає вже человеческо-соціальна змістовність. Епохальним міфофактом стала тут боротьба Зевса з титанами, потім з гігантами і змеедраконом Тифоном, концентрувати в своїх образах надлюдську невгамовність хтонических сил. Ця багаторічна боротьба змальована в «Теогонії» як геологічна запеклість і навіть катастрофа, що закінчилася торжеством антропоморфних богів на чолі з Зевсом і поваленням хтонических противників на чолі з батьком олімпійців Кроном в похмурий Тартар. Торжество олімпійців ознаменувало гармонізацію уявлень про космічної, земної, людської та соціальної реальності. Кровно-родинні відносини пов'язують не тільки олімпійців, а й величезне, якщо не незліченна, безліч божеств, далеких від їх сяючою обителі. Наскільки б не збільшувалося це число у вікових процесах міфотворчості, знову з'являються істоти або переосмисляться старі пов'язувалися з колишніми або між собою різним кровною спорідненістю. Самі ж олімпійці, як уже зазначено, складалися в кровній спорідненості з переможеними ними титанами, а по суті, всі вони походили від Геї-Землі й Урана-Неба. Олімп, лісистий, самий високогірний масив Греції, вершина якого була завжди покрита снігом (але там же знаходився і таємничий палац Зевса), з низини представляв як би сліянность землі і неба. Тут виявляється тотальна особливість міфологічного світогляду, розумовий вектор якого спрямований від образів максимально загальних і вельми аморфних до образів все більш приватним, визначеним і конкретним. Сам Зевс, верховний бог, яким він став вже у Гомера і Гесіода, надалі все більш зміцнював свою владу, а по мірі цього укріплення все більш чітко виявлялася визначеність функції Гери, дружини Зевса, як богині найбільш стійкого шлюбу, Афродіти - любові і краси , Афіни - мудрості і впорядкованої війни, на відміну від Ареса як бога дикої і жорстокої войовничості, Аполлона - просвітленої духовної діяльності і т. д. Звичайно, функції цих і безлічі інших богів багатозначні і многоваріантен-ни, що відображало ускладнення діяльності людини по відношенню до природи і тим більше їх відносин між собою. Функції богів у своїй усложняющейся сукупності пояснюють, таким чином, все збільшується різноманіття зв'язків в природному та людському світі. Ці функції антропоморфних богів прийнято іменувати терміном соціоморфізм. У міфологічному світогляді він виступає у своїй простій формі об'єктивації кровно-родинних відносин. Так, в принципі єдиний космос, що складається з неба-землі, водної та підземної стихій, управляється Зевсом, Посейдоном і Аїдом, поділили між собою спадщину батька свого, Крона, і керуючими своїми регіонами. Проте їх єдність підтримується владикою Олімпу, палац якого час від часи змушений відвідувати Посейдон і навіть Аїд. Більш приватна прояв соціоморфізма - близькість Сонця і Місяця, олицетворяемая всевидячим божеством Геліосом і його сестрою (дружиною, дочкою) Селеною. Соціоморфіческое осмислення самої людини укладено, зокрема, в образах братів-близнюків Гипноса, який уособлює сон, і Танатоса, що представляє смерть. Роль Зевса вельми важлива і в якості соціально-культурного улаштовувача. Правда, в цій якості «батько безсмертних і смертних» (Теог., 457) проявляє себе не стільки як креаціоністського, скільки як Органицистская початок. Велелюбний, він безперервно змінює основній своїй дружині-сестрі Гері, і кожна його зв'язок призводить до появи не тільки конкретно-антропоморфних богів і героїв, а й лише формально уособлених принципів цивілізації і культури. Так, друга його дружина Феміда - одна з титаніди і, отже, як би тітка нового «батька богів» - народжує Гор (Ор) - трьох богинь, що відають не тільки зміною пір року, але і найважливішими законами колективної, по суті, вже полісної життя. Про це говорять самі імена божественних сестер - Евномія (благозаконие), Діке (справедливість) і Ейрена (світ). Вони - головні помічниці Зевса в підтримці порядку і справедливості серед людей. Дітьми того ж шлюбу стали і богині долі Мойри, про яких надалі ми скажемо особливо. До подібному результату навів і «шлюб» Зевса з іншого титаніди, Мнемосіна, богинею пам'яті. Плодами «дев'яти ночей» (Теог., 56) їх зв'язки стали дев'ять муз (moesai - букв, мислячі): Кліо, Зачінательніца історії (спочатку - натхненниця героїчного життя), Мельпомена - натхненниця трагедії, Терпсихора - тандем, Уранія - астрономії та інші музи. Широко відомі і герої давньогрецької міфології - сини богів і смертних жінок (або навпаки). У шумеро-вавілонському комплексі відомий лише один герой, який з'єднав в своїй істоті людське начало з божественним, - Гільгамеш. У грецькій їх багато. Смертні істоти, як і всі люди, вони висловлюють зростання і величезна напруга людської діяльності в народжувалася: давньогрецької цивілізації. Найвідоміший з героїв, прославляє у всій Греції (а потім і в Римі), - Геракл. З дванадцяти його подвигів особливо символічний перший, коли Геракл, обдуривши Атланта (або убивши дракона-хранителя), видобуває золоті яблука Гесперид. Яблука ці гарантують вічну юність - нездійсненна мрія всіх людей (втім, за більш пізнього Аполлодору, II в., Афіна повернула ці яблука на їх постійне місце). Символічний і 12-й подвиг, здійснюючи який Геракл не тільки приборкує Кербера, жахливого зберігача підземного царства Аїда, але в сутичці завдає рану і йому самому. Геракл - єдиний з героїв, кому Зевс дарує безсмертя, піднявши його на Олімп і видавши за нього свою «законну» дочка (від Гери) - богиню юності Гебу. Геракл належав до тих героїв (синам Зевса, як Персей та інші), які були дуже близькі до самим богам і удостоювалися персональних культів. Серед героїв були і численні царі. Один з них - Діомед, який в «Іліаді» двічі піднімав руку на богів, поранивши зухвалого Ареса і його коханку Афродіту. Афінський цар Тесей багатьма вважався цілком історичною особою (біографія Плутарха). Пізній герой Дедал - просто майстерний умілець, будівельник і художник. У класичний час посмертно зараховуються до героям деякі видатні люди (наприклад, великий трагік Софокл). Негативними героями стають ті, хто злісно протистоїть богам. Особливо відомий з таких Сізіф (по одному з міфів - батько Одіссея) - витончений хитрун, який обдурив Персефону і зумів покинути царство Аїда. Посланого за ним бога смерті Танатоса Сізіф не тільки обдурив, але навіть закував у ланцюзі, в результаті чого на землі протягом декількох років люди не вмирали. Потрапивши в Аїд вже назавжди, Сізіф приречений там на працю, тяжкість якого прямо пропорційна його безглуздості. Покарання це символізує марність порушення установлень богів. Подібно покараний і Тантал, теж дозволив собі обманювати олімпійців. Звертаючись від теми героїв до проблеми людини як природної істоти, дослідник міфологічних сюжетів зустрічається, звичайно, з різними варіантами його походження і його «структури». Ахейское плем'я мирмидонян, билися під Троєю, етимологією свого імені (myrmex - мурашка) свідчить про тотемистических слідах уявлень про людину, отже, про їх органицизм. Але оскільки образи давньогрецької міфології різноманітне переосмислені і тим більше створені в умовах все більш заглиблюються цивілізації, в уявленнях про виникнення людей переважають креаціоністські. Так, навіть мірмідоняне, за Овідієм, трансформовані з мурашок в людей Зевсом, щоб заселити острів Егіну. Тема людини природного і тим більше цивілізованого вельми тісно пов'язана зі сверхісторіческій чином Прометея. Він ніби змагається з Зевсом в боротьбі за людину. Але це вже філософська тема, якої ми торкнемося пізніше. Тут лише зауважимо, що у давньогрецькій міфології немає однолінійних уявлень про Прометея як благодійника людей і про Зевса як тільки їх ворога. З одного боку, Прометей як батько Девкаліона і його дружини, своєї племінниці Пірри, попередив їх про прийдешнє потоп (відгомін шумеро-вавілонського і єврейського міфів), яким Зевс вирішив погубити людський 50 рід. Звідси давньогрецький ковчег - гора Парнас (або Етна) як рятівниця цих дітей Прометея, його научение їх способу нового відродження зниклих людей. Тут креаціоністських елемент змішаний з органіцістскім, бо камені, які кидають Девкалионом і Пиррой через голову і перетворювалися на людей, суть «кістки праматері», тобто камені - частки загальної прародительки Геї-Землі. Хтонічна субстанція не може зникнути. З іншого боку, порядок, що купується в умовах соціальності, і тим більше совість і сфера моральності виявилися дарма не Прометея, а самого Зевса (затверджується вже в «Теогонії»). Сини Зевса Мінос, Радамант і Еак, благочестиві герої, стають суддями душ померлих у підземному царстві Аїда. З розвитком полісної, а потім і монархічної державності в епоху еллінізму роль верховного давньогрецького бога (який став і давньоримським) як вседержителя соціального порядку, від якого невіддільний і моральний, досягає свого максимуму. Вже в гесіодових «Робота і днях» підкреслено, що «зевсова око все бачить і всяку річ примічає» (267). І все ж верховний бог Античності, оточений іншими олімпійцями, яким він доручає різні більш приватні - але першорядні для людського життя - функції, не досягає рівня, так сказати, стовідсоткової монотеїстичне, яку придбав єврейський Яхве, який став у кінцевому підсумку єдиним християнським богом. У олімпійську організованість, порядок і спокій вже в послегомеровское часи увірвався шалений культ Діоніса. Спочатку він був народжений смертною жінкою від Зевса як героя, але потім став єдиним з них, кого батько ще за життя справив в боги. Насправді ж древні і вельми рясні рослинно-зооморфні іпостасі цього божества в його оргиастических, «п'яних» культах виривали людину з стриманості цивілізації, пробуджуючи в ньому полузаснувшіе, затаєні інстинкти. Широка поширеність цього культу звичайно розцінюється як його демократична наповненість, протиставляється аристократичної стриманості, мірності і розсудливості, навіюваною культом Зевса і його олімпійських сподвижників (Аполлон-Діоніс). Але значення діонісійського культів не тільки в цій їх соціального протилежності, а ще більше в тому, що вони звільняли ірраціональну стихію людської істоти.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "II. ВИНИКНЕННЯ І РОЗВИТОК давньогрецький філософ В ЕПОХУ" |
||
|
||