Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяІсторія філософії → 
« Попередня Наступна »
В.В. Соколов. Філософія як історія філософії. - М.: Академічний Проект. - 843 с. - (Фундаментальний підручник)., 2010 - перейти до змісту підручника

предфилософских ідеї в образах давньогрецької міфології.

Перезріла міфологічних сюжетів виражена в самій їх оформ-лінощів в цілісні поетичні твори, які в силу такої форми піддаються більш легкому запам'ятовуванню, підкріплюються до того ж письмовій фіксацією. Цілісність міфопоетичних творів при всій їх художньої асоціативності все ж містить в собі і деякі елементи системності. Вони і стимулюють відому узагальненість образів, що набувають загальну, тотальну значимість.

Ми зустрічаємося з цим вже в поемах Гомера і тим більше в поемах Гесіода. У «Іліаді» вельми значний образ «глибоководного Океану», 51

величезною вселенської прісноводної ріки, яка живить всі віки і моря, «все джерела і ключі, і глибокі води колодязів» (Ил., XXI 197). Одного разу він оголошений навіть «прабатьком богів» (Ил., XIV 201). Образ Океану, звичайно, не слід розцінювати як спробу їх натуралізації та притаманних їм сил. Тут перед нами слабка персоніфікація цього все ж природного початку, що має і дружину, Тетія, яка народила від нього три тисячі океанід, не рахуючи водних потоків. У «Теогонії» Океан і Тетія, народжені Геей і Ураном, відносяться до покоління титанів, які не брали участі в їх боротьбі проти Зевса. Після перемоги олімпійців водний владика Океан поступився свою роль в силу поглиблення соціоморфізаціі Посейдону.

При всій персоніфікації стихій Гомером у нього все-таки є і елементи натуралістичного мислення. Такі його уявлення про повітрі, згущення якого утворює хмари, а розрідження - ефір, завжди розташований вище повітря і ближче до неба. Потрібно думати, що саме він служить матеріалом для блискавки Зевса. Момент натуралізму чути і в словах Менелая, який погрожував ахеяни: «Нехай перетворитеся ви все, тут сидять, у воду і землю» (Ил., VII 99. Пер. В. Вересаєва).

Духовний рівень людей Гомера, як, по суті, і самих богів, дуже невеликий. Люди цінуються швидше за тілесні їх якості, такі необхідні і в праці, і в бою. Саме ця обставина, потрібно думати, поклало початок Олімпійським іграм, які виникли ще в до-гомерівські часи. Тілесна цінність людини відбилася як у тому, що виражено словом «душа» (psyche), так і в уявленнях про її посмертне існування.

Душа, суть якої пов'язана насамперед з диханням і діями, розуміється як точний двійник зовнішньої людини, образ-копія (eidolon), бо вона поширена по всьому його тілу. Після смерті душа відлітає в той похмуре підземелля, яке підпорядковується Аїду. Позбавлена ??всієї повноти свідомості, яке невіддільне від неї при земному існуванні, вона порівнюється навіть з птахом або кажаном і знаходить якийсь мінімум свідомості та пам'яті, якщо їй вдається перехопити крові жертовних тварин. Причому і це тіньове існування можливо, тільки якщо труп бездиханний похований по належному обрядом, без чого душі перебувають в деяких сумбурних метаннях, що не знаходячи спокою. Про жалюгідною посмертної долі людей, про що ми ознайомилися на прикладі шумеро-вавилонській міфології, свідчить душа Ахілла в своїх відомих наріканнях Одіссею, який у своїх мандрах одного разу забрів у царство Аїда (Од., XII 488-491).

Але духовне начало свідомості людини у Гомера виражене не стільки образами "душі", що володіє в основному біологічною функцією, скільки словом «дух» - дихання свідомості (thymos), більш пов'язаним з афективно-дієвої, вольовий стороною людської істоти. Якщо душа поширена по всьому тілу, то дух сконцентрований в серці і діафрагмі, хоча в якійсь мірі він властивий і душі. І якщо 52 вона богам ні до чого, то дух їм притаманний. Посмертна доля духа, за

винятком тієї його частки, яка все ж криється у душі, не ясна. Скоріше це чисто функціональне властивість людини, властиве йому за життя. Інтелектуальна суть людини ще в більшій мірі укладена в його думці, розумі (noos, на іонічному діалекті Гомера). Вона тим більш притаманна богам, яким по самому їх поняттю приписуються вищі властивості людини. Уму-розуму, розуму судилася надалі найбільша філософська роль (noys в аттическом говіркою Платона - Аристотеля).

Земна доля людини в гомерівських поемах далеко не оптимістична. Так, одного разу автор «Іліади» (VI 146 - 149) порівнює долі людей з листям, що зеленіють, відцвітає, розсіюються вітром. Інший момент з величезною філософської майбуттям полягає в протиставленні в одному з місць «Іліади» (І 485 - 486) знання богів, з одного боку, і людей - з іншого. Всюдисущим богам відомо все, знання ж людей незначні, бо до них доносяться тільки чутки.

Світоглядно, як потім і філософськи, має тотальну значущість образ долі. В епоху Гомера - Гесіода вона пов'язана головним чином з узагальненим і вельми аморфним чином Мойри, чи Мойр. Етимологічно цей образ сходить до дієслів moirao - «розділяти» і meiraomai - «одержувати за жеребом» і означає ту «частку», а разом з тим і доля, яка випадає йому вже при народженні і позначається на різних обставинах його життя (наприклад, той ділянку землі, який дістається йому за жеребом). Світоглядна значимість цього образу - в свідомості людиною своєї індивідуальності, але скоріше біологічної, ніж соціальний, вірніше навіть неподільності біологічного і соціального. Ядро цієї ідеї одночасно укладає в собі і раціональну непрогнозованість індивідуального існування, особливо невідому кінцевого моменту його життя і одночасну впевненість у якоїсь тотальною пов'язаності буття - причин, визначальних для магізірующего свідомості і дозволяють вгадувати індивідуальну долю людини різними засобами мантіки, ворожіння. По одному з архаїчних уявлень, Мойри - дочки (як Сон і Смерть) Нюкта (Ночі), яка народилася одночасно з Геей-Землею (від Хаосу - нижче), що особливо висловлює темряву, непередбачуваність долі. У олімпійський період антропоморфіза-ція образу долі привела (уже Гесіода) до його розтроєння на трьох «дев» - Лахезіс, що дає жереб життя будь-якої людини ще до його народження, Клото, Ткання нитку людського життя відповідно з ним, і невідворотну Атропо, безжально розрізану нитку і кладущую тим самим кінець даної життя.

Хоча в тій же «Теогонії» (901 -906) батьком сестер Мойр оголошений Зевс, його взаємини з єдиною, вельми розпливчастим чином Мойри в різних місцях поеми Гомера неоднозначні. Вона або виступає сама по собі, або залежить від Зевса та інших богів, або самі вони залежать від неї, або всі діють сукупно. У епоху еллінізму діяльність Мойр виявляє чітку тенденцію залежності від верховного батька - Зевса. Однак поряд з цим філософська думка в 53

обличчі Платона (Держава, 617 b - с) оголосила трьох сестер дочками єдиної матері - Ананке. Це слабо антропоморфіцірованний образ необхідності, в першу чергу соціальної (anankadzo - примушую). Однозначність так розуміється антропосоціального необхідності руйнує ілюзію людської свободи, що геніально продемонстровано в трилогії Софокла про Едіпа. Але одночасно у того ж Платона Ананке уособлює і вселенську необхідність, обертаючи між колін світову вісь-веретено.

Повернемося тепер знову до Гесіодовой «Теогонії». Тут дуже показова вже творча установка автора, який мету своєї поеми бачить в розумової систематизації міфообразів стародавніх греків, «щоб оспівував я в тих піснях.

.. всі викладаючи детально, що було, що є і що буде »(33, 38). Момент художнього зображення в поемі існує як би попутно, а свідома спрямованість до систематизації робить «Теогонію» особливо значним предфіло-софско документом.

Органістіческімі і генетична суть поеми, зафіксована в самій назві, в прагненні зрозуміти, «як наша земля зародилася, як безмежне море стало гучне, річки, зірки, несучі світло, і широке небо над нами» (108 - 110), виявлена ??вище. Спрямованість ж її убік філософської абстракції особливо виражена поняттям Хаосу, народженого невідомо чому і як - ще до Землі. Саме слово (chaos) чоловічого роду і походить від дієслова, що означає «позіхати», «роззявляти» і виражає дуже важливу особливість людського або взагалі живої істоти. Але в абстрагованому і максимально онтологизировать утриманні, з яким ми зустрічаємося в поемі, Хаос означає «безодню», порожнечу простору.

Як би винесене за межі космосу, це початок разом з тим служить виразом вищого світового єдності, бо «там і від темної землі, і від Тартар (завершального космос підземелля. - В. С.), прихованого в мороці, і від безплідної безодні морський, і від зоряного неба все залягають один за іншим і кінці, і почала, страшні, похмурі. Навіть і боги перед ними тремтять »(736 - 739).

Тут перед нами чи не перше наближення до поняття непознаваемой нескінченності, всередині якої живе кінцевий світ. Нерухомий хаос як би протистоїть генетизм різноманітного і мінливого світу. Разом з тим він не позбавлений органістіческімі рудиментів, бо в повній самоті породжує Тартар, Ерос, що виражає тут космічну енергію любові (у майбутньому бог, усиновлений Афродітою), «чорну Ніч і похмурий Ереб» (морок взагалі), які вже в шлюбному союзі народжують Ефір і Гемера (сяючий день). Ці природні чинники, як і Смерть, Сон, Печаль, «виснажливий Труд», Голод, що фіксують найважливіші явища людського життя, містять в собі не просто образне, але швидше понятійний зміст. Тут ми торкнулися аж ніяк не всіх гесиодовской образів, свід-54 тельствами про їх потенційному філософському змісті. К не-яким з них ми повернемося в подальшому. Тепер все ж необхідно згадати про один узагальненому міфообразів іншої поеми беотийского селянина-рапсода «Роботи і дні», пізнішої, ніж «Теогонія». Міфологізована і разом з тим рационализирующее свідомість Гесіода прагне до узагальненого розуміння непривабливої ??соціальної картини його епохи, де сильний завжди правий, а слабкий безсилий. Для її пояснення автор становить одну з перших «філософій історії» - в цілому песимістичний і регресивний міф про п'ять генераціях людей, послідовно що творяться богами. Перша була створена із золота в часи правління Крона. Це сама щаслива генерація, бо «жили ті люди, як боги» (112), не знаючи ні праці, якщо він неприємний, ні браку ні в чому, ні «сумної старості. Життя проводили в бенкетах і вмирали, як би охоплені сном ».

Для давнину вельми показова така мрійлива картина, коли кращі часи ставилися до глибокого минулого, настільки відмінному від тягостей сьогодення. Варіантом такої картини можна вважати і старозавітний міф про рай. Однак на відміну від нього золоте покоління чомусь вимирає спонтанно. Наступні, все більш деградуючі покоління срібних і мідних («говорять») людей творяться Зевсом в епоху олімпійців. Ці люди винищили один одного. Такою виявилася доля і четвертого покоління героїв-напівбогів, морально та інтелектуально перевершує попереднє. Але й вони були вельми прихильні війні (і тут автор згадує історико-міфологічні події, зокрема Троянську війну), і більшість з них загинуло від власних рук, а інших Зевс переніс на острови блаженних, де вони ведуть безтурботне життя.

Як би сам собою з'являється п'яте століття - генерація «залізних людей», сучасних автору. Життя їх проходить в безперервному працю та нещастях, у важких сварках батьків і дітей, у ворожнечі братів, в нешанобливості до батьків і т. п. Гесіод вважає, що і це покоління Зевс погубить в майбутньому. Поки ж воно являє реальність суспільного життя.

Предфилософских елементи давньогрецької міфології ще більш значні в різних переказах і ситуаціях, пов'язаних з образом знаменитого їх героя Орфея, ім'ям якого - орфизм - називають одне з найвпливовіших напрямків релігійно-міфологічної думки і життя. У масовому поданні Орфей - винахідник музики, поезії та пісні, трьох мистецтв давньогрецької культури, нерідко об'єднаних в діяльності однієї особи. Такими і були Аеди, і найвидатніший з них - не хто інший, як сліпець Гомер. Однак у міфосвідомість Орфей жив задовго до нього, навіть до Троянської війни, а Гомер - наступник його мистецтва.

Одна з визначальних рис менталітету давнину, хоча і не тільки її, полягала в упевненості, що значущість досягнень людського духу, абсолютизований як непорушною істинності, прямо пропорційна їх стародавніх. Орфей представлявся сином річкового бога Еагра і музи співів Калліопи. 55

В оповідях про Орфея його музичне мистецтво скоряло чи не всю природу, приручати звірів (приборкавши навіть Кербера і іриній), впливало на безжального Аїда і його Персефону, які дозволили Орфею як виняток відвести з похмурого підземелля душу його ненавмисно загиблої Еврідіки. Досягнення давньогрецький цивілізації і культури об'єдналися в орфизме в уявленнях про надприродну роль музики, невіддільною тоді від поетичного і пісенної творчості. Як писав один з давньогрецьких філософів IV в. Фемі-стій, міф про чаклунський мистецтві Орфея «алегорично натякає на те, що завдяки одомашненим плодам, які доставляє землеробство, він одомашнив всю природу і спосіб життя диких звірів, а також приборкав і викорінив укладену в душах звірине початок» (Леб., 42).

 Історико-філологічна наука розкрила, що дійшли до нас тексти орфизма, з'явившись в 5 в. (Афінський автор Ономакріт, потім Гелланик з Мітілени в 5 в.), Потім, трансформуючись у контексті різних філософських вчень, продовжуються аж до неплатників V-VI ст. Прокла і Дамаском. Міфообразів служили найбагатшим матеріалом не тільки для трагедії та поезії. Вони знаходилися в різноманітному взаємодії з філософією Античності на всьому її протязі. Найбільш автентичний з першоджерел - «Гімни Орфея» (до нас текст - бл. 200 р. н. Е..). Всі тисячолітні свідоцтва про орфизме дуже різнорідні, неоднозначні, іноді й суперечливі. Тут ми зможемо позначити лише головні контури цього першорядного світоглядного спрямування. Суть його полягає в подальшій натуралізації образів богів (і героїв), з усякого якою ми зустрічалися вже у Гомера, в обмеженні персоніфікації стихій, у введенні нових образів, що наближаються до понять, і ще більш важливо - в спробах відомої їх концептуалізації. При їх розгляді необхідно підкреслити, що вихідним матеріалом для орфических уявлень послужили образи Гомера і ще більше - Гесіода (насамперед «Теогонії»). 

 Аполлоній Родоський (3 ст.), Автор поеми «Аргонавтика», найважливішим героєм якої і був Орфей, пише: «Він співав про те, що земля, небо і море, перш згуртовані між собою в єдиному образі, розділилися під дією лютої ворожнечі на окремі істоти »(Леб.

 , 43). Тут ще одна ілюстрація підкресленою вище думки про фундаментальності світоглядної ідеї в її русі від туманного єдності загальності до більш конкретних образів окремо і одиничності. Пізніше ту ж думку ще більш узагальнено сформулював Прокл: «На питання Зевса Ніч відповідає: 'Як мені зробити, щоб всі речі були одне і (водночас) кожна окремо?" »(Там же, 54). Про натуралізації мі- фообразов можна судити за повідомленням Климента Олександрійського (поч. III в.), який, посилаючись на трактат «Про поезії Орфея» більш давнього епіг, приводить його характерні метафори: «сльози Зевса означають дощ», а «Мойри (частки) - фази Місяця »(там же, 43). 

 Найважливішим світоглядним чином орфизма стало «нестаріюче час» (останнє слово - дуже ймовірне лінгвістичне 

 переосмислення Крона: Kroijos - Chronos), яке і стає початком процесу космообразованія. З нього ж народжуються, з одного боку, Ефір (повітря), а з іншого - Хаос, безодня. З останнім чином ми зустрічалися в «Теогонії» і тоді відзначили, що в ньому вперше був здійснений підхід до ідеї вічності, актуальної нескінченності. Тепер же ця ідея отримала більш адекватне вираження в якості «нестаріючого часу». З ефіру же народжується якесь «сріблясте яйце», яке в джерелах неодноразово іменується «чоловіка-жіночим» істотою. Вище не раз була зафіксована основна органистическая бінарна опозиція - протилежність жіночого і чоловічого начал. Тепер же вони зливаються в якийсь саморождающій «синтез», «дитятей» якого стає Фанес - наступний «сяючий» батько-деміург. Від нього виходить його протилежність Ніч, потім послідовно Гея, Уран, Мойри та інші вже відомі нам міфообразів богів аж до Зевса. Він і в орфизме - головний з богів. У якості такого Зевс заковтує Фанес, засвоюючи всю його усепроникаючу творче середовище. 

 Тут перед нами при всій аморфності цієї «концепції» зародок ідеї еволюціонізму і навіть «історизму», бо іноді Фанес проголошується першим царем, Уран - третя, Крон - четвертим, а Зевс - п'ятим, завершальним. 

 Натуралізація Зевса як чоловіки і водночас «безсмертної діви», його сліянность з природою, Сонцем і Місяцем в одному з орфических гімнів витлумачені як його первородітельская початковому, серединному і кінцеве підставу всього всесвіту. Згодом Платон узагальнив цю ідею орфиков (Закони, 715 е) в словах: «Бог (у 168 гімні - Зас, тобто Зевс. - В. С.) ... тримає початок, середину і кінець усього сущого ... ». Але проблема пантеїзму передбачає вже складне поняття єдиного, монотеистического Бога, і надалі ми багаторазово будемо трактувати цю проблему. Зараз же, повернувшись назад і згадавши вже порушену Діадне проблематику дофілософській «методології» протилежностей (опозицій), зазначимо, що вже в ту епоху зародження світогляду вона супроводжувалася тріад-ної «методологією», конкретно сформульованої надалі в релігійній (Старий Завіт, Коран, інші документи) і тим більше в філософської думки. У дофілософській думки її «моделлю» могли служити небо, яке все знає, земля, яку нічого не відомо, і та «середина» між ними, у фокусі якої стоїть Людина, яка багато чого знає, але значно більше не відає. Ось і орфічні міфопредставленія цікаві і значущі не тільки своїм космогонічним, але і, більше того, антропогонические і антропоморальним змістом. Тут на перший погляд несподівані уявлення про Орфея, в принципі виражали аполлонівське, гармонійне початок давньогрецької духовності (недарма в одному з варіантів Орфей оголошений сином Аполлона), переплетені з уявленнями про Діоніса, виражали дисгармонію і навіть ірраціональність людської істоти. Але через Зевса в якості першого прародителя богів у міфопредставленіях все може бути пов'язане. 57 

 Орфическая теогонія і космологія досить складні, езоте-річно, слабо доступні масовій свідомості. Тому релігійно-ідеологічний зміст орфизма в значно більшій мірі пов'язане з міфами про Діоніса. 

 Найбільш важливий з них різноваріантність міф про розтерзання (з научіння Гери) сина Зевса, рогатого, козлоподобного немовляти Діоніса (варіант - в образі бика), непримиренними ворогами його батька - титанами. Вони пожерли тіло Діоніса, але були спопелити блискавкою Зевса. За допомогою Афіни, вихопили з вогню серце свого брата, Зевс воскресив Діоніса. Люди ж, з цієї міфологеми, були створені ним же з суміші, що містить як титанічну плоть, так і діонісій-ське піднесене, як би аполлонізірованное початок - душі людей. Звідси тілесно-душевна роздвоєність людини. 

 У цьому контексті виникли нові уявлення про душу людини та її ставлення до його тіла, яким судилося величезна майбуття. 

 Як зазначено вище, уявлення про душу в гомерівську епоху практично не відрізняли її від тіла. Тепер же, в колі орфических уявлень, душа досить різко протиставляється тілу - як початок більш тонке і піднесене початку глибшому, низинного. Уявлення ці суперечливі. Головний ритуал орфического культу - так звана омофагія, пожирання сирого м'яса бика, розтерзаного в вакхічних нестямі, що відтворює жорстоке дійство титанів. Однак ще важливіше подальшу поведінку тих, хто переймався орфическими уявленнями. Вони повинні були утримуватися від м'ясної їжі, очищаючи свою душу на шляхах вегетаріанства. Тим самим виявлялася височина душі відносно тіла. Діонісійські містерії стали найважливішим компонентом релігійного руху 6 в. і наступних часів. 

 Наростала - надалі і на шляхах філософії - трактування тіла (soma) як гробниці (sema) і темниці (sosma) душі. З'явилися уявлення про загробних покараннях для душ грішних нечестивців (прообрази яких - Сизифов працю, бочка Данаид та ін.) Філософськи ж найбільш перспективна думка про вселення душі в тіло як покарання для неї, а також про душепереселеніях, посмертних мандрах душ (metempsychosis - термін вперше з'являється в I ст., А потім у ряду філософів перших століть нашої ери) їх власників залежно від характеру їх життя. 

 У літературі висловлювалася думка (Томсон), що подання про страждання душі в тілі народжувалося свідомістю раба, тіло якого належить рабовласникові, а душа не може змиритися з цією ситуацією. Але тут, по суті, - вульгарно-соціологічне розуміння, близьке до марксизму. Вже тому, що в епоху появи орфизма, яке в літературі зазвичай відносять до 6 в., Рабовласництво в давньогрецьких полісах знаходилося ще на початковій стадії. 

 Більш адекватне розуміння метемпсихозу повинно бути пов'язане з поглибленням моральних уявлень давніх греків, а потім і гносеологічних переконань філософів. Знаменно, що в перед- ставлені про метемпсихоз зберігається натуралізм міфологічного оборотничества, бо душі людей переселяються не тільки в тіла менш гідних, але і в тіла звірів, рослин і навіть мінералів. Отже, ці уявлення - один з визначальних компонентів органицизма. Але процес «стоншування» душі, як побачимо, - один з головних показників морально-гносеологічного процесу, духовності людей. 

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "предфилософских ідеї в образах давньогрецької міфології."
  1. Теми рефератів 1.
      міфологія джайнізму. 6. Чотири благородні істини. 7. Буддійська етика. 8. Космологія і міфологія
  2. 4. Телеологію ЯК НАУКА Про полаганій СМИСЛУ
      образності можна виявити в міфології, де виникає ідея долі, провідною людини по призначеному йому за жеребом шляху. За грецькою міфологією, у богинь долі мойр був одне око на трьох, що забезпечувало їх велику неупередженість. Згідно цієї міфології, доля сліпа, вона вибирає випадковий жереб для людини, яка заздалегідь передбачити неможливо. Слід лише його прийняти і
  3. основні ірраціональні ідеї публічної давньогрецької релігії
      ідеї публічної давньогрецької релігії: Ідея про божественне походження всього існуючого і втручання богів на все, що відбувається; Ідея про те, що Боги це ті ж люди, тільки укрупнені, ідеалізовані і такі ж гонорові, заздрісні, корисливі та пристрасні. Якісна відмінність Богів від людей - їх безсмертя; Людина повинна слідувати своїй власній природі і не повинен змінювати її;
  4. КОНЦЕПЦІЇ І ТИПОЛОГІЇ ПОЛІТИЧНОЇ КУЛЬТУРИ
      міфологія як феномен ідеологічної практики - результат з'єднання традиційного міфу з неміфілогіческой за своєю природою культурною традицією. Віра - підоснова такої міфології, тому остання виводиться з-під раціональної критики, стаючи ефективним засобом маніпулювання масовою свідомістю.
  5. Довідкові видання
      міфологія. Енциклопедія. М.: Ексмо - СПб.: «Надгард». 2004. Єгипетська міфологія. Енциклопедія. М.: Ексмо. 2002. Міфи народів світу. Енциклопедія. / Под ред. С.А.Токарева. 2-е вид. М., 1997. Наукові журнали, що публікують матеріали з історії Стародавнього Світу: Вісник древньої історії (ВДИ). У 1997 році вийшла збірка «Стародавні цивілізації. Греція. Еллінізм. Північне Причорномор'я. Вибрані статті з
  6. основні принципи згодом виниклої філософії
      чином відрізнялася від давньосхідних форм релігійної свідомості тим, що в ній не було священних книг, тобто фіксованою і непорушною догматики. А так як не було священних книг, то не було і їх знавців-жерців (зберігачів догм). Інша особливість давньогрецької релігії полягала в тому, що поряд з публічною релігією, оформленої в поемах Гомера і Гесіода, існувала релігія містерій, так
  7. Давньогрецький філософ ЯК ІДЕОЛОГІЯ рабовласницького суспільства
      образие суспільної системи, і якій вона виникла. Розумовий рух від 7 до 4 в. до н. е.. може бути охаракюрііоїішо як розвиток або як шлях від міфології н о г релігії до матеріалістично мислячої науці. У 10-0 верб. до п. е., та містах-державах Стародавньої Греції, в південній частині ІЗалкапского півострова, на Чанад узбережжі Малої Азії, в сучасній Південній Італії і п прибережних
  8. Органічна теорія.
      ідеї висловлювалися значно раніше. Так, деякі давньогрецькі мислителі, у тому числі Платон порівняли держава з організмом, а закони держави - із процесами людської психіки. Поява дарвінізму привело до того, що багато юристів, соціологів стали поширювати біологічні закономірності на соціальні процеси. Відповідно до органічної теорії саме людство виникає
  9. § 9.3. Утворення Афінської держави
      давньогрецьких держав Афінське (п-ов Аттика), незабаром підкорило своєму впливу решту Елладу. Класичний шлях формування державності в Афінах привів до появи там і більш складною державної організації, що виражала інтереси безпосереднього
  10. історичні типи ірраціоналізму в просторі культури
      образи, практично позбавлені жахливості, лише зрідка деформовані (у той час як на Сході переважала жахливість і деформація). Відсутність гармонії, мабуть, і змушувало давньосхідного людини займатися пошуками гармонії і досягнення гармонії вважати метою
  11. Культурна спадщина античної Еллади.
      образи та їх роль у виникненні мистецтва театру, 13.Організація театральних видовищ, пристрій театру і театральний реквізит, Грецька трагедія, Комедія, Лірична поезія древніх
  12. О. Т. ЕрмішінВ.С. Соловйов і С. Н. Трубецького - ІСТОРИКИ давньогрецький філософ
      ідеї Боголюдства Таким чином, історія філософії для Соловйова була лише формою для вираження особистих філософських ідей, але такий підхід мав альтернативи в роботах інших російських мислителів. С. Н. Трубецькой, сучасник і близький друг В. С. Соловйова, присвятив ряд досліджень вивченню давньогрецької філософії, починаючи з дисертації "Метафізика в Древній Греції" (1889) і закінчуючи
  13. Геософія СЕВЕРА
      ідеї В.І. Вернадського про ноосферу і «Гея-гіпотеза» Д. Лавлока106. Що сягає корінням в міфологему матері-Землі уявлення про глибоку обумовленості етносоціальних організмів місцем життя може бути конкретизовано ідеями про природно-історичної обумовленості долі народів, значимому впливі характеру і рівня розвитку природних продуктивних сил на параметри
© 2014-2020  ibib.ltd.ua