| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
9. Значення і походження матерії |
||
|
Одна з піднесеним і найглибших думок філософії Лейбніца - думка про те, що матерія складає загальну зв'язок монад; звичайному спиритуализму - фантастичного і сентиментальному - думка ця здається таким же неймовірним парадоксом, як положення Спінози, що матерія є атрибут божественної субстанції: адже цьому м'якотілості і солоденького спиритуализму матерія швидше представляється засобом роз'єднання, сумної єрессю, яка тільки й руйнує споріднений, братський союз душ і заважає їх повного возз'єднання, тому і здається чимось чисто негативним, неприйнятним, підметом усунення. Спіритуалізм у своїй серцевої борошні вигадує тіло, таке ж прекрасне, як його фантазія, і таке ж легке і бистролетное, які його бажання; йому потрібно подобу тіла в епікуровском сенсі; над таким подобою йому більше не доводиться проливати гірких сліз розлуки і відчувати тугу за недоступному, але зате воно і не доставляє йому більше блаженних хвилин побачення і дійсного возз'єднання у вигляді компенсації за його неміч. Але якщо ми зуміємо піднятися до точки зору філософії Лейбніца в її пошуках ідеї матерії - а думки Лейбніца виявляються лише мізерним вираженням цих пошуків - і якщо розглянемо матерію у її суть, то ми, навпаки, угледівши в матерії зв'язує необхідність буття монади; вона буде для нас органом чутливості і збудливості, симпатичним нервом, що зв'язує внутрішню сторону з зовнішньої; це буде для нас провідник тепла нашого серця, - придатне для проголошення слово, за допомогою якого прихований дух тільки й може виявитися у вигляді духу ; це світло Всесвіту, в якому кожна істота споглядає інша істота обличчям до обличчя; це як би повітря, в якому всі істоти, захоплені владою звуків, за допомогою яких одне заявляє іншому про своє буття, славословлять в тисячоголосий і разом з тим одностайної пісні радість життя і її початок, славословлять як джерело всілякої потреби, а й усілякого насолоди, і саме тому як загальний зв'язок всіх душ: адже подібно насолоди і нужда пов'язує істоти між собою. Якщо ж ми поглянемо на матерію з точки зору монади, генетично, і приймемо до уваги, що у філософії Лейбніца реальність, в усякому разі "абсолютна реальність, знаходиться лише в монадах і в їх уявленнях" 51 , то для Лейбніца матерія в самому строгому метафізичному сенсі виявиться не чим іншим, як уявленням або ж усіма іншими монадами, як вони представляються кожної окремої монаді. Тут ще можна не брати до уваги відмінності між першою, або початкової, матерією і матерією вторинної - це розходження відкриється нам пізніше. Першу Лейбніц визначає як просту пасивні здатність, другий як інші монади. Але що собою являє перша матерія без другого? Пасивна здатність якраз і істот реально в якості іншої монади і для тієї монади, здатністю якої вона є, позначає не що інше, можливість сприймати існування іншої монади і бути під її впливом. Тому перша матерія є якраз в єдності принцип, так би мовити, "іншого", буття якого спирається лише на буття інших монад. Для нас матерія є спогляданням кордонів монади. Всяка монада представляє всі інші монади, але для представляє істоти уявлення про інше істоті є уявлення власної кордону. Візьмемо приклад з області свідомих поданні у власному розумінні слова. Для людини споглядання інших людей є споглядання власної кордону; тільки споглядаючи інших людей, людина усвідомлює, що він не єдина істота, що швидше він один серед багатьох, що він кінцеве, обмежене істота, істота з недоліками . Представлення власної кордони не є обмежує, що доставляє страждання уявлення. У строгому філософському сенсі уявлення іншої істоти, alter ego іншого Я не є байдуже уявлення начебто уявлення зовнішніх речей; швидше це подання найвищою мірою сангвінічної і пристрасне, збудливу кров, приголомшуюче і приводить в сум'яття, за допомогою відчаю чи подиву виводить істота з себе. І таке сильне, живе, збудливу уявлення як представлення інших монад і є матерія. Тому наівсеобщее, первинне, метафізичне визначення матерії зводиться до того, що це є уявлення і споглядання істоти, поза мною (praeter me) і незалежно від мене існуючого. Визначення, за яким це існуюче крім мене є і щось зовнішнє, щось зовнішнє в просторовому сенсі, виявляється подальшим, вторинним визначенням або фізичним спогляданням того, що складає щось зовнішнє в метафізичному сенсі слова; це визначення непріложімо до монаді, взятої по собі, так як не можна і неможливо мислити монади як душі, як ентелехії, які спочатку внешни по відношенню один до одного в просторовому сенсі. Якщо врахувати, що тільки для істоти нематеріального, знаючого відміну матеріального, існує матерія, то з точки зору такого нематеріального істоти визначення матерії загалом зводиться до того, що вона є уявлення іншої істоти як іншого. Наведу конкретний приклад. Якщо я уявляю собі інших людей лише як людей мені чужих, то у мене тільки матеріалістичний погляд на людину. Цим я стаю на точку зору природного права Гоббса: війна всіх проти всіх. Духовний погляд виробляється у мене, тільки коли я на іншу людину дивлюся не як на іншого, але як на однакове зі мною істота, як на моє інше Я. Якщо взяти буквально думки і вираження Лейбніца, то матерія з точки зору представляє монади є не що інше, як темне, невиразне уявлення. Іноді для Лейбніца obscurus темне значить те ж, що confusus неясне. Ясне і чітке уявлення то, яке мною усвідомлено у всіх окремих частинах, мною обдивляють, в якому бере участь і затверджується мій розум, де розкривається достовірність реальності мого розуму, уявлення, з яким я цілком чітко, добре освоївся. Навпаки, темне, невиразне уявлення надає моєму розумові опір, ставить йому межа; для мене воно - смітинка в оці, воно мене дратує, заважає моїй бадьорості, моєму душевному спокою; воно - пляма, що порочить честь мого розуму, тяжкий докір совісті моєму розумові. Правда, Лейбніц частіше говорить, що душа обмежена лише щодо своїх ясних уявлень. Наприклад: "Хоча душа вельми обмежена в своїх виразних поняттях ... але по своїй невиразною перцепції і відповідному їй прагненню, яке замість з деякими вченими ти можеш назвати інстинктом, вона наслідує божественної нескінченності "Далі:" Душа - наслідування богу ... подібно йому вона проста і, проте, так само нескінченна і все охоплює смутними перцепції, по ... відносно виразних перцепций вона обмежена "(" Листування ", Л. Федер52. Але ця нескінченність відноситься тільки до обсягу, до множинності. В смутному поданні душа обмежена за якістю уявлень, будучи необмеженої в кількості їх; в ясному представленні нескінченність ставиться до якості подання , а обмеженість полягає в тому, що у душі невелике число ясних уявлень. Тому Лейбніц говорить: "Душа є малий світ, де виразні ідеї суть уявлення бога, а смутні - представлення Всесвіту" ("Нові досліди. При ясному й чітко поданні у мене такий же стан духу, як під відкритим небом; Всесвіт розкинулася перед моїм поглядом, для мене немає ніяких кордонів, навпаки, я відчуваю себе певним, обмеженим при тьмяному, темному поданні, я відчуваю, що моя голова заклепано, що мій духовний світ забитий дошками ; мені здається, що я видихаю, немов гасне сила моєї думки, зупиняється мій духовний пульс. "Якби була можливість побачити те, що обумовлює протяжність, то чуттєва форма протяжності зникла б і залишилися б тільки прості сутності, що існують окремо один від одного; так само точно зникло б зовнішнє враження, що викликається картиною, якби всі окремі, найдрібніші матеріальні частки, з яких складається картина, могли б бути сприйняті нами окремо, у своєрідності своїх положень ". Таким чином , колишню тезу Лейбніца - монади суть не чисті, абсолютні, але обмежені сили - виявляється уточненими. Цим межею для монади виявляється матерія. В якості матерії вона являє собою також зв'язок монад, ту суть, яка їх обплутує і змішує, бо необмежену істота не може бути у зв'язку, не може бути в необхідному відношенні до іншої істоти - це доступно лише суті обмеженому. Для звичайного людського розуму це визначення матерії як подання може здатися справжнім богохульством; адже звичайна свідомість якраз протиставляє уявлення як щось ідеальне матерії як чогось реального, маючи на увазі під поданням мертвий образ, тінь, а під матерією - дійсність. Тим часом уявлення, за змістом філософії Лейбніца, зовсім не їсти вираз чогось нереального. Навпаки, уявлення складає життя, силу, сутність монади, цього єдиного джерела і підстави всілякої реальності. Лейбніц говорить: "Життя нерозривно пов'язана з поданням. Життя без подання є уявна життя; саме життя ость не що інше, як принцип подання". Крім цього матерія є подання, в якому монада себе почуває пов'язаної, це мимовільне (необхідне), туманне уявлення. Поняття матерії виникає у нас взагалі тоді, коли ми наближаємося до кордону нашої вільної самодіяльності, коли ми натикаємося на щось, що не в нашій владі. Те, куди ми далі не можемо проникнути, що ми не можемо проаналізувати і розглянути по окремих частинах, де перед нашим духовним оком стає темно і в нас піднімається поп plus ultra щось граничне для нашого самовизначення, що ми не можемо описати і повідомити іншим, але повинні носити в собі як важку таємницю, ведену тільки нашій душі, що тому для нас вже є не поняття, по туманне уявлення, темне, непроникне, нерозчинний (unapslosliche) почуття, - це і є матерія, це ми і називаємо матерією. Навіть наші звичайні чуттєві уявлення матерії зводяться до сили, примусу, опору. Але якраз неясне, неясне уявлення і не підкоряється нашому розумінню і волі. До поняття матерії відноситься лише поняття неясності і несвободи 56, бо скутість мається там, де немає ясності духу. Справжніми прототипами для поняття матерії служать не валуни і опецьки, справжня сутність матерії, ідея її, криється в тварині, в людині, у вигляді чуттєвості, потягу, бажання, пристрасті, у вигляді примусовості і безладу. В людині є відчуття і афекти, які мають над ним більше або стільки ж влади, скільки є у матеріального предмета; ці афекти викликають в ньому фізичні дії, вони в самому точному сенсі слова пригнічують і наганяють ниць, якщо він не напружує максимально свою самосвідомість або не застосовує інші емпіричні засоби до звільнення. Раптовий сильний афект може так само точно вбити людину, як блискавка, як гарматне ядро або цегла, що впав даху. Обороти мови, які зазвичай вживаються, щоб позначати душевні страждання, як, наприклад, турбота мене крушить "," мені важко на серці "і т. п ., не прості образи, бо ці стани дійсно викликають подібні фізичні дії. Так само точно є у людини уявлення, які він не може собі підпорядкувати, зробившись їх господарем, які він не може розкласти на складові елементи і в які не може проникнути, саме тому й не може від них звільнитися; вони в нього впроваджуються подібно властивостям чуттєвих речей, вони його безпосередньо обумовлюють, вони викликають його страждання, тому вони для нього мають справжність і реальність матеріального існування. У всіх подібних станах ми не є громадянами духовного царства, але опиняємося в пеклі матерії. Страждати складає сутність матерії, дух є actus purus чисте дію. І за аналогією з такими уявленнями, зводять до безпосередніх визначень, станам, status ситуацій на зразок думок душевнохворого, ми повинні мислити подання монади взагалі, на відміну від вищих монад, у вигляді темних, невиразних уявлень. Отже, нісенітні уявлення можуть служити зразком нижчих монад? Зрозуміло, але прошу цю думку розуміти cum grano salis не буквальне і звернути увагу на те, що позірна у вищій сфері ненормальним, жахливим, болючим, помилковим в нижчій сфері виявляється нормальним, правильним, здоровим, одним словом, comme il faut (таким, яким воно має бути). Що наші пристрасті полягають у неясних представлених, в цьому ми переконуємося на самих звичайних явищах. Здалеку, коли ми нічого не можемо точно розрізнити, багато Лейбніц пише 22 березня 1714. Бурге: "Відомий хаос виходить лише в результаті свого роду видалення ... Як при погляді на армію здалеку не можна підмітити панівного в ній порядку ". Чуттєвий генезис смутного уявлення пояснюється Лейбніцем цікавим порівнянням. У листі до Р. де Монмору. Лейбніц говорить: "Що стосується наших думок, як вони повинні відображати процеси про тіла, то вони не можуть бути виразними, якщо сліди в нашому мозку сплутані ... Але безсумнівно, що тілесні образи схрещуються і змішуються зразок того, що відбувається якщо ми відразу кидаємо у воду кілька каменів. Адже кожен камінь утворив би свої власні кола, які насправді не змішувалися б, для глядачів же здаються змішаними, тому що їм важко їх розчленувати ". істотні, внутрішні, посередні ланки при цьому випадають, і в такому випадку, зрозуміло, неможливо підшукати terminus medius середній термін. Швидше завдання полягає лише в тому, щоб показати, як діяльність і страждання, воля і прагнення, свобода і необхідність, поняття і туманне уявлення між собою пов'язані і можуть поєднуватися в одному і тому ж істоту. Самий поверхневий погляд на філософію Лейбніца зводиться до того, що думають і стверджують, ніби він пояснив зв'язок душі з тілом гіпотезою встановленої гармонії; справді, ця гармонія ні в якій мірі не є корінним метафізичним визначенням, а зводиться лише до відверненого, загальнозрозумілих поданням , хоча ідея цієї гармонії має підставу в метафізичному принципі Лейбніца. Сама монада по своїй первісній ідеї є ця встановлена гармонія, що зв'язує душу і тіло. Подання зовсім не пов'язано з монадою зовнішньої, встановленою гармонією, але становить самобутню силу, тотожну її поняттю і буттю, так само точно і матерія у вигляді смутного уявлення не регулює встановленої гармонії. Подання корениться в природі монади, бо це не абсолютна, але обмежена діяльність. "Створення no природі властива матеріальність, іншими пні не можуть бути". У зв'язку з наведеним твердженням, в якому матерія виставлена як основна умова створення, ми повинні виправити колишню тезу, що душа є принцип відмінності та індивідуальності. Хоча Лейбніц і каже в тій же листуванні, що різниця в матерії залежить від ентелехії, яка робить матерію різною, але тут же він знову з відмінності матерії виводить відмінність самих ентелехія, або душ. "Так як ентелехії відтворюють будову органічної матерії, то в них має бути укладена настільки ж велика різноманітність, яке ми сприймаємо в матерії, і, отже, не може бути ентелехії абсолютно однаковою з іншого". Тут же він з нескінченної подільності і відмінності матерії виводить неможливість досконалого знання її, а також, отже, знання душі, тому що остання найточнішим чином висловлює матерію; він вигукує з цього приводу: "О, якби незбагненність була властива одному тільки богу! Тоді ми могли б більше сподіватися на пізнання природи ". Що матерія - джерело відмінності, випливає вже з того, що відрізняє монади відмінність уявлень залежить тільки від матерії. Якби душа мала тільки ясні уявлення, то вона була б богом або богоподобной. Тільки завдяки темним і невиразним уявленням вона не бог, і в цьому її відмінність від бога. Але темні і смутні уявлення відтворюють тіло, чуттєвість, матерію; отже, в матерії кореняться специфічні відмінності монад, та обставина, що існує не тільки бог, не тільки собі самій тотожна сутність, не тільки світло, але також я тінь і фарби. "Принцип індивідуації, - говорить арістотеліком Е. Зоннер у своєму коментарі до" Метафізика "Аристотеля (книга 12), - є також принцип нумерічеськой множинності, а це і є матерія. Принцип всякого поділу є кількість, тому що, де немає ніякої кількості, там немає і ділення; навіть числа виникають з розподілу величини. Але матерія є першою кількість, ізлівшееся з вищого блага, перше, що може бути розділене при розподілі приватних благ. Отже, якщо всяке розподіл зводиться до кількості, а перше субстанціальне кількість є матерія, то звідси неминуче випливає, що, де немає матерії, там немає і ніякої відмінності - ні множинності, ні родового, ні видового, ні нумерического, а все просто тотожне. Тому якби бог не справив насамперед матерію, то він не міг би створити різних істот ". В основі поглядів Лейбніца лежить та ж сама думка, тільки він не розуміє матерію так абстрактно, що не зводить її до простого кількісного або нумерическому відмінності. Вольф говорить ("Розумні думки про бога, світ і душі": "Якби прості речі не мали меж, то вони всі були б байдужі". Отже, без межі немає відмінності, а межі немає без тілесності, без матеріальності. Він каже: "Я зрозумів, що сила мислячого духу обмежується тілом". "Тільки бог є субстанція, дійсно відмежована від усякої матерії, так як він є чиста діяльність, actiis purus чистий акт". І цей внутрішній межа монади є - сполучна ланка її взаємин з матерією або скоріше, матерія є не що інше, як феномен, як явище цієї внутрішньої обмеженості. Саме туманне уявлення і служить з'єднанням душі і тіла Лейбніц говорить: "За допомогою непомітних, або неясних, уявлень я і пояснюю собі дивовижну встановлену гармонію душі і тіла і всіх монад, або простих субстанцій ... Ці малі уявлення утворюють зв'язок, що з'єднує кожна істота з усією іншою Всесвіту ". Тому матерія у філософії Лейбніца встановлюється одночасно з душею. Душа пов'язана з тілом безпосередньо, через саме себе, тобто по своїй суті, а не опосередковано і не заднім числом, завдяки силі встановленої гармонії, це виявляється вже з того, що душа по Лейбніца, безпосередньо є субстанциальной формою тіла в сенсі Аристотеля, а також з того, що, як не існує матерії без душі, як немає безлічі без єдності, так немає і душі без матерії, тобто нот єдності без множини. Втім, у листах до де Босу (на жаль, лист, до якого належить дане місце з відповідного листа, не збереглося) ми знаходимо таке: "Оскільки душа є початкова ентелехія тіла, то їм (тобто тілом) і визначається зв'язок, відповідність ж між сприйняттями і тілесними рухами роз'яснюється належним чином за допомогою встановленої гармонії ". Але до якого ж пустому, бездіяльному єдності зводиться тоді цей зв'язок? « Попередня
|
||
| Наступна » | = Перейти до змісту підручника = | |
|
|
||
Контрольні питання для СРС 1. |
||
|
||