Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяІсторія філософії → 
« Попередня Наступна »
В.В. Соколов. Філософія як історія філософії. - М.: Академічний Проект. - 843 с. - (Фундаментальний підручник)., 2010 - перейти до змісту підручника

Людський мікрокосм як самодвіжно, животворяща і мисляча душа.

Людська душа - ось перехрестя, де мікрокосм переплетений з макрокосмом. Крайня складність того, що іменується словом душу (psyche), усвідомлювалася в пізньої класиці Платоном, який у своєму останньому діалозі писав: «Що таке душа ... це, здається, не ведено майже нікому - яка вона, яке значення вона має, які інші її властивості, особливо ж - яке її виникнення »(Закони, 892 а). Але й філософи до і після нього, як і сам Платон, давали свої різні і незгодні відповіді на це фундаментальне питання. Розглянемо головне їх зміст.

Роздвоєність людської душі як все більш специфічного мікрокосму проявляється насамперед у її біологічної та пізнавальної функціях. Аристотель, що підводила підсумок цієї проблематики в одному з головних своїх творів «Про душу», писав: «З попередніх філософів одні виходили з концепції душі як принципу руху, інші - як принципу відчуття і пізнання» (I 2). Обидва ці аспекти душі резюмовані до нього Платоном. Насамперед самодвіжность душі як її невід'ємне, сутнісна властивість, джерело руху «для всього іншого» - вирішальний ознака її суб'єктності. «Вечнодвіжущееся безсмертне ...» (Федр, 245 с). У силу цього душа - саме життя (Закони, 895 с). Пізнавальні аспекти душі, ще більш важливі для її суб'єктної суті, будуть надалі порушені спеціально.

Біологічний аспект душі визначався, таким чином, насамперед здатністю організмів до саморуху і тим самим включав людини в тваринний світ. Той же аспект найбільш тісно об'єднував мікрокосм з макрокосмом. Звідси численні твердження, особливо ранніх філософів, про тілесність душі, яка визначається оточуючими людини стихіями. Анаксимен був переконаний у її повітряної природі, до чого схилялися також Анаксимандр, Анаксагор, Архелай, Діоген з Аполлонії. Навіть у піфагорейської школі, де переважало уявлення про безсмертя душі як уламку нетлінного ефіру, заключающем в собі тепле і холодне, її думки трактувалися як якесь подув (Д.Л., VIII 30). Як вище зазначено, у Гомера чисто біологічна душа - тінь людини, яка тільки за життя мав і якимсь духом (thymos), і розумом (noon). Орфики і піфагорійці як би об'єднали ці властивості людини в єдине поняття душі, яке наповнювалося і пізнавальним, і моральним змістом.

Різноаспектній розуміння душі-психеї Гераклітом. Вона, з одного боку, натуралістична, будучи свого роду випаровуванням водно-земної природи. Однак переважання вологого початку свідчить про примітивність душі. Їй властива і фізіологічна функція, коли Геракліт порівнює її з павуком, який з центру павутини устрою-дяется до її пошкодженим ниткам, щоб їх виправити. Волога душа, треба думати, притаманна народної натовпі. Цінніше сухий, вогненний компонент душі.

Інтелектуально-соціальний аристократизм Геракліта, як і загальна його концепція вогню-першооснови, глибинна концепція логосу, привів царственого філософа до переконання в перевагах вогняного початку в душі, бо «суха душа - наймудріша і найкраща» (Леб., 231).

«Сухість» душі, отже, не просто її природно-фізіологічний стан. Вона - свідчення індивідуально-особистісного, персоніфікує начала в людині, що зафіксовано в одному з найбільш цікавих фрагментів Геракліта: «Кордонів душі тобі не відшукати, за яким би шляхи ти не пішов: настільки глибока її міра-логос» (там же). Глибина душі вимірюється насамперед її здатністю до пізнавальної діяльності.

Трактували в цій сфері душа знову ніби роздвоюється. З одного боку, очевидно, що пізнання неможливе без опори на почуття. Геракліт вказує на роль зору як самого інформативного з почуттів. «Очі - більш точні свідки, ніж вуха» (Леб., 191). Але разом з тим філософ підкреслює і керівну роль розуму (noon та інші слова), без чого чуттєві образи позбавляються сенсу. «Очі й вуха - погані свідки для людей, якщо душі у них варварські», - говорить той же Геракліт (сек. ЕМП., Проти вчених, VII 126). «Варварські» в даному випадку - ті, в яких відчуття слабо осмислюються розумом.

Разом з тим роль відчуттів величезна. Зокрема, вона коренилася і в тому, що неясний був орган свідомості. Емпедокл, наприклад, вважав, що таких слід визнати яке голову, не діафрагму, а всю кров. У чуттєвої стороні пізнання особливо очевидна зв'язок мікрокосму з макрокосмом. Нею слід в першу чергу пояснювати і такий корінний принцип гносеології того ж Емпедокла та інших філософів, як пізнання «подібного подібним», як би зустріч землі, води, повітря, вогню - тотожних почав в мікро-і макрокосмі. Та ж ідея зберігається і у Анаксагора, який ефект пізнання пов'язує із зустріччю протилежностей в мікро-і макрокосмі.

Емпедоклу принцип подібності доповнюється його сенсуалистической концепцією «закінчення» (aporroai), що відділяються від всіх предметів і потрапляють в «канали» людського тіла. Причому такі закінчення являють собою точні «відображення» (eidola) самих предметів. Ця сенсуалистическая «теорія відображення» після Емпедокла була сприйнята Демокрітом і Епікура, отримавши у них більш детальне опрацювання.

Поглиблення в структуру знання призводило філософів до все зростаючої оцінці ролі власне інтелектуального, розсудливо-розумного фактора знання. Душа чуттєва, природа якої ніби лежить на поверхні, все більш ототожнювалася з цим більш глибинним фактором. Звичайно, в дійшли до нас фрагментах і свідченнях про ранні філософах вони по-різному розуміли соот-70 носіння душі з пізнає розумом. Так, відповідно до Аристотеля (Про душі,

I. 2), Анаксагор схиляються до того, що розум (noys) і «розсудливість» (phronesis) притаманні лише людині, а чуттєва душа є у всіх тварин .

Самоцінність душі в її здатності до мислення, до рефлексії зростала в розумінні філософів. Той же Аристотель, будучи ще співробітником платонівської Академії, у своєму творі "Протрептик" (фр. 10) писав, що «в людині немає нічого божественного і гідного, крім ... всього того в нас, що відноситься до сфери розуму і духу: тільки це в нас безсмертне, і лише це божественно »(Леб., 97).

Пізнавальна здатність душі, як і моральна її компонента, не меншою мірою притаманна її поняттю, слід вважати, і зумовила вельми поширені уявлення про міграції безсмертних душ - знамениті метемпсихозу. Вище вже йшлося про ці повір'ях орфиков, які успадкували потім піфагорійці. Геродот (II 123) приписував початок цих повір'їв стародавнім єгиптянам, від яких їх запозичили «деякі елліни». У Греції тієї епохи дійсно знали подання єгипетської «Книги мертвих», проте змістовність уявлень про метемпсихоз у грецьких філософів (як і у поетів, письменників) багаторазово зросла.

Біологічний аспект людської душі і чуттєва сторона її діяльності приводили деяких філософів до натуралістичної її трактуванні, в крайніх випадках до ототожнення її з повітрям і іншими природними стихіями, що вже зазначено вище. Інтелектуально-гносеологічний її аспект, помножений на моральну компоненту душі, вів філософів в протилежному напрямку - до протиставлення душевного і тілесного. Зазначена вище ідея тіла як гробниці душі, найважливіший компонент світогляду орфиков, перейнятий піфагорійцями і Гераклітом, в найбільшій мірі розвинений Платоном, який вписав ці уявлення в систему своїх гносеологічна-Етіч-ських поглядів. Але вже Геракліт, а пізніше сприйняли найважливіші його ідеї стоїки пов'язували посмертну стійкість людської душі з її логічною структурою і моральної загартуванням.

Крайня інтелектуалізація душі (ототожнення psyche і noys) призводить до повного, різкого протиставлення розумно-розсудливого і чуттєвого знання. Таку гносеологию розвивали філософи елейскої школи, головним представником якої став Парменід. Хоча його поема в дусі складалася традиції носить назву «Про природу», але, по суті, воно повністю підходить лише до другої частини, що викладає «думки смертних», які керуються дослідно-чуттєвим знанням. Автор висловив свої думки про «Мірострой» (diakosmos), наприклад, про Світло і Ночі як визначальних природних засадах, про кулястість Землі та ін Але все чуттєво сприймається тільки ймовірно, минуще. Істина - алетейя - повинна бути неколебимой, і як така вона встановлюється тільки розумом (розумом - logos), отрешать від почуттів. Парменід сформулював тут максимально загальне поняття буття, сущого (to on, einai), що виключає небуття. Оскільки безпредметною мислення неможливо 71

можна, в максимально загальному своєму змісті воно ототожнюється з буттям - «те ж саме - думка і те, про що думка виникає» (Про природу, 34). Можливо тільки буття, що виключає небуття, бо воно невимовно в словах. «Мислити і бути - одне і те ж» (Клім. Алекс., VI 23).

Тут закладено перший, дуже вагомий камінь майбутньої метафізики. Істина - алетейя - радикально протиставлена ??думку - докса. Оскільки алетейя - те, що ніколи не тоне в Літо, у світі істини «згасло народження і без вести загибель пропала» (21).

Філософія постає у Парменіда на адекватну їй платформу понятійного знання. У нього це відбувається на рівні як самої загальної інтелектуальної інтуїції, так і певної аргументації в затвердженні винятковості буття і кажимости небуття. Незабаром учень Парменіда Зенон у своїх знаменитих апориях розгорне потужний комплекс дедукції, в якій понятійного втрачає ознаки віз-зорового. Арістотель (Д.Л., IX 5) вважає його засновником діалектики, яку в більш пізніх термінах слід назвати логікою. Адже у своїх доказах єдності буття, що виключає множинність і рух, Зенон міркував за методом «від противного». Розум демонструє тут різкий виклик фактам, фиксируемим почуттями. Людям лише здається, що летить стріла рухається, бо в кожну мить часу вона знаходиться тільки в одній точці. Розкривається трудність поняття безперервності, оскільки розподіл можливо до нескінченності.

Для прогресу філософського мислення в його протилежності невизначеності образів міфології величезну роль зіграв теза четвертого представника школи еліатів Мелісса - «з нічого не може виникнути нічого» (Леб., 327).

Вплив ідей Парменіда і взагалі еліатів на наступних філософів величезне, бо їхні ідеї посилили понятійний фактор мислення у Емпедокла, Анаксагора, Левкіппа і Демокріта та інших філософів. Слід також підкреслити, що гносеологія еліатів поглибила розуміння труднощів взаємодії власне інтелектуального, умоглядного фактора з фактором чуттєвим, емпіричним, а тим самим і труднощів трактування суб'єкт-об'єктних відносин у цій визначальною їх безпосередньої сфері гносеології.

Вони чітко зафіксовані в гносеології Демокрита, в якій можна вбачати певний підсумок розвитку цієї проблематики. Великий натураліст і матеріаліст Античності в основному ототожнював душу, утворену особливим різновидом атомів, з розумом, Нусом. Але разом з тим вона складається з двох частин: розумна (logikon), познающая, зосереджена в грудях, а нерозумна (alogon) розсіяна по всьому складу тіла (Лур., 68, 83). Пізнання теж роздвоєно - потрібно думати, відповідно до такої роздвоєністю душі. Допомогою почуттів досягається тільки «темне знання» (gnome skotie), за допомогою роздуми (dianoia) - «світле знання» (gnome gnesie). Перший різновид знання дуже обмежена. Зір, слух, нюх, смак, 72 дотик забезпечують нас образами минущими і відносними.

Їх сукупність складає світ думки, якщо згадати Парменіда. Тільки світле знання вводить нас у світ неколебимой істини - а це недоступні почуттям атоми, що рухаються в порожнечі. Однак ці різновиди знання повністю не протиставлені, як у елеатів, а пов'язані. Демокріт жив у часи, коли математика та інші наукові знання досить просунулися, а сам він був видатним ученим. Як такий, вбачаючи величезні переваги інтелектуального фактора знання, він вказував і на необхідність фактора чуттєвого досвіду. Звідси уявний докір відчуттів мисленню, що відмовляє їм в істинності: «Жалюгідна думка! Від нас ти взяла [все], на що ти спираєшся, і нас же руйнував ті? Ниспровергая нас, ти падаєш сама »(Аур., X 79 - 80). Демокріт зафіксував вельми ускладнилося стан пізнання. У ньому величезну і навіть направляючу роль відіграє діяльність мислення, але воно не може бути «чистим», як у Парменіда, а все ж має спиратися на сферу почуттів, через які в людську свідомість потрапляють «образи» (eidola), відшаровуються від речей і носиться в повітрі. Хоча такого роду образи проникають у всі людські почуття, але найважливіше їх пізнавальне якість - їх воззрітельность.

 Тут необхідно зафіксувати принциповий етап народження абстрактній філософської думки, яка не може відкинути і тим більше перекреслити найпрогресивніше в пізнавальному відношенні почуття зору. Недарма навіть у наші часи світогляд вельми часто ототожнюється з філософією. У розглянуту ж епоху навіть Парменід, захоплено проголосив роль розуму, що приводить до істини всупереч почуттям, разом з тим максимально, здавалося б, абстрактне поняття буття ототожнював з якимсь абсолютно круглим кулею, равнопростертим від центру до периферії. Правда, Меліс внечувствітельность буття мислить як його безмежність, як би стираючи межі космічного кулі Парменіда. 

 Атоми Демокріта при всій їх умопостигаемость відрізняються один від одного воззрітельнимі формами, які й визначають багато з «помилкових» відчуттів - гострий і кислий смаки та інші чуттєві відчуття, що визначаються різницею форм атомів. 

 Багатоаспектність платонівської трактування душі в епоху високої класики стала, можна вважати, підсумком усіх попередніх уявлень про неї. Пізнавальні та морально-соціальні компоненти душі настільки величезні, що, будучи невід'ємно пов'язані з природним макрокосмом, вони творять макрокосм цивілізації з її незліченними аспектами. Тому в подальшому викладі нас очікує неодноразове повернення до проблеми душі і в такого зв'язку. Але вже тепер підкреслимо, що, оскільки пізнавальна діяльність невіддільна від проблеми душі, неможливо обійти велике слово теорія (theoria). 

 Його первісний зміст безпосередньо пов'язаний з інтересами споглядання (theasthai - споглядати, розглядати) як спостереження, необхідного в практичному житті. Такого роду спостереження, нерідко поєднане з торговим обміном, призводило до придбання всі 73 

 більшого досвіду (empeiria). Так, за Арістотелем (Аф, Політія, IV 10), мудрість Солона була не чужа і комерційних інтересів. Однак накопичення досвіду супроводжувалося і філософської незацікавленістю, і слово «теорія» придбало сенс переважно розумової споглядання, умовиводи. Теорійное знання як найважливіший свій компонент включало знання різних елементів наук. Фалес, Анаксимандр, Піфагор були вченими не менше, аніж філософами. 

 Коли заходить мова про науку, відразу виникає думка про математику - максимальному осередді розсудливого знання. Найдавніші близькосхідні цивілізації, єгипетська та шумеро-вавилонська, не могли б виробляти і будувати без значних для тих часів математичних знань (як і близьких їм астрономічних). Історики встановили, що рішення нерідко дуже складних арифметичних і геометричних завдань в ці часи і в цих країнах було досягнуто чисто емпірично, а знайдені результати фіксувалися в записах і в таблицях, які використовувалися як «керівництво до дії». Отже, наука в ці часи і в цих країнах була, можна сказати, справою практичного застосування накопичених та зафіксованих математичних (як і астрономічних) знань. Застійна традиційність виробництва та соціально-політичної структури, необхідним наслідком яких було зосередження наукового знання в стані якої жерців, його тісний зв'язок з практикою сакральності, проявилися і в застійності його результатів. 

 Фалес, прибувши до Єгипту і ознайомившись з геометрією у жерців, відкрив їм спосіб виміряти висоту пірамід по тіні в зеніті сонцестояння, чим здивував фараона Амасіса. Вже цей факт свідчить про ефективність індивідуально-особистісного мислення. Перший давньогрецький вчений, який передбачив затемнення Сонця і що зробив інші астрономічні відкриття, не раз демонстрував і практичні можливості своєї ментальності, він знаменно проявив себе саме в математиці, в її геометричній складової, тим, що став розмірковувати над її найпростішими істинами не стільки в їх практичних аспектах , скільки теорійно. Джерела повідомляють про встановлення Фалесом найпростіших геометричних рівностей розподілу кола діаметром на два абсолютно рівних сегмента, рівності вертикальних кутів, а також трикутників з однаковою стороною і двома прилеглими до неї кутами, кутів при основі рівнобедреного трикутника. Це, ще наївно-воззрітельное, встановлення конгруентності - відповідності названих геометричних фігур - відкривало можливість для їх майбутньої понятійної, теорійной дедукції. 

 Математичну естафету, можливо, вже наприкінці того ж VI ст., Підхопив Піфагор, і вона розширювалася і заглиблювалася в наступні століття багатьма піфагорійцями, а потім - і одночасно - Демокритом та іншими математиками. Раціоналізує ток їхніх занять для розвитку філософської проблематики неможливо переоцінити. 

 Теорійность давньогрецької математики робила її невід'ємним 74 компонентом філософії. Закономірно також, що вже, мабуть, 

 у Піфагора вона виявилася невід'ємно пов'язаною із його моральної спрямованістю, яка, в свою чергу, випливала з необхідності вдосконалення безсмертної душі. Тут немає можливості згадувати головні імена і факти розвитку давньогрецької математики (елементарної, за Колмогорова) від піфагорійців до Евкліда (та й їм вона не закінчується). Принципово підкреслити, що їх дедуктивна математика, на відміну від суто практичної, древнебліжневосточной, працювала «про запас», на майбутнє. Вавилонська геометрія задовольнялася поданням про триразове співвідношенні між окружністю і діаметром, а давньогрецька сформулювала число к. Для практики тодішнього виробництва в ньому не було нагальної необхідності, але воно свідчило про точність дедуктивного мислення, що для філософії було першочергово. 

 Нев'януча заслуга піфагорійців полягала в розширенні самого складу математики, її близькосхідне зміст, по суті, вичерпувалося операціями з числами і фігурами і в принципі не виходила за межі счітаемості, зафіксованої письмово. Давньогрецькі математики, систематизуючи і поглиблюючи ці пізнання як арифметику і геометрію (грекомовні найменування), відкрили чисельні співвідношення в музичних звуках і здогадалися про таких у рухах світил. Сама ідея космосу як незнищуваного і строгого порядку цих рухів формувала ідею астрономії («звездозаконию») як строгої науки. Звідси чотирьохкомпонентний склад математики, встановлений вже піфагорійцями, - арифметика, геометрія, музика (теорія гармонії) і астрономія. 

 Торкнемося тепер і деяких імен філософів-математиків. Найбільший піфагорієць 5 в. Філолай був категорично переконаний у тому, що познаваемость сущого може бути виражена тільки числом. «Все, що пізнається, має число, бо неможливо ні зрозуміти нічого, ні пізнати без нього», бо «брехні зовсім не допускають природа числа і гармонія» (Леб., 441, 443). Звичайно, і у нього, і у інших піфагорійців (особливо більш ранніх) заняття числами в чому були зморені забобонами магії, по суті, довільно ув'язується ті чи інші числа з різними особливостями людського життя, але їх справжня цінність визначалася їх наукової і раціоналістичної спрямованістю . Такі ідеї пропорції (analogia) і сумірності (symmetria), що висловлювалися Архітом і ще більш пізніми піфагорійцями, виражали нараставшую аналітичність науково-філософської думки. Характерно, що сам цей найбільший піфагорієць 4 в., Як би фіксуючи «позитивістську» тенденцію в античній філософії, був не стільки філософом, скільки вченим, математичні інтереси якого переростали в заняття практичної механікою. Для Филолая ж вельми показові слова, що «душа проникає в тіло за допомогою числа і за допомогою безсмертної і безтілесної гармонії». До того ж вона «любить тіло, бо без нього вона не може використовувати відчуття» (Леб., 446). 

 Для слабкої диференційованості філософської ментальності Античності, що виявилася у піфагорійців, показова і їх трак-75 

 товка співвідношення арифметики і геометрії. Воззрітельние властивості абстракції, про що йшла мова вище, виразилися в провідній ролі геометрії по відношенню до арифметики, як потім у космології-астрономії. Одиниця («монада») - ще цілком просторова, тілесна точка. Разом з тим, як початкова число всього чисельного ряду, вона в певному сенсі і початок - архе - всього сущого. Двійка («диада») - найпростіша лінія, трійка («тріада») - площина, а четвірка («тетрада») - об'ємна фігура. Числа, які не розкладаються на множники - лінії, що розкладаються на два рівних множника - «квадратні», а складаються з двох нерівних чисел - «прямокутні». Числа з трьох множників - стереометричні. П'ять відомих тоді правильних фігур утворюють традиційні природні стихії, чого ми торкнемося надалі. Священне число - декада - сума перших чотирьох чисел. Оскільки вони відповідно представляли точку, лінію, площину і стереометрічное тіло, декада мислилася як завершеність просторово-тілесного світу. Особливо значуща методологічна роль філософських роздумів піфагорійців приписувалася одиниці, двійці і трійці. 

 Тут необхідно згадати про бінарних опозиціях («протилежності»), за допомогою яких речі та явища осмислювалися вже в різних міфологемах. Піфагорійці систематизували їх, зробивши одним з головних виразів структурованого мислення. Список їх дан Аристотелем (Мет., I 5). Серед них ми знаходимо Дофілософського опозиції. Наприклад, чоловіче і жіноче - чи не основна орга-ніцістская опозиція. До найпростіших з них відносяться праве і ліве, світло і темрява, пряме і криве, спочиває і рухається. Піфагорійці доповнюють їх опозиціями, отримати з їх математичних занять, - квадрат і різносторонній прямокутник, нечет і чет. Як остання (у списку друга), так і перша опозиція межі (межі) і безмежного (безмежного) містять в собі найбільшу світоглядну, філософську значимість. Перший нечет (3) іноді визначається як чоловіче начало, а перший чет (2) як початок жіноче, а їх шлюб - п'ятірка (3 + 2). Це, звичайно, досить штучна конструкція, чимало й інших, не менш довільних аналогій. 

 Методологічно багато значуща інший хід думок, пов'язаний з цими опозиціями. Вони фіксують Діадне принцип, яким є суб'єкт-об'єктна «опозиція». Поряд з нею висувається і тріадний принцип (див. вище), чітко сформульований Платоном. До нього і одночасно з ним той же принцип парному-непарності, що базується на одиниці (монаді), формулювали Окелло та інші піфагорійці. «Трійця вперше склала початок, середину і кінець», які пов'язуються з трьома ознаками божества - бажання, самодостатністю і досконалістю (Леб., 460). 

 Найбільш значущим принципом піфагорійців є перший - опозиція межі, кордону, що збігається з непарними, і безмежного, безмежного, що збігається з парністю. Межа 76 (peras) - принцип завершеності, пізнаваності, раціональності 

 (Чоловіче начало). Безмежне (apeiros) - принцип незавершеності, непізнаваності, темряви, ірраціональності (жіноче начало). Сугубе пристрасть піфагорійців до першого принципом по суті було визначальною рисою всієї давньогрецької філософії, принаймні в перші три періоди (до Аристотеля включно). В опозиції до міфології вони всіляко підкреслювали раціоналізує суть філософії, прагнули до системного її побудови. Піфагорійці проводили цю установку ще наївно, але дуже наполегливо. Арістотель (Мет., I 5) підмітив цю їх наївність, кажучи, що якщо в їх побудовах, що спираються на числову структуру світу, «де-небудь чого-небудь не вистачало, то вони зі шкіри геть лізли, щоб їх теорія була зв'язковою від початку до кінця ». Звідси їх прагнення свої інтерпретації пов'язати з декадою як останнім принципом завершеності і гармонії. 

 Звідси їх неприязнь і навіть ненависть до непізнаваному, ірраціонального. Їм, як і багатьом іншим давньогрецьким філософам, був притаманний «страх нескінченності» (М. Гаспаров), що обмежує поле пізнаваності. А на ірраціональне вони наштовхувалися вже у своїх математичних заняттях, відкривши, зокрема, явище незмірності (наприклад, сторони і діагоналі квадрата), але намагалися це не розголошувати. Коли один з найстаріших піфагорійців Гиппас розголосив таємницю сумірності і несумірності непосвяченим, він був вигнаний з піфагорейської громади і оголошений померлим. 

 Відкриття піфагорійцями протилежності пізнаваності раціонального і непізнаваності ірраціонального епохально. Останнє потворно, воно «любить ховатися» (Леб., 476) в нескінченних просторах універсуму (всецелостності - to pan). Душа, що доторкнулася до нього, приречена на тривалі поневіряння. Інша справа цілком пізнаваний космос. 

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "Людський мікрокосм як самодвіжно, животворяща і мисляча душа."
  1. Людська душа як емпірично познающая і теорійно що осягає субстанція.
      Фактори життя, дієвості і пізнання людського мікрокосму багатосторонньо сформульовані у творах арабомовних фаласіфа. Аристотелевско-платоновские (меншою мірою і стоические) ідеї з'єднані і в різній мірі трансформовані в контексті пізнавальних та ідеологічних реалій сучасного їм суспільства. Ал-Фарабі в своєму підсумковому творі «Трактат про погляди мешканців доброчесного
  2. КОСМОСОФІЯ СЕВЕРА
      У предметної області космософіі найбільш плідно працює Г. Гачев. Єдність макрокосму і мікрокосму він представляє у опосредованности проміжними рівнями, а також в деталізації по конкретних стихіям у світобудові. «Подібно до того, як людина є троїчну єдність - тіло, душа, дух - так і кожна національна цілісність, - пише він, - є космо-психо-логос, тобто єдність місцевої
  3. Роль суспільства у житті людини.
      Перш ніж говорити про роль і місце людини в суспільстві і ролі суспільства у житті людини, потрібно з'ясувати, що ж таке людина? У філософії стародавнього світу людина мислився як частина космосу, якогось єдиного сверхвременного порядку і ладу буття, як "малий світ", "мікрокосм" (Демокріт) - відображення і символ всесвіту. Людина містить в собі всі елементи "стихії космосу". Він складається з тіла і
  4. Душа як гносеологічний, морально-релігійний та космологічний суб'єкт у Платона.
      Не раз зафіксоване вище взаємодія мікро-і макрокосму в різних його аспектах загалом свідчило про зростання і активності душі як духовного фокуса мікрокосму, концентрувала в собі всі підсилювалася пізнавальну компоненту разом з морально-релігійної. У класичний період Платон став підсумковим осмислітелем останньої компоненти душі, залишаючись таким аж до
  5. Філософське розуміння свідомості
      Проблема духу як ядра філософської рефлексії. Генезис духовного. Форми духовного. Філософія про природу духовної діяльності. Душа як космічне начало. Тема «духу» в дофілософській традиції. Орфико-піфагорейської вчення про душу. Концепція розуму (Нуса) Анаксагора. Відособленість буття «самого по собі» від буття сприйманого почуттями. Буття «саме по собі» як душа речей. Філософська
  6. Душа і бог в системі метафізики Аристотеля.
      На початку цього розділу ми вже зафіксували, що душа як синонім людського мікрокосму імпліцитно містить в собі весь природний макрокосм. У творі «Про душу» Аристотель прагне розкрити неспроможність тих більш древніх філософів, зокрема Демокріта, які розглядали душу як одну зі стихій або як особливі атоми, пояснюючи ними головним чином життєві, а не пізнавальні
  7. 1. Земля як війна
      Поняття «земля» тісно пов'язано з поняттям «війна». Історія воєн показує, що конфлікти, що виникали через територій, є головною і майже єдиною причиною воєн. Всі інші цінності - гроші, золото, стада, багатства, жінки або провізія, - куплені внаслідок воєн, є другорядними щодо головного - землі, території. Це зрозуміло - той, хто володіє землею, в
  8. Діалектика
      - Вчення про найбільш загальні закономірності становлення, розвитку сутностей, вчення про відносність нескінченно поглиблюється і розширюється людського знання. Незадоволеність досягнутим - її стихія, активність - її суть. "Для діалектичної філософії немає нічого раз назавжди встановленого, безумовного, святого. На всьому і в усьому бачить вона друк неминучого падіння, і ніщо не може
  9. ДО ГАРМОНІЇ ПІВНІЧНОЇ ДУШІ
      Питання про морфології північній душі вперше був систематично розглянуто в роботі Л.Ф. Клаусса «Нордична душа» (1939). Він зазначає зовнішню холодність нордичного людини, нордичну здатність «об'єктивувати», відцентровість нордичного переживання. Автор пише, що Північ вчить людину прагнути у все нові і нові далі, тоді як Південь (Середземномор'я) кличе залишитися на ньому вічно, бо
  10. Цілі, завдання, функції, принципи управління персоналом.
      Концепція управління персоналом пов'язана з формуванням, розвитком і використанням людських ресурсів організації і ділиться на три концепції: фірмового стилю управління (формування людського ресурсу) ділової активності (розвиток людського ресурсу) господарської діяльності (використання людського
  11. Мікрокосмос і макрокосмос як принципи трансформації міфологічного світогляду в філософське вираження їх суб'єкт-об'єктної суті.
      Праці з античної філософії і тим більше численні її курси, як правило, вбачають її початок в натурфілософським-космологічної проблематики, висунутої на перший план і навіть преобладавшей від мілетської філософів до Демокріта. Підстава такого розгляду становить перехід міфологічної антропоморфності, зафіксованої в образах численних богів, аж ніяк не позбавлених натуралістичного
© 2014-2020  ibib.ltd.ua