| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
ЛЮДСЬКЕ БУТТЯ: ПІДХОДИ І СПОСОБИ ДОЗВОЛУ ПРОБЛЕМИ |
||
|
Людина - єдина істота, здатна усвідомлювати своє буття (саме це робить його буття ціннісним) і ставити перед собою питання. Здатність людини вопрошать про своє буття характеризує його як істота духовна, що живе в полі постійної внутрішньої напруги та морального ризику. Жодна з наук не варто так близько до внутрішнього, духовного світу особистості, її інтимного "самості", як філософія. Філософське знання приймає форму розгорнутого обговорення різних шляхів вирішення проблеми людини, проблеми, яка, на думку Шелера, виникла в релігії, але вирішується філософією. Більшість філософських напрямів своє основне завдання бачили в знаходженні єдиного початку суті буття або в побудові всеосяжної системи, що пояснює все суще з єдиної точки зору, а також прагнули до створення універсальної "моделі", яка фіксує основні закономірності існування людини і виступає таким собі "алгоритмом" вирішення ситуацій. У філософії важливий не тільки досягнутий результат, але і шлях до цього результату. Питання в деяких випадках є останньою формою думки. Це стосується фундаментальних, метафізичних, вічних питань, точну відповідь на які знайти досить проблематично. Невирішеність такого роду проблем - це відображення реалій власне людського буття, яке завжди залишиться до кінця непрозорим, невизначеним і непізнаним. На такому незнанні і вічному прагненні пізнати і розгадати таємницю "битійственності" людини і рухатиметься людська історія. Незримість та приховуванні - це глибоко позитивну властивість, здатне перетворити щось на щось інше, здатне давати надію на розкриття таємниці та допомагати руху мислення. Сам характер запитування про людину та її буття вже виявляється продуктивним. Внаслідок принципової відкритості історії неминучий плюралізм думок, відносин, оцінок, що дає широкий спектр різних світоглядів, субкультур, типів систем, постійно знімаються і відтворюються в самій практичного життя. Неможливо за допомогою тієї чи іншої філософсько-антропологічної моделі описати справжню природу людини, але в живому історико-філософському процесі завжди можна знайти взаімопересеченіе протилежних підходів і способів вирішення проблеми. М. Шелер писав про те, що ще ніколи в історії людина не ставав таким проблематичним для себе, як в даний час. Незважаючи на різні підходи до опису людського буття, загальної і об'єднуючою їх рисою було прагнення знайти і визначити форми і шляхи досягнення справжнього буття, але не розкриття його змісту і специфіки, спроба піддати проблематизації лише способи знаходження людського в людині, але не саме це "людське ". Це пов'язано з тим, що людина мала якийсь онтологічний гарант у вигляді Бога, Розуму, вічних ідей і сутностей, які робили його буття предзаданного, при цьому сам він виступав як реалізації цієї предзаданности. І лише опинившись у стані занедбаності і порожнечі, людина відкрила самого себе як величезну проблему, виявив всю антиномичность свого існування. Бубер, як і Шелер, вважає, що антропологічна проблематика оформилася в самостійну філософську галузь лише в даний час, і вказує два фактори, що сприяють цій події. Соціологічний фактор пов'язаний з виникненням нових суспільних форм, які привели до втрати людиною колишнього відчуття стабільності і до загострився почуттю самотності, а психологічний фактор обумовлений нездатністю людини впоратися з створеним його працею світом речей і связей1. І хоча "проблема людини" як така довгий час була відсутня в філософської теорії, психологічне відчуття людини, що зазнав весь жах світового самотності і негарантованої порожнечі, пророчо описав Паскаль. "Я не знаю, хто мене послав у цей світ, я не знаю, що таке світ, що таке Я. Я в жахливому і повному невіданні ... Я бачу з усіх боків тільки нескінченності, які укладають мене в собі як атом; я як тінь, яка триває лише момент і ніколи не повертається "2. Слідом за Паскалем антропологічна проблематика зазвучала у філософії І. Канта, якого багато хто західні філософи вважали основоположником сучасної філософської антропології, оскільки саме він задав основний тон подальшому розвитку філософії людини і відкрив новий пласт метафізичних ідей. Образ світу, збудований раціоналізмом Нового часу, світу однорідних, позбавлених будь-якої одухотвореності об'єктів, що працює за непорушним законам механіки, перестав відповідати образу людини, наділеної творчою активністю, здатного до самовизначення і самодетермінації. Це протиріччя старої механістичної картини світу і нового образу людини, вбудованого в цілісність реального буття, знайшло своє відображення у Канта з його розмежуванням двох світів. Основним принципом поділу людського буття на дві протилежні сфери стало вирішення питання про автономію людини, про те, де він визначає себе сам і де він визначений ззовні. У межах феноменального світу людина виявляється підлеглим суворої соціально-природної казуальности, він вільний лише остільки, оскільки це дозволяють умови спільного існування в акті спілкування з іншими суб'єктами. Свою справжню сутність і свободу людина проявляє лише в ноуменальному світі. Заявлена Кантом ідея онтологічного розриву між світом природи і світом свободи, перетворюється в актуальну проблему життєвого самовизначення особистості, вирішуване сучасною філософією. Кант фіксує тут основну моральну проблему - антитезу належного і сущого, і стверджує, що у сфері смисложиттєвих питань людина мислить інакше, ніж в області об'єктивно-предметного знання. У цьому виявляється його антіпросветітельская тенденція, характерна для феноменолого-екзистенціалістському напряму, який розвивало уявлення про розірваності людського існування, про неможливість синтезу різних сфер буття, наукових істин і ціннісних уявлень. Витоки кантіанського дуалізму в області людського існування лежать в християнській середньовічній антропології. Християнське розуміння сенсу людського буття засноване на чіткому розрізненні світу мінливих, минущих, природних зв'язків та сфери духовних, неминущі відносин, основу якої становить об'єднуючим любов між людськими "іпостасями", що розуміється як жертовна воля до повної самовіддачі і вимагає безумовного рівності беруть участь у ній індивідів. Християнство вперше осмислює проблему повноти буття як проблему зв'язків і відносин, істотно відрізняючи їх один від одного. Ситуація людини мислиться в християнській антропології вкрай суперечливою: він виступає як місце протиставлення свободи і приречення, добра і зла, як перетин протиріч між світом і богом. Усвідомлення себе як творіння означає неможливість існування незалежним чином, але людині, на відміну від інших істот, дано самому зруйнувати своє богоподобие, після чого і стає метафізично необхідним боговтілення. Людина опиняється розімкненим, як у прояві свавільної гріховності плоті. Це болісне роздвоєння людського буття, метання людського духу між страхом і надією, приниженням і гідністю призводять до необхідності подолання внутрішньої нестабільності людського "Я" та обгрунтуванню цілісності людського буття. Християнство намагається поєднати непоєднуване і знайти нову рівновагу людини через відмову від світу земних зв'язків і залучення до світу духовних відносин, а також через усвідомлення символічного змісту буття. Універсальною формою християнського мислення є символ, не змішувати і не розвідний предмет і сенс, але який давав їх "неслиянно і нероздільно". Символ - результат втраченої єдності, спосіб пояснення буття через побудову цілісної картини світу, в якій все є велике творіння вищого початку. Глибинна філософська значущість християнської антропології полягає в тому, що вона обгрунтувала ідею трансцендирования особистості (не випадково саме в християнській традиції открісталлізовивается термін "надлюдина"), сходження до вищого через прорив природного світопорядку; ідею, яка міцно увійде у філософську науку і стане переважаючою в сучасній філософії людини. Людина отримала новий онтологічний статус, потенційну можливість необмеженого вдосконалення, його трансцендентні можливості виявилися непредставіми. Бог став людиною, щоб людина стала богом, йдеться у святих отців. Відкрилася нова глибина в людській свідомості і самосвідомості. Будучи вищим творінням Бога, людина вперше став розглядатися як самоцінна, неповторна особистість. У християнстві людина несе особливе призначення, бо на нього накладається відбиток абсолютної особистості творця. Християнство стало грунтом європейської персоналистской традиції, в якій особистість розуміється як святиня, унікальна істота. Основний принцип середньовічного теоцентризм, принцип абсолютної особистості - це результат більш глибокого, ніж в античності, розуміння суб'єктивного. Августин, який одним з перших у філософії звертається до аналізу внутрішнього світу людини і досліджує динаміку особистісного самосвідомості, виводить буття бога з самодостоверності людського мислення. "Внутрішній" людина Августина став прообразом багатьох релігійно-антропологічних побудов. Оскільки особистий бог передбачає і особисте до себе ставлення, стає необхідною немислима перш трансформація людського буття, яке тепер набуває першорядної цінність. У християнській схемою людського існування, що виходить із полярності гріха і благодаті, бере свій початок подвійне тлумачення сутності людини, яке зводиться до дуалізму душі і тіла у Декарта, "Я" і "не-Я" у Фіхте, природи і духу у Гегеля, волі і уявлення у Шопенгауера, наявного буття та існування в екзистенціалізмі, свідомого і несвідомого в психоаналізі. Відкриття в людині двох світів - пожвавлення того, що в ньому присутня якась початок, яке не можна фіксувати безпосередньо, так як в навколишньому світі цьому немає аналога, яке неможливо придбати через оволодіння зовнішньою реальністю, тому що це не має до неї ніякого відношення. Тут - святість, місце абсолютного в людині, причина того, що ми залишаємося людьми. Воно народжується з невлаштованості і недосконалості світу. Питання про зближення двох світів людського буття знайшов широке відображення в російської релігійної філософії, в навчаннях про боголюдство, софіологіі і всеединстве. У своєму неявному вигляді ідея всеєдності присутня вже у вченні неоплатоніків, які, як ніхто з античних філософів, підкреслювали єдність і динамічну зв'язність всього сущого, глибше переживали тлінність тимчасового і матеріального, ясніше висловили причетність людського існування до Абсолюту. Продовжуючи цю лінію, В.Соловйов в пошуках подолання світової хаосу розробляє вчення про всеєдності, намагається знайти шляхи загальнолюдського "універсального" синтезу розумових форм Заходу і Сходу, цінностей світової культури. "Досконале всеєдність, по самому поняттю своєму, - писав він, - вимагає повної рівноваги, рівноцінності і рівноправності між єдиним і всім, між цілим і частинами, між загальним і одиничним. Повнота ідеї вимагає, щоб найбільша єдність цілого здійснювалося найбільшою самостійності і свободи приватних і одиничних елементів - у них самих, через них і для них "3. Піднесене і одухотворене людство стає партнером бога для виконання космічної завдання - перевтілення універсуму, приборкання всеразрушающего часу. У сучасних умовах, завдяки підриву і руйнування основ існування і функціонування цивілізації, різкої інтенсифікації зв'язків і взаємодій у світі, вирішальне значення набуває його об'єктивне єдність. Обгрунтування повноти буття і єдності світу пов'язано з ідеєю спільності майбутнього для всього людського роду. Осмисленість людського буття передбачає оцінку складної суперечливості сутності людини, яка може бути виражена через категорії загального, особливого і одиничного. В людині є щось незмінне, апріорне - спочатку йому притаманні родові ознаки. Поряд з цим сутність його історична, вона змінюється під впливом певних суспільно-культурних і цивілізаційних факторів. Якщо загальна вказує на схожість ряду порівнюваних об'єктів, особливе - на їх відмінність один від одного, то одиничне висловлює індивідуальні особливості окремих утворень. Унікальність людини проявляється і у властивих тільки йому спадкових ознаках, і в специфіці його духовного світу. Відповідно цьому людське буття виступає у вигляді ієрархії взаємозалежних рівнів і форм вимірювання, що співіснують в одній людині одночасно: природне буття, соціальне буття і індивідуальне буття складають тріаду битійственності суб'єкта. Природний людина, тобто індивід, розуміється як морфологічно замкнутий тип, що володіє статистичними характеристиками; природним простором його прояви виступає чуттєво сприймається предметний світ, а домінантним способом існування індивіда в цьому світі стає пізнання. Наука, спрямована на пізнання зовнішнього світу як такого, швидше об'єктні, ніж суб'єктний, тому пізнання в його чистому вигляді можна розглядати як об'єктно-об'єктні відносини. Раціоналістична філософія, в рамках якої в основному і розвивалося наукове пізнання, головним завданням вважала звільнення пізнання від можливих помилок на шляху руху до істини - відволікання від всякого роду суб'єктивних інтересів і схильностей, здатних затемнити дійсний стан речей. Платон першим дав чітку постановку гносеологічного питання, показавши, що знання повинно носити загальнообов'язковий, стійкий і об'єктивний характер, тобто не може залежати від індивідуальних характеристик пізнає суб'єкта. У межах загального космічного світопорядку давньогрецький філософ розглядає і розуміє людину, його сутність, історичне життя, долю. Розробляючи вчення про вічні ідеях, які у нього є предметом пізнання, Платон встановлює абсолютні і незмінні зразки для того, щоб людина наслідував і слідував цим зразкам. Сама людина розуміється Платоном як незмінне за своєю природою і завжди тотожне собі істота. В античній філософії ще відсутня характерна для філософії Нового часу ідея активності суб'єкта в процесі пізнання. Істинний об'єкт не може бути продуктом творчої сили розуму, розумова діяльність розуміється лише як деякий необхідна умова пізнання того, що виступає у вигляді очевидно даного пізнає мислення. Оскільки людина осмислюється як істота, вписане в структуру космічного цілого, то його діяльність обмежується лише перегрупуванням природних речовин, пасивно-споглядальним ставленням до світу, вона не створює принципово нових можливостей і умов буття. У Новий час виявляється прагнення розглядати людину як модель пізнання і дії в усіх сферах життя. Пізнає суб'єкт розуміється або як персоніфіковане людство, або як трансцендентальний суб'єкт, або як безособове абсолютний початок, відкрито що констатує себе в якості засобу самопізнання. Людська суб'єктивність у картезіанському раціоналізмі виявляється вилученої зі світу, і в цій системі людина виступає лише носієм знання, але не живим емпіричним істотою. Духовність стала зводитися до обсягу знань, сумі інформації. Декарт створює чисто механічний образ суб'єкта, що пізнає: як сонцю все одно, що висвітлюють його промені, так і розуму однаково доступні всі області буття. У Новий час істинним є не те, що нам так чи інакше дано, як це вважали античні мудреці, а те, що нами зроблено. Антична ідея гармонійного ставлення до природи поступилася місцем ідеї тотального оволодіння людиною зовнішнім світом, що передбачає організацію людської діяльності за законами цього світу. У класичному раціоналізмі достовірність пізнання була обумовлена ідеєю органічного спорідненості, однотипності людського буття з навколишнім світом. Суть принципу тотожності буття і мислення, який в тій чи іншій формі міститься в самих різних філософських системах раціоналізму, зводиться, в кінцевому рахунку, до твердження, що людське мислення і навколишній світ володіють, по суті, однаковою природою, завдяки чому пізнання зовнішньої дійсності робить можливим пізнання суті людини. Мова йде про те, що пізнані закони світу стають смисложиттєвими орієнтирами особистості, раціональне пізнання - основою предметної діяльності людини і здійснення вищого сенсу і призначення людського буття. У чистому пізнавальному акті людина діє як тілесний суб'єкт, підлеглий і тотально залежний від необхідності, повністю замінила собою моральні поняття. Не випадково позитивізм оголосив метафізичні ідеї позбавленими сенсу, а раціоналізм звів свободу до пізнання необхідності. Тілесний суб'єкт мешкає в просторі природного універсуму, підпорядковується законам природної необхідності, наділяється пізнавальними здібностями, відтворює своє "Я" в системі внутрішньооб'єктний відносин. Однією з причин наростаючого драматизму в історії людства є передчасна, репресивна, штучно фіксує природний хід подій активність, яка призводить до деформації цілісності людського буття і універсуму. Це проникливо було помічено даосами, які своїм основним вченням про недіяння намагалися оберегти людину від насильства над природою. Даоські мудреці чи не найпершими поставили питання про ціну пізнання, коли отримані знання можуть бути використані в зло. Інтенції раціонального компонента суб'єктивності, що не опосередковані ціннісними, нормативними формами, здатні порушити гармонію світу, а знання, що перевищують обсяг і якість людської практики, не підкріплені духовно-моральними факторами, чреваті небезпекою хаотизації зовнішнього і внутрішнього світів. Не випадково в глибоку давнину деякі види отриманих знань табуйованих або передавалися з покоління в покоління жерцями. Практика приховування ними особливо значущих знань про людину і світ таїть у собі прагнення зберегти людську спільність і цілісність людського духу і буття. Зведення раціоналізмом сутності світу і людини до розуму, а духовної діяльності до пізнає, викликало невдоволення сучасної західної антропології. Представники Франкфуртської школи причину нелюдяності цивілізації побачили в тому, що знання - це сила, але не звільняє, як думали просвітителі, а поневолює. Прагнення до раціонального оволодіння природою передбачає порушення єдності людини і зовнішнього світу, розгортається в систему експлуатації і природи, і людини, призводить до появи масової культури. Причини нового типу варварства криються в наявності якогось метафізичного суб'єкта як символу влади і панування людини над зовнішньою природою. Основний парадокс подібного типу відносин полягає в тому, що панування над зовнішньою природою вимагає насильства над природою внутрішньої, викорінення всього природного, духовно-життєвого і освіти раціонально-знеособленої самості, націленої на тотальну владу і володіння. Особливу роль природний універсум грає в концепціях натуралізму, який абсолютизував закони природної необхідності і спроектували їх на вищі онтологічні форми людського існування. Людина розглядається тут як істота, жорстко детерміноване природними факторами, а сама природа виступає в якості єдиного і непогрішимого джерела об'єктивної розумності та закономірності, основоположною причиною всіх цілей та ідеалів людини. Передбачається, що природа людини, її сутність не містить у собі нічого специфічного і в принципі відмінного від об'єктивних закономірностей і явищ. Натуралізм відіграв велику роль у подоланні теологічного погляди на світ. Людська природа абсолютно однакова у всіх народів, у всіх культурах і в усі часи і сама по собі самодостатня, не потребує чимось трансцендентному. Ідея про залежність людини від законів природи веде до заперечення антропоморфізму, а думка про загальної закономірного зв'язку людини і природи вселяє окремому індивіду почуття стабільності, стійкості та сприяє об'єднанню всіх людей в цілісному світі природи. Тільки те знання, яке має свою тверду основу в загальних законах людської природи, може бути розділене з ким-небудь іншим. Наслідком з цієї думки є ідея, згідно з якою те, що для одного становить добре і корисне, тим же є і для іншого, а значить, між інтересами особистостей не може бути конфлікту і протиріччя. Натуралізм становить основу новоєвропейського историцизма, згідно з яким "розумність природи" виявляється у поступальному русі історії і розвитку суспільства, а первозданна природа людини є кінцевим гарантом благості його "природних прагнень". За всіма уявленнями про природну обумовленості людського буття, історії ховається думка про важливість і сутнісному значенні природних законів, якостей і властивостей для культурного розвитку особистості. Пріродоцентрістскіе теорії справді людським в особистість вважають те, що робить його представником всього людства - його загальну природу, універсальні родові властивості. У філософії Фейєрбаха людина розглядається як суто біологічне, внесоциального істота, як ланка в ланцюзі родових відносин. На противагу всякої умоглядної філософії, яка, на думку Фейєрбаха, в суті своїй є прикрита теологія, він звертається до природного безпосередності людини, до живої дійсності. "Вихідною позицією колишньої філософії, - писав Фейєрбах, - було наступне положення: Я - абстрактне, тільки мисляча істота, тіло не має відношення до моєї сутності; що стосується нової філософії, то вона виходить з положення: я - справжнє, чуттєве істота: тіло входить в мою сутність; тіло в повноті свого складу і є моє Я, становить мою сутність "5. Окрема людина не представляє собою вмістилище всіх позитивних моральних якостей і людської гідності, але в якості родової сутності він виступає як абсолютна цінність, наділена божественними властивостями. Натуралізм як філософська позиція по відношенню до світу ототожнює все суще з тілесною природою, відкидаючи розуміння природи як частини багаторівневого буття. Людське буття не зводиться до тих способів детермінації, які діють в природному світі. Неспроможність натуралістичних уявлень про людину була показана Кантом, предвосхитившим "натуралістичну помилку", заслугу якої наказують Дж. Муру. Специфіка самодетерминации людини вбачається їм у здатності визначати свої дії, керуючись розумом, на відміну від природної обумовленості його поведінки, коли людина підпорядковується природним почуттям, афектам, як це стверджувалося прихильниками теорії моральних почуттів. Кант прагне виявити якісну відмінність соціально-культурної організації від природної, показати специфіку історичного, власне людського буття і бачить її в розумній і духовно-моральної природі людини. Справжнє буття - це призначення і повинність, а не дійсний стан речей. З цієї точки зору виявляється, що дійсні характеристики людського буття - свобода, вибір, вірність собі - це не іманентно властиві людині здібності, а імператив, який кожен ще повинен реалізувати. У сучасній західній філософії подолання уявлення про людину, що володіє первозданною природою, йде не по лінії раціоналізму або історизму, а шляхом позбавлення природи людини якої б то не було конкретної визначеності. Поряд з натуралістичним і антинатуралистическая осмислення людської сутності можна виділити ще одне протиставлення: субстанциалістського і екзистенціалістські тлумачення людини. Для субстанціалізма світ виступає як буття в собі, як якась субстанція, яка лише розкривається людині, а сам же людина інтерпретується як модус субстанції із стійкістю її якостей, безособової загальністю, а тому доступний науковому пізнанню. Створювалася парадоксальна ситуація, помічена Хайдеггером, згідно з яким, жодна епоха не мала настільки різноманітних знань про людину і жодна епоха в той же час не знала так мало про людину. Головне заперечення опонентів субстанціалізма полягає в тому, що субстанція є позиція всепронізивающего детермінізму, з точки зору якого не можна обгрунтувати специфіку власне людського буття, його творчу сутність, свободу і моральну відповідальність. Для екзистенціалізму характерно ставлення до людської реальності, до "Я" як текучому, рухливому, відкритому і унікальному. Філософське пізнання світу завжди містить у собі певну позицію дивить на світ суб'єкта, а поняття та ідеї про природний универсуме є одночасно способом людського самопізнання, сприйняття себе у світі. Зовнішньому, природному людині космос відкривається лише як зовнішня природа, незрозуміла у своєму внутрішньому житті. Внутрішнє життя космосу відкривається лише внутрішнім чоловіком як духовна дійсність. І шлях самосвідомості людини є шлях пізнання космоса6. Природна реальність є вихідним рівнем буття, над яким людині ще належить піднестися. Як зауважив Аристотель, навіть тварина начало в людині має бути виражене людським образом. Вищі прагнення окремих індивідів - втілитися в співтовариство, у світ, в організм. Індивід як носій загальних родових характеристик продовжує жити в світі соціуму і проявляє себе в ньому, підкоряючись його законам, при цьому природне, "олюднюючи", розташовується в самій сфері соціального. Іншим рівнем осмислення людського буття є соціальний універсум, суспільне життя людей і що виявляє себе в ній соціальний суб'єкт, який розуміється вже як особистість, в описі якої, на відміну від індивіда, переважають ідеал-конструктивні характеристики. Людина виступає як особистість, коли досягає самосвідомості, осмислення себе як суб'єкта історичного процесу. Особистість корелює з такою формою самовияву і ставлення до світу, яка називається діяльністю, де ключовим символом, уловлює суть цього процесу, є взаємодія соціальних суб'єктів, регуляцію відносин між якими здійснюють моральні та правові норми. Соціальні відносини виступають як суб'єктно-об'єктні відносини, детермініруемие зовнішнім соціальним должествования, об'єктивною природою діяльності. Соціальний суб'єкт - це интериоризованная в людській ментальності нормативність або должествования. У нормативному свідомості особистості в згорнутому вигляді міститься вся сукупність цивілізованих еталонів поведінки, серед яких реалізуються лише ті, які виявляються необхідними на певному рівні розвитку соціальної діяльності. На відміну від природних форм людського існування товариство зберігає свої структури і форми організації суспільного життя не шляхом передачі спадкових, вроджених ознак і властивостей, а завдяки безперервній діяльності соціальних інститутів. З одного боку, суспільство є продуктом спільної суспільної діяльності людей, а з іншого - життєво важливою основою все більшої соціалізації людини, розкриття його соціальної сутності. Специфіка соціальних систем полягає в суспільних відносинах, які є і результатом, і формою людської діяльності, необхідним способом з'єднання людей. Корінна особливість людської діяльності полягає в її спочатку соціальний характер, що визначається органічної включенностью особистості в конкретну систему суспільних відносин, носієм яких ця діяльність є. У знаменитій формулі Маркса про суспільство як продукт взаємодії людей ховається не тільки ідея виявлення зовнішніх предметних форм суспільних відносин, але головне - необхідність виявлення тих реальних умов здійснення індивідуальних різноманітних здібностей особистостей, які вони містять в собі і від реалізації яких залежить їхнє життєве добробут. У марксизмі категорія "діяльність" виступає і основним принципом, визначальним сутність всіх тенденцій суспільного розвитку. "Історія - не що інше, як діяльність переслідує свої цілі людини" 7. Гегель визначав особистість як "буття-в-діяльності" і вважав, що самореалізація і самоактивність є способами існування. О.Конт стверджував, що людина - це перш за все дію відповідно до заздалегідь складеним планом, а його сутність може бути виражена через реальні функції (вчинки, наміри), які він реалізує. Протестантизм оголосив діяльну форму людської активності богоугодним, що дало потужний імпульс капіталізації міжлюдських відносин і обернулося небаченим розкріпаченням особистості. Саме звідси бере початок метафізична критика надмірної людської діяльності в зовнішньому світі і перебільшених претензій людини на його володіння, які ведуть до втрати людиною духовності і свободи. У сучасній західній філософії ця проблема описується як ситуація вибору між володінням і буттям. Прагнучи до володіння речами, людина розглядає себе як річ, предмет, відокремлений атом, а навколишнє в цілому як певну абстракцію. Буття затьмарюється, якщо те, чим ми володіємо, поневолює нас. Володіння - це характеристика того, що раціонально, що можна розділити і порахувати, а буття завжди цілісно і неподільне. Зростання аналітичного свідомості і діяльності розколює єдине буття і порушує гармонію світу. У сфері буття зникає межа суб'єктивного та об'єктивного, а розходження між тим, що в мені, і тим, що переді мною, втрачає своє значення. Філософська рефлексія зафіксувала тут гостру проблему фальшивості людського існування в суспільстві, в якому взаємодіють часткові індивіди і соціальні агенти. Вирішення цієї проблеми в сучасній філософії здійснюється через дискредитацію змісту і значення соціальної діяльності та виключення людини з соціально-історичної практики. Соціологізаторскіе концепції, навпаки, прагнуть звести сенс буття до суспільного призначенням особистості, абсолютизує її соціальну сутність, вважають онтологічний статус соціуму більш високим, ніж онтологічний статус людини. "Побічний соціологізм, - писав М. Бердяєв, - однаково протилежний і конкретному космізму, і конкретному історизму" 8. Зведення всіх форм відносин лише до суми соціальних зв'язків веде до дегуманізації і порушення багатовимірної битійственності людини. Осмислення людського буття в соціальному аспекті передбачає виявлення істотних сторін, тенденцій розвитку суспільства, аналіз соціального досвіду, усього комплексу факторів життєдіяльності людини як суспільної істоти і особливо його існування як морального суб'єкта. Соціальне буття людини безпосереднім чином пов'язане з моральним удосконаленням особистості. Своєю діяльністю людина вдосконалює себе і сприяє розвитку суспільства. Онтологічну підставу моралі полягає в нерозривному зв'язку досконалості людства зі ступенем розвиненості окремих його індивідів. Чим багатше різноманіття самостійних і вільно функціонуючих елементів системи, тим досконаліше сама система. Чим більше індивід відчуває себе самостійним членом цього природного спілкування, ніж гармонійніше відбувається його розвиток, тим багатше і глибше його частка участі в загальному процесі. Чим більше диференційований такий організм, тим більше окремі верстви суспільства уособлюють в собі великі ідеї, які вони прагнуть реалізувати, тим більше плідним стає взаємодія індивіда та суспільства. Мораль є суспільний початок в людині, вона виступає сполучною ланкою в людських відносинах. Її можна назвати людською формою всіх зв'язків між особистостями. Основа моралі складає потреба ставлення до іншого, як до самого себе, піднесення себе через піднесення іншого. Цю потребу висловлюють золоте правило моральності, категоричний імператив Канта, марксистська формула про вільний розвиток особистості як умови вільного розвитку всіх. Мораль робить можливим взаємне людське існування. Орієнтація людини на моральні цінності з'єднує його з усім людством. У людині традиційно виділяють три складові частини: тіло, душу і дух. Тіло є природне тварина начало в людині, душа є характеристикою морального, а дух - індивідуального. Характер людини, якість його душі визначається характером його відносин з іншими людьми. Мораль ж не просто один із проявів духовного життя, її потрібно розглядати як основу культури і духовності, як вищу цінність буття, фіксуючу благородство в устремліннях, істотне і смисложиттєвий. В основі людської діяльності лежить повинність, яке є соціалізованої формою моральності і свободи і виступає в якості внутрішнього добровільного самовизначення суб'єкта у соціальній сфері. "... І борг, і дисципліна, вірно і глибоко поняті, суть лише видозміни внутрішньої свободи, яка добровільно сприймає ці зовнішні зв'язки і вільно визначає себе до внутрішньої і зовнішньої пов'язаності", - писав І.Ільін9. Чим більше людина зростається зі своєю моральною завданням, чим більше він в цьому випадку кориться своїм власним прагненням, а не зовнішньому тиску, тим вище цінується його почуття обов'язку. Поняття боргу стало вихідної інстанцією в деонтологічних теоріях моралі, зокрема, кантіанстве. У строгості кантівського вчення про борг, яке він протиставляє чуттєвим спонуканням і природним схильностям, ще раз ожив аскетичний дух християнської етики. В ідеї чистого повинності Бердяєв побачив репресивні елементи, несправедливо назвавши філософію Канта "поліцейської філософією". Своєрідність кантовской позиції полягає в думці про те, що всі моральне, яке незалежно ні від практичної вигоди, ні від встановлення суспільства, ні від волі бога, набуває характеру боргу. Мова йде про те, що людина не повинна міркувати про обставини, що дозволяють або не дозволяють йому бути порядним. Якщо у людини в душі є моральний закон, не заміщений установками соціальної доцільності, ідеологічними вимогами і політичними ідеями, то людина зможе витримати зовнішній тиск і залишитися вірним своїм ідеалам і цінностям. Відносини людей в суспільстві - це відношення взаємодії цілей, а не ставлення кошти до цілей. Гуманізм кантовської етики проявляється в усвідомленні всіх небезпек розгляду людини як засобу для здійснення чужих йому целей10. На думку Канта, мета, що розуміється як вище благо, випливає із самої моралі. Ця ідея має величезний сенс, який полягає в тому, що діяльність людини повинна відбуватися відповідно до моральними принципами, а не принципи повинні формуватися з того, що вигідно. Кант здійснює критику сформованих форм відносини людини до людини через спробу синтезувати нове суспільне мислення і ідею особистісної автономії, що виникла в давнину. Імператив Канта орієнтує людей на вільну діяльність і безкорисливе спілкування людей у суспільстві, він надає предикат моральності тільки такої діяльності, завдяки якій можливо соціальну взаємодію самовизначаються суб'єктів. Знамениті питання Канта можна умовно співвіднести з розглянутими нами рівнями людського буття. Природному буттю відповідає його перше питання: "що я можу знати"; до соціального рівня можна віднести його друге питання: "що я повинен робити", який стосується свідомого вибору людиною своєї лінії поведінки і пошуків гармонійного співвідношення індивідуального і універсального; а індивідуальне буття - цей простір особистої віри, надії, устремлінь і цінностей. Цивілізаційний підхід, що надає визначальне значення загальнолюдським цінностям і культурно-історичним универсалиям, а також розвитку і становленню глобального свідомості як вирішального чинника майбутнього світового розвитку, висловлює потребу в духовно зрілої і морально вільної особистості, здатної взяти на себе відповідальність за створення справжньої цивілізації і культури. Сенс майбутніх етичних перетворень полягає в тому, щоб провести ідею загальнолюдської моралі і цінностей в план практичного здійснення і раціональної організації суспільства. 1. Подолання утилітарно-споживацького ставлення до людини і природи, панування технократичного мислення з його установкою на нестримне зростання виробництва. 2. Орієнтація суспільної свідомості на гуманістичну раціональність, коли техніко-технологічні або ідеологічні засоби, а саме людина з її потребами розглядається як системоутворюючі підстава соціуму. 3. Відродження і звернення до загальнолюдських цінностей (політичний суверенітет, право націй на самовизначення, свобода соціального вибору, духовна свобода особистості в суспільстві і т.д.), формування, встановлення принципів цивілізаційного мислення: - Системно-ймовірнісна бачення соціальної реальності як багатовимірної і цілісної, здатної до самоорганізації, вирішенню внутрішніх протиріч; - Історизм еволюційного типу, орієнтація на поступовість і наступність соціальних змін, коли враховується людська ціна соціальних змін; - Ідея ненасильства, яка передбачає і формує такий тип суспільних зв'язків, коли ціле і частини рівноцінні, а цілі та засоби збігаються в межах життя і діяльності кожного конкретного індивіда; - Діалогізм соціального мислення, установка на рівноправність відносин автономних і вільних соціальних суб'єктів. 4. Зміна самої картини світу, коли повернення до духовних витоків минулого, встановлення гармонії між людиною і суспільством повинні бути з'єднані з новим розумінням цілей технологічного прогресу. Цивілізаційний підхід передбачає пріоритетність людського в системі людина-суспільство. Людина - не просто "творіння" природи і суспільства, він сам творець. Його вищим творінням є не лише створення їм нормальних умов буття, але головне - культура власного духу і тіла, інтелектуальне і моральне самовдосконалення. Весь світ ніщо в порівнянні з людською особистістю, писав Бердяєв. Своїм внутрішнім світом людина перевершує і природу, і суспільство, часткою яких він є. Третьою формою битійственності людини стає осмислення його як індивідуальності, неповторні, унікальні характеристики якої відкриваються через досвід його спілкування з людьми. Спілкування - це такий процес, в рамках якого здійснюється активна взаємодія різних суб'єктів, в результаті чого вони прояснюють смисли свого існування і знаходять особистісний модус. Основу спілкування складають суб'єктно-суб'єктні відносини, тобто такий вид відносин, коли людина виходить за межі свого "Я", актуалізується в іншій людині. "Окрема людина, як щось відокремлене, - писав Л. Фейєрбах, - не укладає людської сутності в собі ні як в суті моральному, ні як в мислячим. Людська сутність наявності тільки в спілкуванні, в єдності людини з людиною, в єдності, спирається лише на реальність відмінності між Я і Ти "11. З виникненням і розширенням сфери спілкування, яке виступає як перша історична практика людського самообособленіе і розвитку індивідуального самосвідомості, починається історія культури в її гуманістичному вимірі. Культура якраз і займається ціннісної інтерпретацією контекстів людського спілкування, виявленням смислових властивостей особливого універсуму, зв'язків і відносин внутрішніх світів цілісних індивідуальностей. Метафізичний світ предметних смислів і універсальних цінностей був відкритий Платоном, який виявив за межами тілесного емпіричного світу духовну реальність незримого. Шлях до області трансцендентного лежить через самопізнання свого "Я", зосередження людини на самому собі, переживання ним своєї екзистенціальної ситуації, що, по суті, означає його домагання на деяку онтологічну автономію. В античній культурі людина ще не сприймається як беззастережна цінність, вільна духовна особистість, принципово відрізняється від інших і від навколишнього буття: при всій своїй індивідуальності він природно-повторимо, є найважливішою, але все ж підлеглою частиною космосу. Сократовское подолання космологізм було першою формою усвідомлення специфіки людського буття, визнанням унікальності людини та її незвідність до царства природи. Якщо людина знає, що саме він із себе представляє, він знає також, чим він повинен стати. Ця думка Сократа таїть у собі зародок подальших філософських міркувань про спрямованість і сенс людських зусиль. Якщо в античній філософії панувала ідея підпорядкування людини космічно загального, то християнство висуває ідею безсмертя окремої людської душі, принципового духовного рівності і духовної єдності людства (на відміну від природної спільності людей, з якої виходили софісти). На противагу грецької філософії, яка дивилася на життєву долю людини і людського роду як на окремий випадок в незмінній закономірності світового процесу, християнство розуміє зовнішній світ лише як арену, на якій розігрується драма ставлення людини до Бога і собі подібним. Звичні людські почуття стають в християнстві особливими феноменами, що несуть в собі глибоке ідейний зміст. Вони виступають як прояв особистісного самовизначення людини. Істину буття індивід повинен шукати не в природних умовах і не в соціальних відносинах, а в певній трансцендентної сутності, яка є "святий дух", який виступає як животворне начало життєвої динаміки, як сила, єднальна людей. Виникає уявлення про людину, що втілив у собі натхненну тілесно-душевну субстанцію. Людина, створена за образом і подобою божу, був повністю денатуралізованою чинності максимальної спіритуалізації його душі. Дух - це деяке особливе внутрішнє якість, яка робить людину подобою Бога, просвітлює душу, в результаті чого людина знаходить нове таємне знання про буття, смерті, творця. Життя - здійснення духу і прагнення до нескінченності. Весь етичний, гносеологічний релятивізм побудований на нерозумінні природи абсолютного. Одухотвореність - це доведення індивідуальності до досконалості. Індивідуальний дух створює себе завдяки вростання в культуру. Він встановлює зв'язок людини із загальним ідейним змістом, сенсом речового світу, тому індивід стає здатним відрізняти ціннісне від доцільного і корисного. Світ метафізичних сутностей нормалізує і регулює людське ставлення до предметного світу. Особливе ставлення індивідуальне буття набуває в сучасній західній філософії гуманітарно-антропологічного спрямування, яка, виступаючи опонентом крайнього раціоналізму, намагається покласти межі розуму і вивільнити наявний в людині нераціоналізіруемий "залишок", службовець підставою розуму. Залежно від уявлень про джерело людської сутності в сучасній західній філософії виділяються два основних напрямки: трансцендентне і іманентне. Трансцендентні концепції вважають, що людина не може бути джерелом загального і абсолютного в силу своєї недосконалої природи, тому його сутність розкривається тільки через співвіднесення з якимсь вищим, лежачим поза його позамежним початком. Людина розглядається як істота, яка знаходиться в повній залежності від об'єктивних встановлень і норм - бога, природи, світової волі або суспільства. Цей напрямок певним чином ігнорує специфіку внутрішнього світу особистості, автономність суб'єктивності. У навчаннях іманентного напрямки людина розглядається як самостійне і суверенну, самодостатня істота, ніким і нічим не визначних і укладає в собі якийсь власний сенс і цінність. Тут представлена спроба пояснення людини з нього самого: у глибинних сферах внутрішнього життя людини (несвідомі імпульси, вольові устремління, пізнавальні здібності) виявляються справжні основи людської творчості і свободи. У результаті людина протиставляється всьому зовнішньому і виступає в якості первинної і остаточної реальності, черпає з себе свій власний зміст. Соціально-історичні умови розглядаються лише як фон для прояву і виявлення людського до них ставлення, як засіб для здійснення суб'єктивних цілей. За відмовою розглядати людське буття як включене в систему предметних залежностей та соціально-санкціонованих нормативів варто, по суті справи, спроба інтерпретувати його як відкриту систему, здатну до креативності та трансцендірованію. Людська реальність - це проект, відсутність предзаданного установок, спрямованість у майбутнє, особистісний вибір, що детермінується лише вільно чуваної метою. Сучасна західна філософія виявила деякі специфічні риси власне людського буття, поставила важливу проблему самореалізації та самоконструірованія особистості, але її антінорматівние і індивідуалістичний характер привів у кінцевому рахунку до обмеженого образу суб'єкта, позбавленого всеобщеродових характеристик, який втратив змістовні зв'язки з суспільством, історією, традицією. Людина завжди зорієнтований на осягнення сенсу, а осмисленість можлива тільки при виході за межі власного "Я", тільки через подолання суб'єктивізму. Кожне мисляча істота несе в собі особисту ідею світопорядку, своє уявлення про щастя і сенс буття. Індивідуальне буття - це складний світ, недоступний для аналізу, дискурсивно невимовний. Будь-яке втручання в інтимну сферу руйнує її, вносить дисонанс і дисгармонію в живий зв'язок елементів. Розуміння в даному випадку не може бути досягнуто в процесі об'єктивувати знання, воно можливе лише в процесі індивідуального співпереживання. Щоб оцінити щось, потрібно підійти до цього через акт, хоча б часткового ототожнення себе з предметом свого осягнення. Неможливо звинуватити когось, не розділивши з обвинуваченим його провини. Бердяєв писав про те, що важко порівнювати людей в моральному відношенні, бо ніхто не знає, скільки кому що варто. Тому й сказано: не судіть. Моральна завдання кожного - неповторно індивідуальна, завдання моральної оцінки є завдання інтуїтивного внікновенія в таємницю індивідуальності, а не кількісної моральної механіки. Розуміння можливо тільки для доброзичливого розуму, що не відноситься до іншого як об'єкту, з яким можна довільно звертатися. Без любові немає пізнання, стверджують багато філософів. Невід'ємна потреба людини виражається в тому, щоб відчувати себе незайвим в цьому світі, унікальним, неповторним, інакше всі зусилля по самопостроенія позбавляються сенсу. Людина повинна виходити з того, що вся історія Всесвіту і його власне існування починаються лише з моменту самого вибору. Ніщо зовнішньо-об'єктивне не може примусити суб'єкта до неповинно. Це означає, що даний суб'єкт вибору в принципі нічим не замінимо в світі і ні з ким не тотожний. Специфіка індивідуального буття полягає в здатності людини до досконалості, в прагненні до ідеалу, в орієнтації на цінності. Перфекціонізм, наприклад, у вдосконаленні людини бачив моральну мету і сенс історії. Незавершеність, нескінченне становлення особистості - це найбільше перевагу перед усіма іншими істотами. Вона намагається подолати цей недолік креативністю. Трансцендірованіе утворює внутрішню логіку креативного процесу. Людина завжди знаходиться на межі того, що він є, і того, чим він повинен стати. Ще одна особливість індивідуального буття полягає в його антиномичности, внутрішньої суперечливості. Онтологія людської суб'єктивності включає в себе діалектику екзистенціальних протиріч, основними з яких є: дихотомія душі і тіла, розуму і віри, свободи і несвободи, духовної автономії, самовизначення і почуття соборності, добра і зла, сущого і належного. Людське буття не є однорідним і одновимірним, його сутність полягає в тому, щоб бути однаково здатним на добро і зло, на досягнення істини і спасіння у брехні. Тому йому потрібен орієнтир, критерій, що дозволяє охороняти від руйнування мінімум битійственності, необхідної для його відтворення. В якості такого критерію самооцінки і стимулу до самовдосконалення виступав Бог або загальнолюдські норми і соціальні ідеали. "Відмітною ознакою людського буття є співіснування в ньому антропологічного єдності та онтологічних відмінностей, єдиного людського способу буття і різних форм буття, в яких він проявляється", - писав В.Франкл12. Людина в єдності всіх ієрархій одночасно присутня на всіх онтологічних рівнях буття і регулюється законами природи, цінностями культури, нормами цивілізації, знаннями технології. Людина є тим єдиним істотою, яка в органічної цілісності поєднує в собі всі основні форми буття. Він - духовна істота, живий організм і речовинно-матеріальне освіту. Він - творець історії, актор і автор всесвітньо-історичної драми. Він виступає в якості суб'єкта пізнання, діяльності і спілкування, і його дійсне буття стає можливим тільки при з'єднанні цих предметних форм і видів людських здібностей. Людина в усі часи та епохи прагнув здобути всю повноту проявленого буття в готівкових історичних координатах. Соловйов писав про те, що філософія означає прагнення до духовної цілісності людської істоти. Суть проблеми ціннісної тріади ("істина-добро-краса") полягає у своєрідному феномені повноти життя людини, яка не може обмежити своє буття однією зі сфер: пізнання, вчинку або почуття. Людина досягає повноти життя в єдності всіх цінностей, домагаючись їх гармонії. Інтенції якого одного з компонентів цілісності людського буття, що не опосередкованого іншими частинами, згортають природні форми існування людини. Пізнання людського буття і його частин відбувається одночасно: виділяючи частини, ми аналізуємо їх як елементи даного цілого, а в результаті синтезу ціле виступає як складається з частин. За Гегелем, "істина є ціле": всяка окрема реальність не існує сама по собі, а співвідноситься з чимось іншим, в кінцевому рахунку, з усім. Людина - це не просто конгломерат різних параметрів (біологічної, соціально-діяльного, психологічного), а цілісна система, що володіє новими специфічними якостями, відмінними від якостей окремо взятих складових частин. Натуралістичні, індивідуалістичні, соціологічні теорії пов'язані між собою і генетично, і функціонально; вони мають свої межі, в рамках яких конституируемое ними картина світу і людини моделює строго певну онтологічну нішу людського буття. Людина поєднує в собі природне, соціальне і індивідуальне в цілісному багатовимірному акті своєї історії. Сутність цього єдності полягає в тому, що воно має внутрішній характер, це єдність "зсередини", тому провести жорстку кордон, відокремити їх один від одного, в абсолютному значенні, неможливо. Ідею єдності різнорідного свого часу висловив Платон, який вважав, що інше є те ж саме, а те, що є те ж саме, є інше, і істина полягає в тому, щоб показати, що в тому ж відношенні і з того ж боку, з якою в них проявляється одна, в них показується і наявність іншого. Оскільки єдність трьох рівнів буття - це базис, першопричина, то і точка зору на їх взаємовідносини буде лише наслідком цієї єдності. Коли людське буття як об'єкт дослідження береться в постійно змінюється стані, коли воно одночасно і "одне", і "інше", можна виявити його сутнісні принципові характеристики, а не штучно пов'язувати форми прояву людського універсуму як раз і назавжди певні, незмінні, однозначно зафіксовані . Істина людського буття дана в зміні, становленні, діалектичному зв'язку елементів його трихотомії і розкривається за рахунок уловлювання в кожному елементі цілісності буття. Таким чином, витоком розгляду людського буття є аналіз всіх форм і рівнів його прояву, їх діалектичного співвідношення, осмислення його як багаторівневого органічного цілого, кожен елемент якого одушевлений зв'язком з іншими елементами і з цілим як своїм смисловим осереддям. Наведений метафілософской підхід до осмислення людини, хоча і не представляє чогось принципово нового, однак, будучи застосованим методологічно послідовно, допоможе по-новому поглянути на філософію людини.
ПРИМІТКИ
1. Бубер М. Два образи віри / / Бубер М. Проблема людини. М., 1995. 2. Паскаль Б. Думки. М., 1996. C. 192. 3. Соловйов В. Сенс любові / / Соловйов В. Соч.: У 2 т. Т. 1. М., 1989. С. 542. 4. Франкл В. Людина в пошуках сенсу. М., 1990. С. 90. 5. Фейєрбах Л. Основні положення філософії майбутнього / / Фейєрбах Л. Избр. філос. произв.: У 2 т. Т. 1. М., 1955. С. 168. 6. Див: Бердяєв Н. Філософія вільного духу. М., 1994. С. 135. 7. Маркс К., Енгельс Ф. Святе сімейство / / Маркс К., Енгельс Ф. Соч. 2-е вид. Т. 2. С. 102. 8. Бердяєв Н. Філософія нерівності. М., 1990. С. 46. 9. Ільїн І. Шлях духовного оновлення. М., 1993. С. 176. 10. Кант І. Критика практичного розуму / / Кант И. Соч.: В 6 т. М., 1964. Т. 4. Ч. 1. С. 270. 11. Фейєрбах Л. Указ. соч. С. 203. 12. Франкл В. Указ соч. С. 48.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "людське буття: ПІДХОДИ І СПОСОБИ ДОЗВОЛУ ПРОБЛЕМИ " |
||
|
||