| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
§ 2 Дух і Літера: можливості експлікації метафізичних сутностей |
||
|
Універсум в його різноякісність і многоізмерімості може бути проінтерпретований в різних полюсних аспектах: матеріального і ідеального, релігійного та наукового, мистецького та технічного, інтуїтивного і дискурсивного, емпіричного і містичного, природничо-наукового і гуманітарного і т.д. і т.п. Подібно до того, як розпиляний магніт на кінцях своїх фрагментів знову виявляє різницю потенціалів - позитивного і негативного, кожен з названих полюсів, взятий окремо, так само норовить протиставити себе самому собі. Справа, можливо, не в горезвісній і багаторазово зображеної суперечливості світу, а в тому, що всі в Універсум лежить в двох принципово незбіжних, хоча і пов'язаних, площинах: сутності та існування, або трансценденції та її експлікації. Питання про трансцендентному - першочергово важливий, так як пошук загальної точки огляду Універсуму - завдання всієї культури людства - передбачає виявлення трансцендентальної основи світу. Матерія такою основою послужити не може, так як її конкретні модуси - речі, стану та події - НЕ експлікується матерію, а просто нею ж і є, будучи невіддільними, від неї речами. «Матерія є субстанція феноменів. Те, що внутрішньо їй властиве, шукається у всіх частинах простору, займаного нею і у всіх вироблюваних нею діях, які можуть бути лише явищами зовнішніх почуттів. Отже, ми не знаходимо нічого безумовно внутрішнього, а тільки порівняно внутрішнє, що складається у свою чергу з зовнішніх відносин »/ Кант /. Метафізична експлікація, а значить, вихід в поле напруги сутності, а не існування, відбувається лише в тому випадку, коли трансцендентальної основою світу покладається Дух. Все ж конкретне і приватне світу є не що інше, як Буква, експлікується Дух. Можна сміливо стверджувати, що будь-яка проблема, розглянута в метафізичному плані / додамо, що під метафізикою розуміється тут не метод філософського пізнання, протилежний діалектичному, а - в її первинному сенсі - само трансцендентне як об'єкт осягнення / інтерпретується через співвідношення Духа і Літери. Так, теологічні дослідження народилися з необхідності, з одного боку, розрізнити, а з іншого - ототожнити Дух релігії і Букву Святого Письма, давши витік потужному і адекватному досвіду наук про Духа - герменевтиці: спочатку релігійної та художньої, потім історичної та філософської. Так, політико - правовий розвиток людської цивілізації постійно повертається до питання про дух і букву закону, політичного акта або програми. Так, моральна свідомість людства б'ється в напруженому полі норми і вчинку, прихованого і явного мотиву, задуму / благого помислу або злого наміру / і реальної дії, духовної причини і зовнішньої раціоналізації наслідки з неї. Так, художнє свідомість людини шукає потрібний алфавіт / Букву! / Для того, щоб висловити невимовне, духовне наповнення життя, і рідко кому це вдається. Так, нарешті, філософський досвід полягає в пошуку потрібної Букви для експлікації найтонших, невимірних, віртуальних духовних станів людини і світу. Яка необхідність введення поняття «Буква» у філософію духу? Недостатньо чи вже існуючих понять, що позначають результат експлікації ідеального в реальному, а саме понять «знак», «символ», «ідеал»? Почнемо з того, що «Буква» утворює словник культури не тільки на рівні понять, як таких. Букви духовної культури містять у собі і почуття, і переживання, і тілесно-душевно-духовні стану в цілому, відтінки і нюанси, фарби, звуки і запахи світу. Знак - це тільки тіло Букви, а саме чуттєво сприймається предмет / явище, дія /, який виступає як представник - репрезентант іншого предмета, властивості або відношення. Якщо вибудувати «сходи» знаків від найбільш простого - знака - сигналу до знака-символа, то можна виявити лінію внутрішнього пізнавального руху від примітивного сенсорного, безсистемно-музичного відображення органами чуття емпіричних об'єктів на рівні явища до ідеаціального рівня-пізнання чистих сутностей, що не деформованих , з одного боку, суб'єктивними, а з іншого боку, прагматичними або ідеологічними нашаруваннями. У результаті цього руху відбувається послідовний перехід від знака / семіотика / до його значення / семантика / і переклад останнього в сенс / герменевтика /, тобто поступовий «відрив» знака - основної одиниці інформації, замісної та виражає предмет думки / денотат / - від самого цього денотата. В основі даного механізму, можливо, і лежить процес експлікації Духа Буквою, яка, на відміну від знака, має вихід і в допонятійное простір, де, як вважав ще Анрі Бергсон, лежать «розумові сутності» і де можна опинитися, лише «розбивши лід слів» і споглядаючи текучі смисли. Якщо знак - це своєрідне «смертне» тіло Букви, то сама вона, в свою чергу, є «тілом» символу - «узагальненої смислової мощі предмета, яка, розкладаючись в нескінченний ряд, осмислює собою і всю нескінченність приватних прикладів, сенсом яких вона є »/ А.Ф.Лосев /. Таким чином, Буква являють собою міст, що з'єднує смислове міць речей і знак; світ інтеллігибельного сутностей і світ чуттєво сприймається. Інтеллігибельного світ-область тільки мислимих, сверхопитних, трансцендентних сутностей - ноуменов, до якої не може ставитися ніяке наше чуттєве споглядання. Доходячи до кордонів розум, дає знання не про інтеллігибельного світі, а про підстави в ньому всякого можливого досвіду. Поняття інтеллігибельного світу дозволяє розуму мислити себе практичним, так як, незважаючи на те, що стосовно цього світу у нас є ідеї, але немає знання, і моральний світ, в понятті якого ми відволікаємося від всіх перешкод для моральності, є тільки ідея, вона все ж має явний практичний статус, тобто дійсно може і повинна мати вплив на чуттєво сприймається світ, щоб зробити його по можливості згідним ідеї. Буква - то напівпрозоре »слюдяне віконце», яке дозволяє хоч якось заглянути в трансцендентний світ і розглядати, якщо не самі чисті сутності, то їх «контури» і домінуючі «кольору». Найбільш для нас важливі букви духовного алфавіту ми називаємо ідеалами, а вся людська культура може інтерпретуватися як ідеалообразующая сторона життя людей / Д.В.Пивоваров /, як спосіб зближення Духа і Літери, «наведення» Букви на Дух. Культура - це Буквальне відтворення Духа. І якщо ідеали поділяються на світські та сакральні, то Буква, що здійснює зв'язок між цим світом і іншим, висловлює їх взаємну проявленість один в одному, сакральність у світському і світськість в сакральному. Буква - основа минулого, нинішнього, але також і майбутнього мови культури, нової духовної мови людства, до якої воно з усіх своїх сил намагається наблизитися, дозволяючи антиномию культури і цивілізації. Буква, правда, в якій - то мірою омертвляет Дух, але при неминучому (це довів в «Захід Європи» Освальд Шпенглер) переході від культури до цивілізації, Буква бере на себе роль Духа: трансцендентальний, сакральний рівень експлікації перетікає спочатку в іманентний, світський (священні смисли стають класичними), а потім і рефлексивний, породжуючи всі плани культури індивідуальною. Важливо відзначити, що практично всі дослідження культури світського типу розгортаються, в основному, на цьому третьому рівні. Справа в тому, що рефлексивний вид експлікації Духа дозволяє використовувати різні прийоми порівняння, структурування, класифікації, вимірювання культурних процесів та їх параметрів, способи зіставлення культурних рівнів - особистісного і групового, тобто, дає необхідну конкретику науковому дослідженню. Трансцендентний тип експлікації Духа-традиційна сфера теології-таку конкретику забезпечити не може; тут немає більш високого ілнізкого рівнів індивідуальної культури чи якихось органічних трансцендентному критеріїв їх зіставлення. Трансцендентне - темно і зрівнює всіх, як рівні у повному мороці шанси зрячих і сліпих. У цьому сенсі можна розуміти і біблійне: немовля побачить царство небесне. Поняття Букви допоможе, очевидно, прояснити вже згаданий складне питання про співвідношення культури і цивілізації, який М.Бердяєв в статті «Воля до життя і воля до культури (див.: На переломі. Філософські дискусії 20 -х рр.. М., 1990, С.73-84) назвав найбільш гострим і для пізнання й для життя. Відомо ставлення до цивілізації як до року-якої культури, як до її смерті. Про це писав О. Шпенглер, це було предметом пильної уваги російської філософії, зокрема слов'янофілів, вороже налаштованих чи не до європейської культури, а до її цивілізації. Бердяєв також пише про цивілізації як смерті Духа культури. Культура сама несе в собі насіння цієї смерті, і вони, рано чи пізно, дають жахливі сходи ». У всякій культурі, після розквіту, ускладнення і стоншення, починається иссякание творчих сил, видалення і угашение духу, спад духу. Змінюється все напрямок культури. Вона прямує до практичного здійснення могутності, до практичної організації життя в бік все більшого її розширення по поверхні землі »/« Воля до життя і воля до культури », С. Занадто напружена воля до життя і губить культуру, яка перестає бути самоцінною і не народжує більше геніїв. Символізм переходить в реалізм; акт пізнання «згасає» в книзі; художній акт у творі, релігійний акт - у культі, догматах і церковному устрої. Одним словом, жива доля народу «муміфікується», «кристалізується». «Вся краса культури, пов'язана з храмами, палацами і садибами, переходить в музеї, які наповнюються лише трупами краси. Цивілізація - Музейний, в цьому єдина її зв'язок з минулим »(Там же. - С.79). Таким чином, за Бердяєвим, культура органічна, природна, процесуальна, духовна, осмислена і при цьому - «велика невдаха життя» / там ж.-С.79 /. Цивілізація, навпаки, штучно-технічна, соціальна, фактуальна, бездуховна, раціонально - абсурдна, футуристично (на відміну від культури, чиє друге ім'я - вічність). При цьому, культура неминуче, як жива магма, застигає, народжуючи лише потворні і, в кращому випадку, химерні уламки, з яких будується цивілізація. Невже цей шлях безальтернативний? Бердяєв дає негативну відповідь: «Є ще шлях релігійного перетворення життя, шлях осягнення справжнього буття. У історичній долі людства можна встановити чотири епохи, чотири стани: варварство, культура, цивілізація і релігійне перетворення »/ там ж.-С.82 /. Така духовно розкута періодизація, безсумнівно, цікава, але не дозволяє намітити зв'язки, мостки, між цими епохами, а адже чистих типів суспільного та індивідуального стану немає. Культура і цивілізація реально присутні в сучасному світі і душі кожної людини, взаімоопредмечівая - і распредмечівая - один одного. Буква, мабуть, і є результат такої взаємодії, якась воскова виливок Духа, здатна «розм'якшитися», звернутися в процес духовного життя, її переживання і осмислення при попаданні в гарячі руки людини живе і захопленого своїм власним буттям. У період нестійкої рівноваги культури і цивілізації, (цікавою була б спроба його синергетичної трактування, але це завдання виходить за рамки роботи) Буква бере на себе функції онтологічно дедалі слабшої культури, репрезентує Дух, адаптуючись, як може , до суворого для нього / Духа / клімату сучасної цивілізації. Можна сказати, що Буква-міра, мірило духовного в реальному, культури в цивілізації. Отже, експлікація Духа в Букві проходить три стадії, виступає на трьох рівнях: трансцендентному, имманентном і рефлексивному. Трансцендентна експлікація - це перше явище Духа в світі, творіння світу, що колись сталося і невпинно відбувається в усьому Универсуме. Так народжується, умовно кажучи, Буква А. Іманентна експлікація - здійснення Божого задуму про світ у Культурі людства / Буква В /. Рефлексивна експлікація - усвідомлення людиною своїх буттєвих завдань, призначення свого власного і культури у світі, вихід на трансцендентні плани Духа і замикання на ньому своєї сутності / Буква С /. Ця третя Буква компенсує втрати вічної або «живий» культури тим, що переводить трансцендентне в класичне, світло - в засвідчення про світло. Процес цей відбувається не без втрат: органічне набуває наліт штучного, людина дистанціюється від першої і другої Букви, тобто від себе самого, і виникає напруга від розбіжності сутності та існування людини. Подолання душевність-духовність може обернутися в цих умовах мнімодушевностью. Спробу розкрити даний феномен справив І.Б.Мардов. Він пише про уявну душі як особливої сфері життя, створеної самими людьми: «Людині потрібно передати іншим свої думки, почуття, переживання, своє ставлення до життя і свою пам'ять. Яким би шляхом і як би добре він не зробив це, завжди його почуття, думки, переживання будуть сприйняті іншими по-різному і по-своєму. Всі ми розуміємо і відчуваємо, друг друга «як би»: розуміємо, що не розуміємо і відчуваємо, що відчуваємо »/ Марді І.Б. Мнімодушевность. / / Зап. філософії. -1994. - № 4, С.171 /. Відштовхуючись у своєму аналізі від «Крейцерова соната» Льва Толстого, він відтворює внутрішній спір її героя: «Кажуть, що музика піднімає душу. Дурниці, неправда! - Парирує герой Толстого. - Вона діє, страшно діє, я говорю про себе, але зовсім не піднесеним душу чином. Як вам сказати? Музика змушує мене забувати себе, моє щире положення, вона переносить мене в якесь інше, не своє положення: мені під впливом музики здається, що я відчуваю те, чого я власне, не відчуваю, що я розумію те, чого не розумію, що можу те, чого не можу ». Ці втрати на рівні Букви С не слід і перебільшувати. Ми знаємо, чим стає людина, захоплений виключно технікою побуту і не має можливості, здібності, бажання вийти на техніку Буття. Буква С, що тримає на своїх плечах класику, традицію, Передання, все ж пов'язує людей в соціумі, надає деяку логіку і осмисленість нашому існуванню, хоча б знайомлячи нас з внутрішнім іманентним змістом власної душі і з реально відбувалися (що відбувається) у деяких з людей досвідом прориву в трансцендентний вимір Духа. Такий, очевидно складний шлях самовизначення людини і людства: він означає усвідомлення на рефлексивному рівні нерозривному зв'язку і, в той же час, глибинної відчуженості трансцендентного і іманентного планів людського буття, вкоріненості людини в сакральному і розгортки його існування в цьому світі. З одного боку, як каже Ф. Ніцше, «наша сучасна культура саме тому й має характер чогось неживого, що її абсолютно не можна зрозуміти поза цього протиріччя, або, інакше кажучи, вона, по суті, і не може зовсім вважатися справжньою культурою ; вона не йде далі деякого знання про культуру, це думка про культуру, почуття культури, вона не втілюється в культуру рішучості », а з іншого боку, рефлексивна Буква є нехай і недосконалим, але зображенням досконалого, яке іноді дозволяє людині зійти до нього. Буква більш милостива до людей, ніж ідеал ... Ідеал цікавий тим, що наша увага, так чи інакше, фокусується на ньому самому; Буква ж, як якийсь «знак символу» вказує на те, що вище і далі неї. Плідною представляється також інтерпретація співвідношення Ідеалу і Літери при погляді на людину, її природу і предназначенье. На рефлексивному рівні це співвідношення експлікується як взаємодія, і навіть протиборство двох основних парадигм побуту: боргу і щастя. У процесі свого життя людина або сходить до своєї сутності, або обмежується власне існуванням; орієнтуючись на належне або що обіцяє щастя. З першої парадигмою корелюють так звані ідеалістичні школи моральної філософії, з другої - матеріалістичні. Говорячи про більшовицький підході до людини, ми тут же згадуємо: «Людина створена для щастя, як птах для польоту». Відомо вкрай негативне ставлення до поняття боргу головного вождя більшовизму-Леніна. Він, бувало, обривав розмови про борг, раціоналізуючи це тим, що борг є щось зовнішнє, що не органічне нібито природі людини, а для нього-де особисто революційна діяльність - природне і внутрішнє прояв індивідуальності. Етика більшовизму виросла з просвітницьких канонів і принципів з ідеалом «розумної людини» як істоти природного і чуттєво - практично спрямованого. При такому підході існування людини, котрий піклувався про щастя - достатня гарантія розумності. Повний аналіз і теоретичне подолання цього підходу давно здійснив Іммануїл Кант, що залишився більшовизмом практично непоміченим з тієї причини, що для нього поняття свободи було не порожнім і тісно пов'язаним з поняттям боргу. Кант - різкий противник розуміння розумності як відповідності людської діяльності природної необхідності. Задоволення чуттєво-природних потреб людини, що прагне до «щастя» вимагає, на його думку, швидше інстинкту, ніж розуму: «Якби у відношенні істоти, що володіє розумом і волею, справжньою метою природи було збереження його, його преуспеяніе - одним словом, його щастя, то вона розпорядилася б дуже погано, поклавши на, його розум виконання цього свого наміру. Справді, всі вчинки, які йому варто здійснювати для цього, і всі правила його поведінки були б визначено йому набагато точніше інстинктом і за допомогою його можна було б досягти зазначеної мети набагато вірніше, ніж це може бути коли-небудь зроблено за допомогою розуму . (Собр.соч.в 8 тт., М.1994. Т4. С.163. /. Борг-поняття, що випливає з існування чистих моральних законів, які абсолютно апріорно, тобто, не беручи до уваги емпіричні мотиви, визначають всі нашу поведінку як застосування свободи розумної істоти взагалі. Моральне гідність вчинку полягає в тому, що він відбувається не по схильності, а з почуття обов'язку і має свою моральну цінність не в тій цілі, яка може за допомогою нього бути досягнута, а в тій максими, згідно з якою вирішено було його зробити. Борг - мета сама по собі, і хоча в понятті боргу ми мислимо свою підпорядкованість моральному закону, ми, водночас, уявляємо собі цим щось піднесене - гідність особистості, що виконує свій обов'язок. Вища мета людського розвитку, вільна від зовнішньої обумовленості і тому розумна - це моральне існування індивіда. При цьому, на відміну від Ж.-Ж. Руссо, покладається відповідальність за падіння моралі на поганих «вихователів» - політиків, митців, вчених і т.д. Кант зрозумів, що людина у всьому своєму бутті, розвитку і вдосконаленні повинен покладатися лише на самого себе. Будь-яка спроба зовні впливати на людину, кудись направити її за допомогою батога або пряника - приречена на провал. Він все з собою повинен зробити сам. Звідки ж виникає розрив між належним і щасливим? Стан спокою, благополуччя, задоволеності, тобто те, що, ми називаємо зазвичай щастям - це реалізація окремо, одиничності людини. Навпаки, прагнення до належного, до сутнісному вдосконаленню реалізує початок родове, многопоколенного. Парадигма щастя стикується з відчуттям часу і навіть миті часу, парадигма боргу розрахована на вічність і згода людини з його родом в нескінченно тривалій перспективі. Обов'язок - не усвідомлення тих чи інших зовні обумовлених завдань, програм і планів. «Моральний закон всередині мене» полягає в тому, щоб «виконувати свій обов'язок, і притому з почуття обов'язку». Інакше кажучи, цей закон - не тільки необхідна і загальне правило, а й мотив діяльності, а борг - не що інше, як вище призначення людини, якому протистоїть інстинктивна спрага благополуччя, тварина бажання «щастя». Якщо те, що повинно прийти в кінці, як нагорода, - щастя, мається на увазі - задається у вигляді буттєвої парадигми на самому початку, людина йде зі свого власного сутнісного шляху і починає жити чужим життям: «відчувати те, чого, власне не відчуває і розуміти те чого не розуміє ». Подолання зв'язка боргу і щастя експлікується Кантом так: «Роби те, завдяки чому ти стаєш гідним бути щасливим». Таким чином, право на щастя Кант зовсім не заперечує. Однак в умови досягнення цього щастя входить і розуміння даних умов, відповідність їм, а це веління морального боргу. Не треба вчити, стало бути, людей, як їм стати щасливими, треба їм допомогти стати гідними свого щастя. Людині, який орієнтується на парадигму боргу, набагато зрозуміліше умови досягнення цього буттєвого рівноваги з самим собою і зі світом. Одним словом, пора відмовитися від звичного поклоніння Букві щастя, яка тільки експлікує свій справді сутнісний базис-Дух боргу як нашого вічного призначення і долі. Цікаво поглянути на нашу проблему історично і відзначити наповненість різних епох Буквами відповідного рівня і характеру. Так, Буква А домінує в метафізичну епоху і експлікує благоговіння перед Універсумом, спокій, широту і впевненість з переважанням почуттів і споглядальності; Буква В характеризує собою класичну епоху, пов'язану із зростанням буттєвої невпевненості, із зверненням до рятівного раціо, зі спробою відділити можливе від неможливого ; Буква С оглавляет рефлексивну епоху, повну невпевненості, релятивізму, конвенціалізма, тобто всіх і всіляких домовленостей, суб'єктивізму і волюнтаризму. Тут домінує воля, «прагма». Отже, основні ступені пройдені, і людина знову тягнеться до першої Букві. Його вже не задовольняє не тільки сприйняття свідоцтв про світло, але й саме засвідчення; йому потрібен «просто» світло. У названих історичних масштабах щаблі експлікації Духа-трансцендентна, іманентна і рефлексивна - інтерпретуються, відповідно, як Річ / «На початку було Слово ...» /, Письмо та Читання. Букви спочатку прорікав, потім записуються в людській культурі і читаються людством протягом всієї його культурної історії. Сучасний духовна криза має своєю причиною явна перевага третьої Букви-читання. Епоха читання затьмарила епохи мовлення та письма, що проявилося в неорганічності сучасної культури, у відсутності у неї свого власного змісту, в антикварного, покликаної не так породжувати, скільки зберігати створене. Ще Едмунд Берк зауважив: «занадто багато читаємо і, оскільки ці наші заняття далекі від життєвих справ, їх згодом не можна досить легко поєднати. Залишається побажати, щоб події поточного життя становили більш значну частину часу навіть самих значних людей. Розмова ближче до дії і краще поєднується з ним, ніж просте читання ... »/ Філософське дослідження про походження наших ідей піднесеного і прекрасного. М., 1979. С.210. /. Від читання Букв культури, отже, треба переходити до Речі - прямому відтворенню трансцендентного. Мова більш критична і вільна, ніж Читання Письма. Вона більш достовірна, бо відбувається тут і зараз, між тим як Лист культури (художній твір, звичай, вірування і т. д.) відокремлені від нас іноді величезної історичної дистанцією, і потрібно докласти чимало герменевтичних зусиль, щоб злити, хоча б відносно, Букву з Духом. Акцентація читання і відхід від прямої мови свідчать про буттєво збіднінні. Відомі слова Гейзенберга про те, що західна цивілізація загине від нестачі слів. Як повітря, тому, необхідний пошук нової мови і навіть реформа Букви. При цьому мається на увазі мова не тільки понятійний, але й мова безпосереднього почуття життя, «мову птахів і звірів». Необхідно сприяти руху Букви до сутності (зворотне неможливо, так як сутність нерухома), розширити алфавіт до безкрайніх просторів буття. Стоїть завдання уточнення поняття і самого процесу інтерпретації, яка, мабуть, є теоретичним способом зіставлення Літери і Духа, аналізом того, наскільки адекватно Дух втілився в Букві, виявленням зв'язків між ними і накиданням на ці зв'язки індивідуальних смислів. Адже використовуючи такі поняття як «істинний дух» або «неістинний дух», ми судимо по Букві і по тому, як Дух може бути експлікований Буквою; адекватно або неадекватно (адекватність, в даному випадку - це не повний збіг, що неможливо, а експлікація основного, головного, сутнісного). З введенням поняття Букви проблем не стає менше, але вони можуть бути оригінальним чином структуровані і осмислені, виведені з єдиного принципу, що єдино і забезпечує їх системне дослідження. Здатність мислення апріорно, тобто до досвіду, зв'язувати і підводити багатоаспектний зміст наших уявлень під єдність апперцепції Кант називає самосвідомістю. І як емпірично певне свідомість власного існування служить доказом існування предметів у просторі поза нас, так метафізично певне, виховане свідомість звернена "не на безплідну спекуляцію, а на плідну практичне застосування, яке, хоч і направлено завжди тільки на предмети досвіду, тим не менш, запозичує свої принципи з більш високого джерела і визначає нашу поведінку так, як якби наше призначення виходило нескінченно далеко за межі досвіду, стало бути, за межі земного життя »/ Кант Л. Собр. соч., № 3, С.316 /. Тезово підведемо підсумки. Метафізичний план дослідження, на відміну від зовнішнього - діалектичного, дозволяє проникнути в глибини буття, в співвідношення есенції / сутності / і екзистенції / існування /, конкретно позначених як Дух і Літера. Буква займає якесь «проміжне» становище між знаком і символом, а саме, на відміну від ідеалу вона, по-перше, уособлює не тільки найбільш важливі для людини модуси та стану Духа, а й будь-які його експлікатівние екземпляри, по-друге, здійснює зв'язок між світським і сакральним проявом ідеалу, їх взаємну проявленість. Буква - єднальна нитка між культурно - цивілізаційними епохами, результат взаємодії культури і цивілізації, міра культурності цивілізації. Експлікація Духа в Букві проходить три стадії: Трансцендентну / Буква А /, іманентну / Буква В / і рефлексивну / Буква С /, яким на Землі відповідають епохи: метафізична, класична і сучасна рефлексивна, і в яких домінують: Йдеться, Письмо та Читання. Процес самовизначення людини і людства розгортається зараз на рефлексивному рівні, але його справжнє здійснення пов'язане з виявленням в собі і в світі відчуженості і нерозривності трансцендентного і іманентного вимірів буття. Сутнісна взаімопроявленность цих вимірів на рівні існування розгортається у вигляді основних буттєво-людських парадигм: боргу і щастя. Перша парадигма є її сутнісний базис - Дух, а друга - вічна і недосконала експлікація - Буква.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "§ 2 Дух і Літера: можливості експлікації метафізичних сутностей" |
||
|
||