| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Геракліт Ефеський |
||
|
Іншим видатним центром як торгової та політичної, так і культурного життя малоазійської Греції був Ефес. Тут також приблизно у другій половині VI ст. до і. е.. виникає сильна філософська школа, пов'язана з ім'ям філософа Геракліта з Ефеса \ У цьому зв'язку слід звернути увагу читачів на вельми цікаву монографію, присвячену цьому філософу, автором якої є братиславський професор Julius Spaniar (Zivot a dilo Herakleita temneho z Efezu. Bratislava, 1961). \ (540-480 до н. Е..). Геракліт, мабуть, був знайомий з багатьма поглядами мілетської філософів. Згідно Діогеном Лаертський, він знав принаймні основну частину філософії Піфагора, знав вчення Ксенофана. Однак він проголошував, що "не був нічиїм слухачем, і заявляв, що сам себе досліджував і сам від себе навчився". Про його життя збереглося відносно багато (порівняно з попередниками) відомостей. Він виступав як оратор, безкомпромісний критик. Однак він відійшов від політичного життя. Діоген Лаертський з посиланням на Антисфена приводить як доказ його гордині той факт, що "він поступився своєму братові царську владу" (посаду басилевса, яку успадковували члени роду Геракліта). З праці Геракліта, який, згідно з одними джерелами, називався "Про природу" (це назва у першому грецьких філософів зустрічається досить часто), згідно з іншими-"Музи", збереглося приблизно 130 фрагментів. Серед них є фрагменти, що пояснюють природні явища. Сонце, згідно з ними, так велике, як нам воно здається, і, "коли б не було Сонця, була б ніч, незважаючи на те що існують зірки". Природним чином він пояснює і інші природні явища. Так, Геракліт вважає, що "грім виникає шляхом зіткнення вітрів і хмар і проникнення вітрів в хмари; блискавки виникають займанням випарів, а зірниці-загорянням і потухання хмар". З збережених думок Геракліта для нас найважливіші ті, які відносяться до способу пояснення сутності і розвитку світу як цілого. Основою всього Геракліт вважає вогонь. "Вогонь є основний елемент, все є видом вогню, і все відбувається шляхом розрідження і згущення". У розумінні Геракліта, вогонь, з одного боку, подібний праматерії у представників мілетської школи і є як першоосновою світу (архе), так і основним елементом (стойхейрон). З іншого боку, це поняття у Геракліта представляє і певний методологічний принцип. Вогонь є для нього найбільш адекватним символом динаміки розвитку, поступовості постійних змін. Про це свідчить, наприклад, його вислів, що світ "виникає з вогню і знову згоряє у визначені періоди протягом усього століття; здійснюється це відповідно до долі". В інтуїтивному розумінні розвитку як єдності і боротьби протилежностей з усіх досократовских мислителів Геракліт просунувся найбільш далеко. Його внесок у розвиток діалектики винятковий. Гегель у своїй "Історії філософії" підкреслював, що Геракліт розуміє абсолют як діалектичний процес. І що сам абсолют у філософії Геракліта розуміється як єдність протилежностей в самому собі. Також і В. І. Ленін у "Філософських зошитах" підкреслює, що в особі Геракліта Ефеського ми маємо "одного з основоположників діалектики". Діалектика НЕ викладається в ясних і упорядкованих поняттях. Це скоріше окремі геніальні спостереження, спрямовані на осягнення значення принципу єдності і боротьби протилежностей, який В. І. Ленін визначив, власне, як ядро діалектики. "Війна є батьком усього і королем за все, і одних вона зробила богами, інших - людьми, одних - рабами, інших - вільними". Зштовхування і єдність протилежностей вважає типовими для поглядів Геракліта і Аристотель: "Геракліт казав, що протилежне погоджується, а з незгодного є найпрекрасніша гармонія". У Геракліта ми знаходимо і цілий ряд інших спостережень, в основному інтуїтивних, які більшою чи меншою мірою є вгадування основних рис діалектики. До них належить, зокрема, універсальність розвитку (його джерелом, як ми бачили, є боротьба протилежностей). Центральним мотивом всього його вчення був принцип все тече (панта реї). Постійні зміни та постійний розвиток Геракліт пояснює різними способами: "Одне і те ж є живим і мертвим, бодрствующим і сплячим, молодим і старим, бо це, змінившись, стає іншим, а інше, змінившись, стає цим". Постійний хід розвитку він порівнював із плином ріки, в яку не можна увійти двічі: "Не можна двічі увійти в одну й ту ж річку, згідно Геракліту, ні двічі доторкнутися до скороминущої, за своїм характером тотожною сутності. Вона швидко свої зміни роз'єднує, а потім знову єднає, приходить і знову йде ". В іншому місці він підкреслює цю думку ще більш виразно: "В одні й ті ж річки ми входимо і не входимо, існуємо і не існуємо". Гераклітова стихійна діалектика вельми тісно пов'язана з його природним матеріалізмом і глибоко пронизує його. Поруч з однозначним підкресленням, матеріальної основи всякого буття і з констатацією нескінченності цього матеріального принципу ми знаходимо у Геракліта і думка, що підкреслює нескінченність матерії в історичному сенсі слова й очевидне пояснення її несотворімості і незнищенності: "Цей світ, який для всіх не створили ніхто з богів або людей, але завжди був, є і буде вічно живим вогнем, що розпалюється відповідно до мері і згасаючим згідно мірі ". Різноманітність проявів існуючого світу пояснює Геракліт змінами, що відбуваються у вихідній "праматерії". Одна матерія, згідно з ним, "живе смертю" інший: "Вогонь живе смертю землі, повітря живе смертю вогню, вода живе смертю повітря, земля-смертю води". Таким чином, Геракліт дуже близько підходить до розуміння "творчого заперечення". Дуже важливе значення в поглядах Геракліта надається, використовуючи сучасний термін, детермінізму (загальної обумовленості всіх подій і явищ). Геракліт (так само як і інші досократики) вживає, природно, інше поняття. Все, згідно з ним, правиться долею, або необхідністю (ніку). З поняттям необхідності дуже тісно пов'язане розуміння закономірності-закону (логос). Логос, по Геракліту, так само вічний, як і нестворений і незнищенний світ. Його пізнання передбачає розуміння закономірного розвитку світу як боротьби і єдності протилежностей. Геракліт один з перших звертає увагу на характер людського пізнання. Пізнання, відповідно до його поглядів, прагне осягнути сутність, тобто логос. Хто його не розуміє, не може зрозуміти нічого в розвитку світу. Значну увагу він приділяє відмінності "многознания", "многоученості" від справжньої мудрості. "Многознание" на відміну від справжньої мудрості не сприяє дійсному пізнанню принципів світу, але швидше їх приховує. У цьому плані він досить критично висловлюється про цілий ряд інших мислителів, зокрема про Піфагора. "Многознание не навчає розумності, бо воно навчило б Гесіода і Піфагора, також і Ксенофана і Гекатея". Ці думки показують заперечення Гераклітом дрібної, дешевої вченості, яка не прагне до пізнання і виявлення справжніх причин і принципів речей. Єдиною мудрістю, за Гераклітом, є "знання думки, яка скрізь всім править", тобто логос. Як світ, так і праматерия і Гераклітом логос існують об'єктивно, тобто незалежно від людської свідомості. Людська свідомість - душа (психе)-підпорядковане логосу. Тому й гераклітова діалектика є діалектикою об'єктивною. Це діалектика розвитку об'єктивно існуючого світу. Геракліт надавав значення оцінці ставлення світу до пізнання. Він підкреслював, що всі стани і властивості світу завжди релятивних: "Море наповнене водою наічістейшей і наігрязнейшей: для риб вона придатна і корисна, для людей брудна і згубна". Він відзначав також відносність повсюдно вживаних понять: "Прекрасна з мавп огидна, якщо порівняти її з людським поколінням". Тут можна виявити і певні ознаки суб'єктивної діалектики, хоча в дещо іншому сенсі, ніж у елеатів. Геракліт зазначає деякі об'єктивно існуючі аспекти відносин між суб'єктом і об'єктом у процесі пізнання. Ряд з них лише констатування загальновідомого. Слід звернути увагу на думку про те, що "поганими свідками є очі і вуха людей, якщо вони мають варварські душі". У ній можна угледіти певний акцент відносин чуттєвого і раціонального. Цитований фрагмент можна інтерпретувати так, що раціональна сторона пізнання є те, що повідомляє чуттєвого пізнання цінність в сенсі осягнення закономірності або сутності. І хоча у своєму рідному Ефесі Геракліт не отримав визнання, він був вельми поважаємо в Афінах (зокрема, в часи Сократа) і мав цілий ряд прихильників і учнів. Найбільш видатним з них був Кратил. Аристотель говорив про нього, що він (до кінця свого життя) нічого не стверджував, "тільки рухав пальцем і докоряв Геракліта за вислів, що не можна увійти двічі в одну й ту ж річку, бо сам думав, що це неможливо навіть якось". Як можна укласти, Кратил довів думки Геракліта до абсурду, стверджуючи, що про дійсність не можна нічого сказати. Універсальність руху він, мабуть, позначав рухом пальця. Релятивність пізнання й оцінки, виявлена Гераклітом, приводить Кратила, таким чином, до абсолютного релятивізму. Гераклітова філософія є вершиною стихійно діалектичного розуміння світу не тільки в досократовской філософії, але і в античній філософії взагалі. Як вже говорилося, мова тут йде не про цільної теоретичної системі діалектичного підходу до світу, а скоріше про інтуїтивний поясненні сутнісних і в той же час універсальних рис діалектики. Хоча деякі пізніші мислителі глибше, ніж Геракліт, розробили окремі сторони зародилися концепції діалектики, але ні в кого з них не було такого універсального погляди, яке було у Геракліта. Тісний зв'язок діалектики і стихійного матеріалізму дозволила Гераклітові значно просунутися вперед у порівнянні з милетскими філософами. Однак сама філософська концепція Геракліта мала певну обмеженість. Його соціальні і політичні позиції були класово детерміновані. Зокрема, в поглядах на суспільство він висунув ряд критичних претензії на адресу супротивників аристократії. В Ефесі, де тоді перемогла демократична партія, він жив у видаленні від громадських справ. Елеати Другим центром розвитку грецької філософії в досократівський період стає протилежна, західна частина так званої Великої Греції - Південна Італія. Разом з хвилею еміграції з східної частини "Великої Греції" до Південної Італії проникають і погляди іонічних філософів. Створюються сприятливі умови для розвитку філософського мислення. Ксенофана з Колофона (565-470 до н. Е..) Вважатимуться ідейним попередником елейської школи. Внаслідок експансії персів він був змушений покинути рідні місця, жив на Сицилії, Свої погляди він викладав здебільшого в поетичній формі, Його вчення було спрямоване, зокрема, проти міфологічного, релігійного уявлення про виникнення і розвитку світу в працях Гомера і Гесіода, яким він давав матеріалістичне пояснення. Майже 67 років він мандрував по "Великої Греції" і викладав свої байки публічно, як рапсод. Крім. філософських віршів він написав (за свідченням Діогена Лаертський) два епічних твори - "Підстава Колофона" і "Вихід в Елею". Його спадщина була вельми різноманітним і широким за обсягом. З збережених фрагментів праць Ксенофана можна порівняно добре реконструювати його основні філософські і соціальні погляди. Подібно мілетцев, він визнає матеріальність світу, який на відміну від них вважає постійно одним і тим же, незмінним. Аристотель говорив про нього: "Ксенофан, який ... визнавав єдину сутність, не пояснив нічого ... хоча, розглядаючи весь всесвіт, говорив, що єдине є бог". Богом, однак, Ксенофан вважає світ у всій його цілісності. Цим він, власне, відкидає богів, у тому числі і антропоморфні властивості, приписувані їм грецькою міфологією: Все це богам в байках своїх Гомер і Гесіод приписали, все те, що у людей гріхом і ганьбою вважалося, - красти і чинити перелюб і один одного взаємно обманювати. Ксенофан на відміну від Гомера і Гесіода розуміє бога як. суще, відмінне від людей, і "говорить, що сутність бога кулястих". Бог у нього, таким чином, стає поняттям, що символізує необмеженість і нескінченність (як у просторовому, так і в часовому відношенні) матеріального світу. Таке пояснення, природно, веде до атеїстичним висновків. Про чітку атеїстичної орієнтації Ксенофана свідчать збережені фрагменти, в яких боги однозначно охарактеризовані як продукти людської фантазії: Ефіопи своїм богам приписали плоский ніс і чорну шкіру. Тракійци своїм - сині очі і волосся русяве. Якби воли, леви і коні мали руки або вміли малювати і надходили як люди, коні б, подібно коням, а воли, подібно волам, зображували б богів і наділяли б їх такими ж тілами, які вони й самі мали. Ці думки були свого часу геніальним виразом того факту, що ні боги створили людей, але люди створили їх за своїм образом і подобою. Така орієнтація думок в цілому однозначно служила деструкції релігійно-міфологічної ідеології. Матеріалістична спрямованість Ксенофанових думок виявляється і в такій тезі: "Із землі все виникає, і в землю все повертається". У рамках матеріалістичного погляди на світ знаходяться і його уявлення про походження людини: "Бо з землі всі ми народилися і з води". Подібно мілетським філософам, Ксенофан прагнув до натуралістичного пояснення природних явищ. Згідно з його уявленням, "зірки виникають з розпечених хмар, згасають кожен день і в ночі знову оживають, як палаючі вуглики". Так міркуючи, він "вважав Місяць згущеним хмарою"; аналогічно він пояснював і метеорологічні явища: "Зміни клімату викликаються теплом Сонця як основною причиною". Безсумнівно цікавою є його думка про постійне зниження рівня і висиханні моря. Він обгрунтовує її, підкріплюючи знахідками скам'янілих морських тварин у тих місцях, які в його час були значно віддалені від моря. Хоча основою його онтології було "єдине" - досконале, єдине буття, Ксенофан допускав ще зміну і рух як виникнення і занепад, які Парменід та інші Елейська школа повністю відкидали. Дійсно, Ксенофан визнає зміна і рух тільки як виникнення і загибель світу, розуміючи його як внутрішньо незмінну цілісність. Якщо в цьому випадку можна взагалі допустити розвиток, то воно, відповідно до цієї концепції, не приносить нічого нового. У цьому пункті відбувається повний відхід від уявлень мілетської філософів, які постулювали єдність світу по відношенню до первоматерии, а її змінами вони пояснювали існуюче різноманіття світу. Ксенофан "проте, розуміє універсальне буття як вічне і незмінне, що повідомляє його філософії риси нерухомості. Поряд з абстрактним, розуміється метафізично єдністю допускаються і прояву різноманіття світу. Так, власне, хоча і не явно, ставилося питання про ставлення одиничного і загального. Онтологічні погляди Ксенофана тісно пов'язані з його розумінням пізнання. Почуття не можуть дати підстави щирого пізнання, але ведуть лише до думок і кажимости. Саме почуття ведуть до переконаності. що світ багатоликий і мінливий. Як ми побачимо далі, саме цей скептичний підхід до почуттєвого пізнання характерний для всієї елейськой школи. Власне засновником елейскої школи був Парменід з Елеі (бл. 540-470 до н. Е..). Він був другом і учнем Ксенофана. Згідно Діогеном Лаертський, він був також учнем Анаксимандра; великий вплив справив на нього піфагорієць Аміній. За своїм змістом філософські погляди Парменіда найближче поглядам Ксенофана. До помітних подій життя Парменіда відноситься його подорож до Афін, яке він разом з Зеноном зробив вже в зрілому віці. Діоген Лаертський повідомляє, що Парменід був автором деяких законів. Свої погляди і філософські думки Парменід викладав і у віршах, в яких вельми часто використовуються метафори й алегорії. Його основна праця "Про природу" викладено в алегоричній формі, де розповідається про те, як молода людина приходить до богині, яка і повідомляє йому істину про світ. Парменід робить вельми велика відмінність між справжньою істиною (Алетейа), є продуктом раціонального освоєння дійсності, і думкою (докса), що спирається на чуттєве пізнання. Чуттєве пізнання нам дає образ лише удаваного стану речей, і з його допомогою не можна осягнути їх справжню сутність: Та не спіткає тебе на стезі твоєї досвід звичний Правим оком безцільним і слухом, відгулами звучним. І мовою, - будь лише розум суддею многоспорному слову! Цими словами Парменід пояснює переваги раціонального пізнання перед чуттєвим. Вирішення питання про чуттєвому і раціональному пізнанні у Парменіда (так само як н у Ксенофан) є скоріше логічним наслідком його підходу до розуміння світу. Основним для нього, як і для всієї елейскої школи, є наука про буття, про суще. Тепер вже залишився лише про одне шляху розповідь; що є на цьому шляху численні знамення і що це суще, яке не виникло, непреходяще, що воно єдине, ціле, стійке і незакінчена. Не було і ніколи не буде - а відразу є ціле і єдине, Або який же ти хочеш знайти йому привід? Як і звідки воно виростало? Щоб з несучого виникло, не дозволю; ти б сказав і подумав, адже проректи і мислити не можна те, чого немає, чого не існує. І яка б примусила необхідність суще, щоб воно з нічого раніше чи пізніше виникло? Також має воно чи бути всюди, або попросту не бути. Аристотель ці погляди коментує так: "Парменід ... затверджує, що поряд з сущим не існуюче є нічим, з необхідністю вважаючи, що суще є одне і що немає нічого іншого". Тяжіння до матеріалістичного пояснення у Парменіда (як і у Ксенофан) проявляється в запереченні "створення" сущого, в утвердженні його вічності. Суще не тільки вічно у своєму існуванні, воно також і незмінно. З дійсного світу, з області буття Парменід (а після нього і інші представники елейськой школи) повністю виключає рух. Поняття розвитку в тому сенсі, в якому воно вживається в милетской школі, і зокрема Гераклітом, Парменід піддає гострій критиці і називає порожнім ім'ям. Чому Парменід відкидає рух, і розвиток? Відповідь на це питання випливає з його характеристики ставлення буття і небуття: "Слід говорити і думати, що суще є, бо буття є, в той час як нічого іншого немає". Ці думки ведуть до єдиного логічного висновку: не-суще не існує. Все, що існує, є суще (буття), що є усюди, в усіх місцях, і тому воно не може рухатися. Хотіти щось перемістити, згідно Парменід, означало б або помістити його на місце іншого сущого, а це неможливо, так як одне суще вже там знаходиться, або помістити його на місце, де раніше була не-суще, але, як випливає з раніше сказаного, не існуюче не існує, тому і цей варіант виключається. Звідси суще є наповненим і нерухомим. Парменід, мабуть, усвідомлював, що таке раціональне поняття сущого знаходиться в протиріччі з даними чуттєвого досвіду, тому він і прагнув пояснити "дійсний" реальний почуттєвий світ, проте його пояснення не поміщається в рамках його вчення про "істині". Розглядає він чуттєвий світ лише як "думка". Відповідно до Аристотеля, Парменід в області думки допускає на основі "чуттєвого сприйняття" і існування не-сущого. Це дає йому можливість потім - у вигляді думки - визнати існування руху і зміни. У Парменіда можна зустріти ряд цікавих думок, що стосується астрономії. Згідно Діогеном Лаертський, Парменід перший виявив, що Земля куляста і лежить в середині всесвіту. Він перший зазначив, що вечірня і ранкова зірки - одне і те ж світило. І поява людини Парменід пояснює природним чином: "Рід людський перший початок своє має від сонця, але жар і холод, з яких все складається, сильніше і сонця". Вчення Парменіда містить всі істотні риси філософії елейськой школи. Воно сходить до лінії стихійного матеріалізму, з яким ми вже зустрічалися у попередніх філософських шкіл Греції. Парменід, так само як і Ксенофан, з'єднує матеріалізм з вченням про нерухомості і незмінності буття. Це відповідає абстрактному, метафізичного характеру філософії елейскої школи, який у певному сенсі є запереченням попередньої діалектики (однак з точки зору її подальшого розвитку це заперечення не можна оцінити негативно). Усвідомлення відмінності чуттєвого і раціонального пізнання приводить до метафізичного розриву цих двох ступенів єдиного процесу пізнання. Різке протиставлення чуттєвого і раціонального пізнання випливає з спекулятивного характеру поглядів Парменіда, згідно з якими істина осягається лише розумом. Буття має матеріальний характер, але з нього виключені зміна, рух і розвиток. І хоча Парменід разом з виключенням руху відкидає і об'єктивну стихійну діалектику (яка виявляється найбільш виразно у Геракліта), його думки про ставлення "сущого" і "не-сущого" стають важливим стимулом для подальшого етапу розвитку суб'єктивної діалектики, зокрема в працях Платона. Найулюбленішим і, ймовірно, найбільш яскравим учнем Парменіда був Зенон. Народився він у Елее, і його акме припадає на період близько 460 р. до н. е.. Все життя Зенон прожив (не рахуючи подорожі в Афіни) в рідному місті. У своїх працях він по перевазі захищав і уточнював систему аргументації Парменіда. Платон вважав його одним з наймудріших греків, а Аристотель говорив про, ньому як про винахідника діалектики. Як і Парменід, Зенон брав активну участь у політичному житті та громадських справах свого міста. За поглядами він стояв на боці елейськой аристократії, евпатрідів. Відповідно до принципів елейскої школи Зенон також розриває чуттєве і раціональне пізнання. Справжнім він однозначно визнає раціональне пізнання, чуттєве ж веде до нерозв'язних суперечностей. Зенон прославився саме з'ясуванням протиріч між розумом і почуттями. Свої погляди він викладав по перевазі у формі діалогів, побудованих особливим методом, який зараз можна назвати методом суперечок. Спочатку він пропонує правильне твердження, протилежне тому, що він хотів довести. Потім раціональної аргументацією він доводив, що ця передумова веде до нерозв'язних суперечностей і що справжнім повинно бути противне твердження. Щоб показати сумнівність і неймовірність чуттєвого пізнання, він запитав одного з софістів - Протагора: "Справить чи звук одне зерно проса, якщо впаде, або одна десятитисячна зерна?" А коли той відповів, що не справить, запитав: "Справить чи звук міра проса, якщо впаде, чи ні?" Коли Протагор відповів, що захід, падаючи, виробляє звук, Зенон запитав: "Чи немає якогось відносини між мірою проса і одним зерном, однієї десятитисячної частиною зерна?" Коли той погодився, що таке ставлення є, Зенон запитав: "Чи не може бути таке, що існують також відносини між звуками? Бо звучать предмети також і звуки. Справа йде так: якщо міра проса виробляє звук, то виробляє його також одне зерно і десятитисячна частина зерна ". Тим самим Зенон хоче показати певну межу чуттєвого пізнання. Цікаво, що Зенон, виявляючи суперечності, до яких веде чуттєве пізнання, сам того не бажаючи, підходить до виявлення дійсного діалектичного протиріччя явищ об'єктивного світу. У своїх онтологічних поглядах він однозначно відстоює позиції єдності, цілісності і незмінності сущого. Суще, по Зенону, має матеріальний характер. Симплициус свідчить, що, згідно Зенону, "хто визнає безліч, необхідно говорить суперечливо. Так ... якщо суще множественно, то воно дорівнює велико до нескінченності і мало так, що взагалі не має ніяких розмірів. При цьому він доводить, що якщо щось не має розмірів і маси, то воно взагалі не може бути ". Стихійний матеріалізм його філософських поглядів підтверджують і думки про те, що "світів багато і не існує порожнього простору", що все в природі походить від тепла, холоду, сухого і вологого або їх взаємних змін. У згоді з цими стихійно матеріалістичними поглядами він представляв і виникнення людини, і сутність людської душі: "Люди ж відбулися з землі, а душі їх є суміш вищезгаданих початків, у якій жодне з них не користується переважанням". Мабуть, найбільш відомим викладом елейскої заперечення руху і постулирования незмінності і нерухомості сущого є апорії Зенона, що доводять, що якщо допускається існування руху, то виникають нерозв'язні протиріччя. Перша з апорій названа дихотомією (розподіл навпіл). У ній Зенон прагне довести, що тіло не може зрушитися з місця, тобто рух не може ні початися, ні закінчитися. Предмет, який рухається до мети, повинен спочатку пройти половину шляху між місцем знаходження та місцем мети. Однак, щоб дійти до цього місця, воно повинно пройти половину наміченої половини шляху. Це повторюється до нескінченності. Тому тіло не може ніколи досягти своєї мети, бо воно мало б "пройти" за кінцевий час нескінченне безліч точок. Другий (і, мабуть, найбільш відомої) апорією Зенона є Ахіллес. Ця апорія показує, що найшвидший з людей (Ахіллес) не зможе ніколи наздогнати саме повільне створення, якщо воно вийшло в шлях раніше його. Ахіллес, щоб наздогнати черепаху, повинен спочатку пройти відстань від свого місця до місця, де в той час перебувала черепаха. Але перш ніж він пройде цю відстань, черепаха знову просунеться вперед на певний відрізок, і ця ситуація повторюється знову і знову, так що більш повільний з необхідністю просунеться трохи вперед У цій апорії повторюється, власне, те ж саме, що і в апорії дихотомії Ахіллес , який переслідує черепаху, мав би за кінцевий час пройти нескінченне число відрізків. Ці логічні конструкції Зенона показують суперечливість руху і знаходяться у видимому протиріччі з повсякденним досвідом Зенон, зрозуміло, допускав можливість руху в області чуттєвого пізнання Проте в його апориях мова йде не про "реальності" або "існування" руху, але про "можливість його осягнення розумом "Тому рух розглядається тут не як чуттєва даність, а як спроба з'ясувати логічну, понятійну сторону руху. У І Ленін у "Філософських зошитах" говорить про це "Зенон і не думав заперечувати рух як" чуттєву достовірність ", питання стояло лише" nach ihrer (руху) Wahrheit "- (про істинність руху)". Ми вже бачили, що понятійне осмислення руху доставляло певні труднощі вже учневі Геракліта Кратила, який, проте, пішов від вирішення цієї проблеми. Елейський школа також не змогла її вирішити, тому апорії Зенона можна вважати першою спробою раціонально осмислити рух Хоча філософія Зенона (як Парменіда і Ксенофана) являє собою метафізичне розуміння буття, але його спосіб аргументації, думки про суперечностях і незбагненності руху внесли значний внесок у розвиток діалектичного мислення, показали необхідність поглибленої розробки понятійного апарату, були певним закликом до подолання понятійної стагнації До числа видних мислителів елейскої школи належить і Меліс з острова Самос. Його акме припадає на період близько 440 р. до н е.. Меліс, як і Зенон, був учнем Парменіда, відвідував бесіди Геракліта, захищав основоположні тези елейскої вчення: "Завжди було те, що було, і це завжди буде. Бо якщо щось виникло, то не без необхідності перш, ніж виникло, коли ж, проте, раніше нічого не було, так з нічого ніщо б не виникло ". "Якщо ж не виникло, а є, завжди було і завжди буде, то не має ні початку, ні кінця, але є безмежним". Ці фрагменти показують, що і Меліс стояв на позиціях стихійного матеріалізму і вважав, що світ "не був створений" і не має кінця. Буття, згідно з його уявленнями, є не тільки єдиним і не обмеженим у часі і просторі, але і метафізично незмінним, як і у його попередників. Як ми бачили, філософія елейськой школи близька традиціям спонтанного, стихійного матеріалізму, проте вона заперечує "стихійну діалектику" попередніх філософських шкіл. Полеміка еліатів з діалектикою Геракліта, хоча це і здається парадоксальним, призводить до осягнення реальних, об'єктивно існуючих протиріч. Заперечення руху, виведення протиріч з передумов його існування - зокрема, у викладі Зенона - стає стимулом подальшого розвитку діалектичного мислення. Незважаючи на метафізичний підхід, філософія еліатів виявила низку проблем, які суттєво вплинули на подальший розвиток філософського мислення. Так, в їх вченні ми зустрічаємося з порівняно чітким вченням про буття (тобто про суще; суще - онто, звідси назва "онтологія") і певними принциповими підходами до питання про пізнаванності світу (пізнання - гносис; звідси гносеологія). Їх розрізнення чуттєвого та раціонального пізнання тісно пов'язане з розрізненням "сутності" і "явища". Але така ж непереборна, незбагненна межа, яка проходить між чуттєвим і раціональним пізнанням, згідно їх поглядам, проходить і між сутністю і явищем. В області способу філософствування (в сучасних термінах - методології філософського мислення) великим внеском еліатів є прагнення до осмислення дійсності за допомогою понятійного апарату. (Йдеться про проблематику, актуальною і нині.) Решта розвиток філософського мислення випробувало на собі їх істотний вплив в області аналізу основних понять, за допомогою яких тодішні філософи прагнули відобразити, зрозуміти об'єктивно світ. Історичне значення елейськой школи двозначно. З одного боку, її стихійний матеріалізм, пов'язаний з атеїзмом і запереченням повір'їв, стає одним з джерел подальшого розвитку матеріалізму в грецькій філософії. Критика стихійної діалектики повідомляє стимули подальшого розвитку діалектичного мислення. З іншого боку, метафізичний спосіб мислення еліатів, тенденція до спекулятивної абстрактності, відрив чуттєвого. пізнання від раціонального, пов'язаний з абсолютизацією раціонального пізнання, дають грунт різними напрямками ідеалістичних теорій в подальшому розвитку філософії.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Геракліт Ефеський" |
||
|
||