Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Гуссерль і Дільтей. Передумови та методологічні процедури В. І. Молчанов |
||
Йтиметься про вихідних пунктах і методологічних процедурах, про відмінність між Гуссерлем і Дильтеем в цьому плані. Ключове слово Дільтея як філософа - це життя. Життя у Дільтея навіть не символ, а деяка міфологема, і чим сильніше міф, ніж він яскравіше, чим більш яскравим і художньою мовою він виражений, а Дильтею якраз не можна відмовити в таких яскравих образах, тим сильніше в нього вірять і тим важче його піддати сумніву. У своїй знаменитій статті «Типи світогляду та їх відображення в метафізиці», яка Гуссерля підштовхнула до припущення, що шлях Дільтея веде до скептицизму і релятивізму, Дільтей говорить про світовому цілому, про загадку життя. Цю статтю Дільтей укладає саме таким чином, що є загадка життя, є деяка основа світу, і метафізика, релігія, мистецтво тільки побічно, я звертаю увагу на це слово, тільки побічно, символічно виражають це відношення. Ось цей «символізм» і ця «опосередкованість» дозволяють зробити спробу інакше подивитися на місце Дільтея в історії філософії і в історії культури. В якому сенсі? На вчорашньому засіданні і, почасти на сьогоднішньому, до дослідження Дільтея застосовувався один вид історизму - деякий плавний історизм, який може вибрати свою вихідну точку в будь-якому місці. Можна почати з Аристотеля або, скажімо, з Гум-больдта, або з Канта і тд.; Немає практично критерію та вихідних точок Цей тип історизму можна назвати лінійним типом історизму, але є й інший підхід, який належить тому філософу, який все-таки інституціоналізованої дескриптивную філософію як науку - це Франц Брентано. Я хочу нагадати, що Брентано назвав німецьку філософію, починаючи з Канта і зараховуючи туди Шеллінга, Фіхте Гегеля, Шопенгауера, Ніцше, Едуарда фон Гартмана, фазою крайнього занепаду в філософії. Дільтея Брентано не включав до цього списку; може бути, він його і не читав, а може бути, він не усвідомлював значимості робіт Дільтея. Мова ж йде не про те, щоб оголосити філософів «фази крайнього занепаду» нікчемними - на манер Шопенгауера. Навпаки, Брентано усвідомлював впливовість їх навчань. Більше того, він вважав Канта великим філософом, але він також вважав, що фаза крайнього занепаду - це спроба відродити науку на деяких принципах, які самі науковими не є - це якісь ірраціональні принципи, які сходять все-таки до Критиці чистого розуму, до трансцендентальної силі уяви, до того «невідомому» кореню чуттєвості розуму, який даний нам тільки побічно. Дільтей звичайно дуже важливий для нас, тому що вплив Дільтея багатостороннє і багатозначне, і як методолог гуманітарних наук він важливий ще й тому, що зараз необхідно усвідомити, яку ж роль грають зараз гуманітарні науки в суспільстві. Незважаючи на те, що я критично ставлюся до тих аналогій, які проводить В.А. Курінний, я вважаю все ж, що такі аналогії потрібно шукати, що ми, перебуваючи в гуманітарному університеті і здійснюючи принцип єдності дослідження та викладання, відповідно принцип Гумбольдта, все-таки до кінця не усвідомлюємо роль своєї спільноти в сучасному світі. Тому вивчення Дільтея і публікація Дільтея російською мовою, я думаю, має велике значення. Але з іншого боку, це не означає, що ми не повинні критично ставиться до самої методології, яка пронизує всю творчість Дильтея. Я відходжу від того підходу, який запропонував тут Н. Плотніков. Він схильний вважати, що є якісь рукописи або якісь доку-менти, і коли вони будуть опубліковані, ми дізнаємося щось нове, і можна буде скласти про Дильтею інша думка і т.д. Я виходжу з того факту, що «Описова психологія» була видана тоді, коли Діль-Тею був 61 рік, я маю право розглядати цей твір як твір зрілого майстра, в якому викладена його теорія пізнання, основа його філософських поглядів. Я б хотів у порівнянні з Гуссерлем відзначити три пункти відмінностей методології у вихідних пунктах: 1. Проблема безпосереднього і опосередкованого знання. Внутрішнє сприйняття і рефлексія. 2. Розуміння частини і цілого. 3. Різниця інтерпретації та аналізу Я можу тут тільки намітити ці лінії відмінності. Різниця перший - безпосереднє і опосередковане знання. По-перше, в доповіді проф. Роді прозвучало, що саме відмінність пояснювальній і описової психології іноді нас вводить в оману, та, у певному сенсі це так, але нас не повинно вводити в оману те, що Дільтей розумів природничо пізнання відповідно до кантівської і послекантовскую позитивістської традицією. Ці схеми ясно і чітко можна простежити в описовій психології. По-друге, те, що в якості парадигми для гуманітарних наук Дільтей прийняв деяку схему, яку він вилучив з двох різнорідних джерел (хоча і не зовсім різнорідних), - з гегелівського розуміння духу і з біології - холистской біології (основним поняттям якої є представлення про цілісність живого організму). Як це було конкретно, я не можу сказати, тому не є дослідником творчості Дильтея в цьому сенсі, але біологізм і гегельянство з'єднані в цій самій «життя», в «душевного життя» і в «загадки життя», - це, я думаю, досить очевидні речі. Торкнемося тепер першого моменту. Дільтей починає свою експлікацію описової психології з того, що метод цієї психології заснований перш за все на тому, що внутрішнє сприйняття дає нам безпосереднє знання своєї душевної життя. Здавалося б, це пів-ністю повторює те, що говорив Брентано і навіть термін вживається брентановскій: «внутрішнє сприйняття». Насправді, якщо все-таки звернути увагу на контекст, то відмінність виявляється разюча. Справа в тому, що Брентано розуміє психічне життя як деяку плюральность, як деяку ієрархію і різноманіття психічних феноменів. Брентано ні в якому разі не виходить з якоїсь цілісності душевного життя, яку треба було б потім розчленовувати. Основне завдання Брентано, як відомо, полягала саме в тому, щоб дати основна ознака психічного. Навпаки, скільки б разів Дільтей ні вимовляв слово «життя» і «психічне», він ніде не дає якогось певного ознаки психічного життя. Єдина ознака психічного життя у Дільтея, який звучить рефреном - це її процесуальність, це перехід одного психічного стану в інший стан, одного стану свідомості в інший стан свідомості. Тепер я зроблю деяку зупинку і запропоную питання. Питання не історико-філософський, а змістовний: чи відповідає це людському досвіду? Людському досвіду відповідає більше опис Брентано, коли він говорить про деякі дискретних станах, коли ми переживаємо не початкового цілісність душевного життя, а коли ми переживаємо окремі психічні феномени і їх єдність, і коли ми відрізняємо один стан свідомості від іншого стану свідомості, одну єдність свідомості від іншого. Ця різниця ме> їду установками Брентано і Дільтея дозволяє нам порівняти більш точно позиції Гуссерля і Дільтея. Це порівняння я проводжу за допомогою тих текстів Гуссерля, де він критикує Брентано за те, що той ввів внутрішнє сприйняття як остаточний критерій істини в психології та у вченні про свідомість. Інакше кажучи, Гуссерль критикує Брентано за те, що він не пропрацював саме поняття «внутрішнього», а протилежність між внутрішнім і зовнішнім не зробив предметом аналізу. З точки зору Гуссерля, «внутрішнє» не обов'язково є адекватним і не обов'язково дає очевидність. Для того щоб ми могли судити про щось з очевидністю щодо нашого внутрішнього світу, мають бути здійснені процедури, тобто ті процедури про які Дільтей взагалі навіть і не підозрював. Як відомо, «Логічні дослідження», вплинули на Дільтея, але, мабуть, тільки в плані I Дослідження, яке носить назву «Значення і вираз». Дільтей, мабуть, не звернув уваги на скрупульозний аналіз Гуссерля щодо внутрішнього сприйняття і критики на адресу Брентано, яка непрямим чином відноситься і до його філософії. У Гуссерля виникає у зв'язку з цим проблема феноменологічної редукції, яка в «Логічних дослідженнях» ще так не називається, хоча вживається дієслово «редукувати». Друге. Питання про частини і цілому. Знавці творчості Дильтея можуть мене поправити, але, мабуть, Дільтей не читав III частини другого тому «Логічних досліджень», принаймні, цей текст не справив на нього ніякого впливу. Справа в тому, що міфологема початкової цілісності абсолютно розходиться з людським досвідом, з досвідом пізнання і з досвідом повсякденного сприйняття. Ми ніколи не виходимо з цілісності, ми завжди добудовуємо цю цілісність, сприймаючи частини. І Гуссерль прекрасно показує це, коли він починає свій аналіз частини і цілого зовсім не з визначення того, що таке ціле, а з системи відмінностей між самостійними і несамостійними, абстрактними і конкретними частинами, показуючи, яким чином доповнюється до цілого ка> едая така частина . Міфологема Дільтея полягає насамперед у тому, що в якості передумови приймається або психічне життя людини, або абсолютний дух, або світове ціле як деякі цілісності, які ми можемо розділити на частини. Це другий пункт, на який я хотів би звернути увагу і який, звичайно, можна, якщо був час, просто текстуально показати і у Дільтея, і у Гуссерля. Тобто це повністю різне розуміння відносин частин і цілого. І третій пункт, на який я хотів би звернути увагу - це розходження ме> їду інтерпретацією та аналізом. Вчора ми вже мали випадок торкнутися цього питання, і проф. Роді цілком справедливо зауважив, що у Дільтея аналіз - це частина інтерпретації. У всякому разі, це підтверджується багатьма текстами Дільтея. Тобто аналіз, в тому сенсі, в якому розуміє його Дільтей - це деяке вичленення частин і тільки. Це, однак, тільки один з видів аналітичної діяльності - виділення частин, причому яких частин - Дільтей про це замовчує, як правило. Мені здається, що в «Описової психології» Дільтей просто вживає слово «аналіз» і не надає йому певного суворого сенсу. Взагалі кажучи, аналізувати аналіз справа дуже важка і Гуссерль сам зробив таку спробу тільки в «Філософії арифметики», де є спроби аналізувати, що таке аналітична діяльність. Що стосується Дільтея, то він взагалі поза цієї проблематики. Для нього аналіз - це деяке слово, яке всім повинно бути зрозуміло. У той же час в «Логічних дослідженнях» ми можемо простежити таки радикальна відмінність інтерпретації та аналізу. Саме у Брентано і Гуссерля аналіз, аналітична діяльність, стає основою філософської діяльності. На жаль, я не можу уявити це тут в розгорнутому вигляді. Це представлено в моєму введенні до перекладу другого тому «Логічних досліджень». Але коротко можна сказати так: існує людський досвід (первинний людський досвід) - досвід сприйняття, досвід спогади, фантазії, який може бути підданий як інтерпретації, так і аналізу. Є речі, які ми не можемо інтерпретувати, ми можемо їх тільки аналізувати. Ось в цьому ключі рухається думка Гуссерля в «Логічних дослідженнях». Найвідоміший приклад - це вихідне «визначення» знака. Для Гуссерля немає загального поняття знака, немає інтерпретації того, що таке знак. Гуссерль починає з аналізу і розділення, що є два різних сенсу знака. Знак як вираз, який має значенням, і знак як вказівку, як ознака, як мітка. До речі кажучи, у Дільтея в тексті «Категорії життя» ці два значення змішуються; Дільтей пише, що знак вказує нам на вираження, тобто у Дільтея не розрізняються по суті ці два види знака. Знак береться у певному повсякденному сенсі, який може бути і тим, і друт. Звичайно, у Гуссерля також можна знайти інтерпретації, Гуссерль також відходить іноді від аналітичної діяльності, Гуссерль іноді інтерпретує власні терміни, які він вводить. Це можна виявити в його текстах, але очевидно, що первинною діяльністю є все-таки не інтерпретує діяльність, а діяльність аналітична. Тепер ми задамо питання чому? Тому що предмети різні: для Дільтея - цілісність, початкова цілісність (душевна життя, світове ціле, історія) вже спочатку має який-то певний сенс. Сенс слова інтерпретація полягає в тому, що ми інтерпретуємо вже деякий сенс, який нам відданий. Він може бути ще не ясний, але він вже є, він вже сформований, і тоді ми його можемо інтерпретувати. Завдання Гуссерля зовсім інша, завдання Гуссерля - зрозуміти, як конституюється сенс, як виникає сенс, який генезис сенсу, а генезис глузду ми не можемо інтерпретувати: тут потрібна зовсім інша процедура. От у цьому сенсі феноменологія радикально відрізняється від герменевтики. У цьому сенсі аналітична робота Гуссерля відрізняється досить від психолого-герменевтической роботи Дільтея. В якості висновку хочу нагадати фразу Поля Валері, який писав, що історія це найшкідливіший продукт, створений хімією інтелекту, і постулюючи деяку історію, волаючи до історії, можна прийти до дуже сумних результатів. Валері це писав у контексті, що за допомогою історії можна звеличувати одні нації і принижувати інші, створюючи відповідну ідеологію. Цікаво, що Дільтей вживає схоже вираз «психічна хімія» (але, мабуть, це не тільки його вираз) для характеристики пояснювальній психології. «Психічна хімія» означає, що при виникненні двох ка-ких-небудь вражень з них може виникнути нова «речовина», третє, ось так працює пояснювальна психологія. Гіпотези, первинні дані склеюються (йде деяка хімічна реакція) і виникає щось третє. Моє питання на закінчення, чи не формується при цьому таке розуміння історії, коли ми довільно, з деяких історичних даних можемо «хімічно» створювати щось зовсім неадекватне і тільки уявне, міфологічне, а не аналітично виділяється? Уникає чи такої небезпеки описова психологія з її «первинної цілісністю *? Остання також може бути абсолютно довільно інтерпретована. Питання: В.А. Курінний: Зважаючи побоювань шкоди історії для життя я не буду історично ставити питання, а поставлю його таким чином: мені дуже симпатична фраза Еббінгаузом, яку я процитував у своїй доповіді: «привілеї правильного вгадування не має ніхто». Як можна вирішити наступну ситуацію: Ви говорите, що існують дві парадигми викладу деякого досвіду - досвіду свідомості: один з них дільтеевской, який робить акцент на цілісність, континуальность потоку переживань; другий же досвід свідомості - це структурований, іерархізірованних брентановско-гуссерлевскій досвід. Але існує презумпція довіри до автора, в рамках якої ми читаємо текст Дільтея або Брентано. Де тут критерій, якому досвіду ми можемо віддати перевагу, крім одного-єдиного аргументу, який я вважаю патовим: я так переживаю, це збігається з моїм вгадуванням. І. С. Плотніков: Строго кажучи, всяка апеляція до невідповідності з безпосереднім досвідом - це такий же аргумент - патовий. В. А. Курінний: Так. Н. С. Плотніков: І те, що теза Дільтея суперечить безпосередньому досвіду. В. І. Молчанов: Перш за все, переживання і вгадування - вельми різні речі. В. А. Курінний: Ні, я ставлю питання абсолютно систематично. Який тут критерій досвіду? Якщо ми беремо текст і якщо я, як Ваш співрозмовник, даю Вам наступний звіт про моє внутрішньому досвіді: він володіє деякою Континуальна, а не дискретністю, то як ми можемо прийти до якого-небудь угодою? В. І. Молчанов: Звичайно, коли Ви не просто мені говорите про те, що ваш досвід такий-то і такий-то, а коли Ви опишіть конкретний досвід, покажіть це на прикладах. Покажіть на прикладах, що Ваш досвід з- начально цілісний, а потім Ви виділяєте в ньому частини, покажіть це на прикладах. Це шлях, який насправді близький до емпіричної психології. Брентано зовсім не спірітуаліст, на основі філософії Брентано створена ціла школа емпіричної (Не експериментальної) психології. Ми повинні описувати досвід; дескрипція - ось критерій. Не просто назвати: я скажу так, Ви скажіть сяк, В.В. Калиниченко обов'язково скаже інакше, але давайте подивимося, як це можна дескриптивно описати на прикладі конкретного відносини досвіду до певної предметності, в певній ситуації, тоді ми можемо коригувати, співвідносити наш внутрішній досвід з досвідом іншого. Це і буде коммуникативностью знання. Проте ми завжди неминуче виходимо з нашого конкретного досвіду, з наших певних переживань, тобто переживань, відокремлених від інших переживань, а не з «світового цілого». Можна сказати, що ми виходимо з цілісності, але ця цілісність вже виділена, відокремлена від іншої цілісності, яка нас в даний момент не займає. Це і є початкова дискретність досвіду. А. Г. Черняков: Мені здається, що це дуже цікава розмова. Добре б його продовжити під час дискусії. Юм у своєму трактаті, розмірковуючи про Я, раптом каже: «Ось, якщо до мене хтось прийде і скаже, що все не так, що у нього абсолютно інше уявлення Я, то я по суті не зможу з ним сперечатися. Я цілком допускаю і це логічно так, що у мого співрозмовника зовсім інший внутрішній світ ». Юм піднімає руки до верху в цьому місці. Але це приватне питання, який слід обговорювати. Справді, коли ми говоримо, що мій внутрішній досвід такої, а такого досвіду не буває, первісний досвід - це досвід відмінностей, а співрозмовник заперечує - первісний досвід - це досвід цілісності, де взяти третю інстанцію? Нам В.І. спробував заперечити. Я думаю, що можна пред'явити якийсь досвід цілісності, якщо постаратися. Але питання йде кілька далі, В.А. Курінний говорить про презумпцію довіри до автора, але ця презумпція довіри - це герменевтическая презумпція, що не класична. Питання йде даль- ше. В.І. каже, якщо відмовитися від постановки питання «А як насправді?», то ми перетворимося на істориків філософії. Мене страшно цікавить, наскільки ще в сучасній філософській ситуації легітимний запитання «А як насправді?». Як його поставити? Я це залишаю в якості відкритого місця: у мене є деякі судження, але вони просто зажадають довгої дискусії. В. І. Молчанов: Юм піднімає руки саме тому, що така його теорія пізнання: є враження - які враження у Вас, які враження у мене, це різні речі, у мене немає уявлення про просте Я, у Вас воно може бути і т . д. А Гуссерль або Брентано (вже не будемо брати Гуссерля як жорсткого, радикального людини, візьмемо Брентано) ніколи не міг би так відповісти, він сказав би: давайте подивимося, як ви опишіть свої психічні феномени, як вони діють, як вони переходять один в одного , утворюють вони єдність. Давайте розрізняти простоту і єдність (до речі сказати, ні Юм, ні Кант, при всьому їх відміну в питанні про Я не розрізняли цього, на це розходження вказав саме Брентано). Це перше. Друге, я зовсім не говорив «насправді» - це ваші слова. Я говорив, що ми повинні розрізняти, займаючись філософської діяльністю: аналітичну діяльність, яка наближає нас до того, шаную ми можемо дійсно якось верифікувати; та інтерпретує діяльність - сенс інтерпретації в тому, що ми ніколи її не закінчуємо. Інтерпретація породжує нову інтерпретацію. Інтерпретація - це нескінченний процес. І верифікація в області тільки інтерпретації, якби ми мали справу тільки з інтерпретацією, взагалі не була б можливою. Аналіз дає можливість, грубо кажучи, спуститися на землю, але аналіз нічого і ніколи не визначає наперед. Навпаки, я говорив у відповіді В. А. Курінному: коли ми починаємо оперувати вже прикладами, фактами, описами, ми зближуємо свої позиції. А потім, як говорив Поппер, вступає в дію конвенціоналізм - ми зупиняємося і говоримо: досить, ми далі не можемо розрізняти. Ось тоді ми згодні. «Насправді», з моєї точки зору, це тоді, коли ми далі не можемо розрізняти, ми зупиняємося і говоримо - ось це об'єкт, ось так він є, ось це насправді - це межа наших можливостей (аналітичних). А чи не «насправді» в сенсі «об'єктивно», «незалежно від свідомості», «незалежно від людства». A. Г. Черняков: Одне маленьке зауваження, я ж теж не визначав, що таке «насправді». Незалежно від свідомості, об'єктивно - це ваша інтерпретація. Ф. Роді: Може бути, відмінність між Гуссерлем і Дильтеем має підставу в тому, що Дільтей був занурений в естетичні проблеми, а у Гуссерля взагалі немає аналізу творів мистецтва. B. І. Молчанов: По-перше, я зробив би коротке уточнення, у Гуссерля все ж є аналіз твору мистецтва (аналіз гравюри Дюрера), хоча немає особливої роботи з естетики. По-друге, з Гуссерля виходить феноменологическая естетика (Інгарден, Гайгер, Дюфрен та ін.) Але Ваше питання не в цьому. Звичайно, зрозуміло, коли Дільтей пише: «Ми вдивляємося в світ і знаходимо там поетів». Для мене це дуже смішне висловлювання, особливо якщо вдивлятися в сучасний світ. Це свого роду утопія, яку потім як би підхоплює Хайдеггер. Звичайно, різниця в орієнтації дуже велика. Гуссерль починав з того, що займався проблемами філософії математики, а Дільтей займався дослідженням поезії. Ця різниця, звичайно, вплинула на їхню творчість, цього не можна заперечувати жодним чином. Важко судити, наскільки відмінність предметів зумовило відмінність первинних установок: у Гуссерля відсутній цей гегелівський мотив філософії Дільтея, що є деяка об'єктивація духу, є певний об'єктивний дух, який називається у Дільтея «світовим цілим», який може себе втілювати в різних культурних системах. Я думаю, що Гуссерль теж був схильний вважати релігію лише предметом дослідження, але все-таки мені здається дещо сміливим заяву Дільтея, що релігія є поряд з мистецтвом і філософією культурної системою. Насправді, це просто модифікація гегелівського розуміння того, що мистецтво, релігія і філософія - це різні способи пізнання. Якщо Гуссерль і не аналізував твори мистецтва, то все-таки Гуссерль, на відміну від Дільтея, проводив жорстку межу між пізнанням (природничонауковим або гуманітарних) і сферою естетичного, сферою релігійного. Хоча треба визнати, що у Гуссерля мало текстів, присвячених цій темі. Питання: Коли ви сказали, що життя це міфологема, Ви мали на увазі Дільтея? В. І. Молчанов: Мова йде про те, що в текстах Дільтея життя постає як деяка міфологема. Можна було б уникнути терміна «ірраціональний», тому це звичайно спричиняє відповідні оцінки, але в принципі життя у Дільтея можна назвати ірраціональним джерелом, з якого виникають ці культурні системи - релігія, мистецтво, пізнання. |
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "Гуссерль і Дільтей. Передумови та методологічні процедури В. І. Молчанов " |
||
|