Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяСоціальна філософія → 
« Попередня Наступна »
Барулин В.С. . Соціальна філософія: Підручник. - Вид. 3-е. - М.: ФАИР-ПРЕСС,. - 560 с., 2002 - перейти до змісту підручника

§ 7. З історії соціально-філософської думки. Фрагменти

Деякі проблеми розвитку соціально-філософських поглядів на природу суспільства ми розглядали в гл. I. Тут зупинимося на характеристиці ідей деяких філософів.

Локк Джон (1632-1704) - англійський філософ. Дж Локк розглядає соціально-політичний процес як розвиток людства від природного стану до громадянського суспільства та самоврядування.

У природному стані люди вільні, рівні, надходять по «природному праву» слідувати законам природи, даними Богом. Влада природного закону втілена в кожному особистість, що дозволяє досягти згоди при збереженні індивідуальної свободи. Ця згода - основа «суспільного договору», за яким влада передається уряду з метою захисту природних прав громадян. При переході від природного стану до обшественно ключове значення має власність. Кожна людина є власником свого життя, своєї праці і того, що необхідно для праці. Людина передає державі частину своїх прав, щоб держава забезпечила недоторканність власності, що гарантує індивідуальну свободу, чим більше він передає прав, тим більше і обов'язків. Якщо держава не дотримується правила «суспільного договору», воно стає незаконним, що дає право людям на опір. Але в кожному разі основа відносин людей до держави - їх природні права і злагода.

Конт Огюст (1798-1857) - французький філософ. Розвиток суспільства О. Конт пов'язував з еволюцією людської свідомості, зі зміною трьох типів «стану людських умів»: теологічного, метафізичного і позитивного (наукового). На першому етапі панує релігійний світогляд, духовна і світська влади злиті, життя пройнята духом завоювання, експансії, насильства. На другому етапі панує спекулятивно-філософське свідомість, абстрактні абстракції типу «суспільний договір», «права людини» і т.п. У цей час піднімаються «середні класи», розвиваються ремесла і торгівля. Але на зміну критикуемому аристократизму приходить інша крайність - революція і анархічна республіка, де панують індивідуалізм, лібералізм, демократія, непомірні домагання до держави. На третьому етапі затверджується наукову свідомість, «позитивний» стиль мислення. Агресивність йде, настає розквіт промисловості, «реакційну аристократію» і «анархічну республіку» змінить нова система - соціократія. О. Конт і досліджував статику і динаміку цієї соціократіі.

У соціократіі О. Конта зберігаються класи капіталістів і робітників, панує сувора ієрархія. Багатство знаходиться в руках «патриціату» - землевласників, фабрикантів, купців і банкірів. Приватну власність О. Конт розглядав не як право, а як соціальний обов'язок, обов'язок. Це «необхідна соціальна функція, призначена створювати і керувати капіталами, за допомогою яких кожне попереднє покоління готує роботу для подальшого», відповідно до чого підприємці виступають як свого роду посадові особи, без яких неможливі порядок і прогрес. Духовна влада в суспільстві належить інтелектуальної верхівки - філософам-позитивістам, ученим. Робочим відведена роль підлеглих виконавців. Політична влада належить банкірам, що спирається на професійних радників; умам некомпетентним, по О. Конту, обговорення публічних справ забороняється.

Лейтмотивом контовского підходу до суспільства є його самозбереження як жорсткої системи. Основний закон соціократіі: «Любов як принцип, порядок як підстава, прогрес як ціль». О. Конт вважав, що з настанням позитивної, науково-промислової ери революція стає патологією та відкривається простір до солідарності класів як властивості нормального соціального життя. Солідарність О. Конт розумів як гармонійну єдність «політичної асоціації» як цілого і її частин, як згода всіх класів діяти спільно в ім'я вищої мети - матеріального і духовного благоденства. О. Конт бачив протиріччя класів, критикував експлуатацію робітників, але вважав, що в соціократіі вона буде подолана за допомогою науково-технічного прогресу і неухильного зростання виробництва матеріальних благ. О. Конт вважав необхідним перетворити свою позитивну соціологію на своєрідну релігію - культ людства як Великого істоти, обіймає собою всі покоління.

Дюркгейм Еміль (1858-1917) - французький соціальний філософ. Основу суспільства, за Е. Дюркгейму, складають соціальні факти. Вони не зводяться до економічних, фізичних, психологічних та т.п. фактам, а володіють власними характеристиками: об'єктивним, незалежним від індивіда існуванням і здатністю з примусовою силою впливати на нього. Суспільне життя визначається, таким чином, не індивідами, не державою, а сукупністю соціальних фактів, що детермінують поведінку індивідів. Соціальні факти поділяються на морфологічні: «матеріальний субстрат» суспільства (щільність населення, частота контактів індивідів, шляхи сполучення, поселення тощо) - і духовні («колективні уявлення» і т.п.). Е. Дюркгейм головним чином займався духовними соціальними фактами та їх роллю, насамперед мораллю і релігією.

Виходячи з розуміння соціальних фактів, Е. Дюркгейм дослід-нал природу, типологію, історію соціальної солідарності людей, яку розглядав як моральний принцип, універсальну цінність. Перш, в архаїчному суспільстві панувала механічна солідарність, в основі якої лежить нерозвиненість - подібність індивідів і їх суспільних функцій. Її змінює органічна солідарність сучасного суспільства, заснована на поділі праці. У цьому зв'язку Е. Дюркгейм дуже високо оцінював роль поділу праці.

Разом з тим, поряд з «нормальними» формами поділу праці існують, за Е. Дюркгейму, і «ненормальні» форми, які він розкрив при капіталізмі. Він виділив такі «хвороби» суспільства: анонім, тобто такий стан суспільства, при якому відсутня чітка моральна регуляція поведінки індивідів, соціальна нерівність і неадекватну організацію поділу праці. Всі ці «хвороби» цілком можуть бути подолані силами громадської саморегуляції, насамперед духовними. Е. Дюркгейм розвивав ідею створення професійних корпорацій - нових органів солідарності, які подолають аномію людини в суспільстві. Вирішальну роль у справі соціальної інтеграції Е. Дюркгейм відводив ідеалам, віруваннями (релігії і моралі), в яких бачив концентроване вираження суспільства.

Зіммель Георг (1858-1918) - німецький філософ. Основу суспільства, згідно з вченням Г. Зіммеля, становить социации, що можна інтерпретувати як спілкування або як соціальність взаємозв'язку, взаємодії людей. Социации включає в себе або складається із змісту і форми. Зміст - це історично зумовлені цілі, мотиви; спонукання людських взаємодій, які тлумачаться не психологічною, а саме як зміст психологічного, як «матерія», «тіло» соціального. Форми асоціації - це способи організації, реалізації історично мінливих змістів. «Те, що ми називаємо формою, - писав Г. Зіммель, - з точки зору виконуваних його функцій є уніфікація матеріалу». У сукупності взаємодії форми і наповнює її змісту і реалізується суспільство.

Г. Зіммель вважав, що із зростанням кількості груп змінюються форми асоціації. Вищими з них він вважав інтелектуалізацію і грошове господарство. Ці форми змінюють життя людини, вони тотожні зростанню його волі, індивідуалізації. Разом з тим інтелектуалізація і грошове господарство, руйнуючи старі безпосередні форми асоціації індивіда, означають загальний ріст відчуження в суспільстві, спустошення людини. Г. Зіммель тим самим розкрив глибокі суперечності сучасного йому суспільства, показав криза культури (бо форми асоціації він розглядав як форми культури). Фундаментальна робота Г. Зіммеля «Філософія грошей» (1900) стала першою в серії безлічі соціально-філософських праць (В. Зомбарта, М. Вебера та ін), присвячених протиріччям сучасної цивілізації у сфері культури.

Вебер Макс (1864-1920) - німецький філософ. М. Вебер був основоположником теорії соціальної дії, яка лежить в основі суспільного життя. Завдання соціології полягає в тому, щоб зрозуміти соціальну дію і причинно пояснити його. Що ж таке соціальна дія? «Діями, - писав М. Вебер, - слід ... називати людську поведінку (байдуже, зовнішнє або внутрішнє діяння, недіяння або претерпевание), якщо і оскільки діючий (або діючі) пов'язує з ним певний суб'єктивний сенс. Але «соціальним дією» слід називати таке, яке за своїм змістом, подразумеваемому чинним чи діючими, віднесено до поведінки інших і цим орієнтоване у своєму протіканні ». Таким чином, наявність об'єктивного сенсу і орієнтації на інших виступають у М. Вебера як вирішальні компоненти соціальної дії. Тим самим зрозуміло, що суб'єктом соціальної дії може виступати тільки особистість чи багато особистості. М. Вебер виділив чотири основних види соціальної дії: 1) целерациональное, тобто через очікування певної поведінки предметів зовнішнього світу та інших людей і при використанні цього очікування як «умови» або як «кошти» для раціонально спрямованих і регульованих цілей; 2) ціннісно-раціональне, «тобто через свідому віру в етичну, естетичну, релігійну або як-небудь інакше понимаемую безумовну власну цінність (самоцінність) певної поведінки, взяте просто як таке і незалежно від успіху »; 3) афективний; 4) традиційне,« т е. через звичку ».

М. Вебер, природно, не заперечував наявності в суспільстві різних спільних структур, типу держави, відносин, тенденцій і т.д. Але на відміну від Е. Дюркгейма всі ці соціальні реальності у нього про-похідних від людини, особистості, соціальної дії людини.

Маннгейм Карл (1893-1947) - німецький філософ. «Соціальне буття», за К. Маннгейму, це історично життєвий процес, який породжує із себе в різні епохи різні «центри систематизації», тобто реальні життєві домінанти, які можуть носити не тільки економічний характер (наприклад, релігійний в середні віки). Ці домінанти визначають стиль епохи. У рамках же кожної епохи існує історично сформована розстановка соціально-класових сил і позицій, соціальні «констеляції». Вони і обумовлюють специфічні «стилі мислення», «розумові позиції» кожної соціально-класової групи. Ідеологія і виступає, за К. Маннгейму, як ідеомислітельная «перспектива» правлячого класу, що видається їм за єдино істинну. «Ідеологіям» протистоять «утопії», як правило, недостатньо теоретизувати, емоційно забарвлені «духовні освіти», породжені позиціями опозиційних класів і сил. Вони так само суб'єктивно-упереджені, як і ідеології, теж прагнуть видати частину за ціле, себе за істину. Прийшовши до влади, опозиційні класи свої «утопії» перетворюють на «ідеології». К. Маннгейм вважав, що є одна соціальна група, потенційно здатна вирватися з поглощенности буттям. Це - творча «вільно ширяє» інтелігенція.

Парсонс Толкотт (1902-1979) - американський філософ, один з творців теорії соціальної дії. Т. Парсонс запропонував інтерпретацію соціальної дії як фундаментального початку, з якого складаються як системи людських дій, так і все суспільство в цілому.

Людська дія Т. Парсонс розумів як самоорганізується систему, що включає в себе, по-перше, символічні механізми-регуляції, такі, як мова, цінності і т.д., по-друге, нормативну залежність індивідуальної дії від загальноприйнятих цінностей і норм, по-третє, волюнтаристичности, тобто відому ірраціональність, яка визначається ступенем незалежності від умов середовища і залежністю від суб'єктивних визначень ситуації.

Суб'єкт дії має структурою «потребностний диспозицій», або мотиваційної структурою, що включає в себе когнітивну, катектіческій і оцінну орієнтації. Когнітивна орієнтація суб'єкта - це його здатність виокремлювати, розрізняти, кваліфікувати за властивостями і т.д.

Об'єкти навколишнього середовища; катектіческій орієнтація - це здатність розрізняти в ситуації відповіді, що мають для нього позитивне і негативне значення; оціночна орієнтація - це його здатність оцінювати відповіді в плані першочергового задоволення своїх здібностей. Крім мотиваційної структури дію суб'єкта визначається ціннісною орієнтацією, тобто незалежними від діяча «зовнішніми символами» культури. Т. Парсонс розводив потреби і цінності, що дозволило йому розмежувати такі підсистеми, як особистість і культура, розкривши неспроможність як повної незалежності, так і повної підпорядкованості особистості. У цілому ж Т. Парсонс розробив складну формалізовану модель системи дій, що включає в себе взаємопов'язані культурну, соціальну, особистісну і органічну підсистеми діяльності.

Т. Парсонс спільно з Р. Бейлз і Е. Шилзом виділив набір функціональних проблем, вирішення яких обов'язково для збереження суспільства як певної системи дій. У ці проблеми входять адаптація системи до зовнішніх об'єктів, целедостижение (одержання від об'єктів за допомогою інструментальних процесів задоволення, або консумацію), інтеграція (підтримання «гармонійного», безконфліктного відносини між об'єктами), відтворення структури і зняття напружень (забезпечення збереження інституалізувати нормативних приписів та проходження їм). Для реалізації кожної із зазначених функціональних проблем в суспільстві складається певна підсистема. Так, функцію адаптації соціальної системи забезпечує економічна підсистема, целедостижения - політична, інтеграції - правові інститути та звичаї, відтворення структури - вірування, мораль, органи соціалізації, включаючи сім'ю і систему освіти. Між цими функціональними підсистемами складаються складні зв'язки, вони взаємовпливають і взаємозалежний один від одного. Взаємообмін підсистем здійснюється опосередковано за допомогою узагальнених еквівалентів або символічних посередників. До їх числа на рівні соціальної системи відносяться гроші, влада, вплив, ціннісні прихильності. Дія функціональних підсистем забезпечує існування загальної системи дій, тобто суспільства в цілому.

 Знанецкий Флоріан (1882-1958) - польський філософ. Соціальна дійсність, згідно Ф. Знанецкому, складається з соціальних систем. Основних соціальних систем чотири: соціальні дії, соціальні відносини, соціальні особистості, соціальні групи. Ф.Знанецький висунув вимогу враховувати в соціології людський коефіцієнт, тобто брати до уваги точку зору індивіда, що бере участь в ситуації, його розуміння її, виділяти значення ситуації саме для індивіда. Більш широко це означало розглядати соціальні явища як результат свідомої діяльності людей. 

 Шилз Едвард - американський філософ. Е. Шилз розробив свою концепцію суспільства. Відповідно до цієї концепції кожне суспільство складається з центру і периферії. Тип суспільства визначається характером їх співвідношення. Якщо в попередніх і східних суспільствах харизма розташовувалася найчастіше в центрі, то в сучасних суспільствах вона розподіляється більш широко. На думку Е. Шилза, створюють і зберігають суспільство три основні фактори: центральна влада, згода та територіальна цілісність. Особливе значення як інтегруючому суспільство фактору він приділяв культурі, виділяючи в суспільстві центральну і варіантні культури. Е. Шилз вважав, що в суспільстві має панувати рівновага, повинна працювати система, що відновлює соціальний порядок у разі його порушення. Головна, центральна культура виступає у нього тим механізмом, продукти якого позитивно орієнтуються по відношенню до інституційній системі суспільства. У разі розбіжності культури і суспільного інституційної системи ця система втрачає свою законність. Таким чином, центральна культура виступає як важливим фактором стабілізації суспільства, так і тим «простором», в рамках якого ця стабільність може порушуватися. 

 Хабермас Юргеі - німецький філософ. Він висунув соціально-філософську концепцію, що базується на поділі двох сфер людського існування; сфери праці (взаємодія людей з природою) і сфери «інтеракції» (область міжлюдського взаємодії). На думку Ю. Габермаса, між цими сферами в суспільстві існує розрив. Ю. Габермас виділяв в суспільстві три види інтересу: «технічний» пізнавальний інтерес, який має на меті опанувати «зовнішньою природою» (природознавство - технічні науки); «практичний», що відноситься до «інтеракції», де виробляються ідеали та цілі, що визначають напрям науки і техніки; «емансипаційна», спрямований на звільнення людини від усіх форм «відчуження» і гноблення, що виникають у зв'язку з перенесенням технічних засобів і методів в область людських взаємодій. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "§ 7. З історії соціально-філософської думки. Фрагменти"
  1.  2. Революція 1905-1907 рр..
      історічес-кого феномена дано в філософській праці М.Л. Тузова «Революція і історія» (Казань, 1991). Виходячи з досягнутого у вітчизняній і зарубіжній революціологіі і враховуючи наявні різночитання у визначенні революції, автор під РЕВОЛЮЦІЄЮ розуміє громадське за своєю природою перетворення, в ході якого відбуваються докорінні і радикальні зміни суспільства в цілому, або окремих його
  2.  Глава восьма. ТЕОРЕТИЧНІ ПИТАННЯ РОСІЙСЬКОЇ ДЕРЖАВНОСТІ
      історії Росії. Поняття російської державності, основні характеристики. Соціально-політичні та ідеологічні передумови виникнення Радянської держави. Етапи розвитку радянського суспільства і Радянського дер-жави. Радянська форма правління та її еволюція на сучасному етапі. Основні зовнішні та внутрішні функції Радянської держави, їх еволюція. Форма правління,
  3.  Глава дев'ята. ТЕОРІЯ ПРАВА ЯК ЮРИДИЧНА НАУКА
      історії. На цій методологічній основі, що включає положення про єдність держави і права, їх загальної класової природі і була сформована так звана марксистсько-ленінська теорія держави і права. Вона досить успішно забезпечувала теоретичними положеннями та обгрунтуваннями тоталітарна держава, його правову систему, інші державно-правові сторони суспільного життя при
  4.  2.Революція 1905-1907 рр..
      історічес-кого феномена дано в філософській праці М.Л. Тузова «Революція і історія» (Казань, 1991). Виходячи з досягнутого у вітчизняній і зарубіжній революціологіі і враховуючи наявні різночитання у визначенні революції, автор під РЕВОЛЮЦІЄЮ розуміє громадське за своєю природою перетворення, в ході якого відбуваються докорінні і радикальні зміни суспільства в цілому, або окремих його
  5.  ФІЛОСОФСЬКІ ПІДСТАВИ АНАЛІЗУ ДОСВІДУ
      історією і власної суб'єктивністю. У досвіді відсутня всяке розходження між суб'єктом і об'єктом, фізичним і ментальним, індивідом і суспільством, фактами і цінностями. «Тканина» досвіду твориться під взаимопереходах фізичного і психічного, природного і соціального, індивідуального і суспільного. На відміну від Джемса, Дьюї не ототожнює досвід з «потоком свідомості», але включає в нього
  6.  Метод компаративістики.
      історії, і скрізь його використання вело до бурхливого розвитку знань. «Чому ж, - задається питанням М. Мюллер, - ми повинні сумніватися в можливості застосування порівняльного методу, який дав такі величезні результати в інших галузях знання, до вивчення релігії? Я впевнений, що застосування цього методу змінить багато усталені погляди на походження, характер, розвиток і занепад релігій світу; і
  7.  § 2 Дух і Літера: можливості експлікації метафізичних сутностей
      історичної та філософської. Так, політико - правовий розвиток людської цивілізації постійно повертається до питання про дух і букву закону, політичного акта або програми. Так, моральна свідомість людства б'ється в напруженому полі норми і вчинку, прихованого і явного мотиву, задуму / благого помислу або злого наміру / і реальної дії, духовної причини і зовнішньої
  8.  ВСТУП
      історії та культурі шукати момент покинутого старту. Звідси неминучість переосмислення всього багатого спадщини російської філософії »[1]. Самобутньої частиною цієї спадщини є ідеологія євразійства, яка до відносно недавнього часу була маловідомою. Виник на початку двадцятих років в середовищі російської еміграції і об'єднало філософію, історію, географію, економіку, психологію і
  9.  Сучасна Західна філософія.
      історії суспільства, як вважає Шопенгауер, немає розвитку: у всі часи відбувається одне й те саме ("історія повторюється"), в крайньому випадку, само повторення відбувається по-різному. Чим більше прокидається самосвідомість (і, тим самим, лють) волі, тим більше страждання людини і сильніше низка суспільних потрясінь, постійно відтворюється в різних проявах. Адже воля - це незмінне
  10.  Примітки 1
      історії російського марксизму Н.И.Кареев і С.А.Левіцкій: Карєєв Н.І. Нариси російської соціології. С.293, 299-301; Левицький С.А. Нариси з історії російської філософії. С.241. 10 Коган П.С. Літературні напрями і критика 80 і 90-х років. С.88. 11 Проблеми ідеалізму. СБ статей / За ред. П. І. Новгородцева. М., 1902. Див також чудове сучасне комментированное видання, що вийшло в
  11.  Примітки 1
      історії / / Плеханов Г.В. Вибрані філософські твори. У 5-ти тт. Т.2. М., 1956. С.246-247; Базис і надбудова / / Філософський енциклопедичний словник. М., 1983. С.44-45. 2 Богданов А. Наука про суспільну свідомість (Короткий курс ідеологічної науки в питаннях і відповідях). М., 1914. С.5. 3 Карєєв Н.І. Собр. соч. Т.З: Критика економічного матеріалізму. (Старі і нові етюди).
  12.  2. Теологічні, філософські, натуралістичні та культурологічні концепції історії
      історії. Християнське вчення про творіння передбачає подання про тимчасове історичному початку. У християнстві історія набуває часовий вимір. Бачення Бога як творця і управителя припускає уявлення про суб'єкта історії. Історія постає як щось яке чиниться, созидаемое, розвивається. Єдиний божественний суб'єкт історії природно створює умови для зведення самих