Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяФілософія науки → 
« Попередня Наступна »
Ю.Л. Шевченко. Філософія медицини, 2004 - перейти до змісту підручника

2. Теологічні, філософські, натуралістичні та культурологічні концепції історії

Теологічні концепції історії. Християнське вчення про творіння передбачає подання про тимчасове історичному початку. У християнстві історія набуває часовий вимір. Бачення Бога як творця і управителя припускає уявлення про суб'єкта історії. Історія постає як щось яке чиниться, созидаемое, розвивається. Єдиний божественний суб'єкт історії природно створює умови для зведення найрізноманітніших історій в щось єдине - всесвітню історію. Поява Ісуса Христа поділяє історію на час до його появи, період його перебування серед людей і подальший період, вже без нього. Дана обставина обумовлює відмінність між різними часами. Християнство породило і нове розуміння історичності кожної індивідуальної життя. Буття кожної людини представляється як особистісна історія, як історія відносини між Богом і душею. Християнство передбачає індивідуально-історичне розуміння людиною свого життя як абсолютно значущою по цінності і унікальною за змістом.

Однією із значних теологічних концепцій історії вважають концепцію Августина Блаженного (354-430). Зразком для нього послужила біблійна історіографія. Історія людства пролягає, згідно з Августином, між двома катастрофічними подіями: гріхопадінням Адама і Єви і Страшним Судом. Все, що відбувається між двома цими подіями, не випадково, а служить власним Задуму: покаранню людства за первородний гріх, випробування його здатності чинити опір злу і випробуванню їх волі до добра. Історія завершиться покликанням кращих і побудовою священного спільноти праведників, відділенням праведників від грішників, остаточним заплата кожному по заслугах.

Відповідно до даного плану Августин ділить історію на шість періодів: 1. Від Адама до потопу. 2. Від потопу до Авраама. 3. Від Авраама до Давида. 4. Від Давида до вавилонського полону. 5. Від вавилонського полону до народження Христа. 6. Від народження Христа до Страшного Суду. Схема історичного процесу була перейнята у Августина майже всіма середньовічними схоластами.

Важливою сходинкою становлення філософії історії були погляди релігійного філософа Фоми Аквінського (1225-1274). Головною рушійною силою історії він вважав Божественне Провидіння, а весь історичний шлях розумів, як шлях Бога і до Бога. Принципова новизна його підходу полягала не в тому, що історія стала інтерпретуватися в дусі релігійних ідей. Суть справи полягає в самій християнської концепції, зверненої до історії суспільства, в доданні історії суспільства тимчасового характеру. Само земне існування Ісуса Христа стало свого роду точкою відліку історичного часу, а життя суспільства знайшла протяжність в часі.

У лоні теологічних концепцій історії знаходиться хіліазм (від грец. Chilias - тисяча) - віра в «тисячолітнє царство» Бога і праведників на Землі, що означає втілення в історії людства містично понятого ідеалу справедливості. Дана історія, грунтуючись на пророцтві Апокаліпсису, Одкровеннях Іоанна Богослова, в яких міститься мотив компенсації громадської неправди, нестерпності сьогодення і відшкодування крові і сліз в майбутньому, стверджує реалізацію компенсації усередині людської історії, відплата людині за його життя. Незважаючи на те, що хіліазм був засуджений християнською церквою, він неодноразово відроджувався, наприклад, у вченні Йоахіма Флорського про царство святого Духа, в єретичних навчаннях пізнього середньовіччя і особливо у вченні Т. Мюнцера (1490-1525).

Серед сучасних релігій концепція історії найбільш обгрунтована в неотомизме. Продовжуючи і розвиваючи ідеї провіденціалізму, «кінця історії», богослови гнучко поєднують їх з актуальними суспільними проблемами. Так, «град земний» трактується як поєднання особистостей і сверхлічной. Історія людства розглядається поза божого задуму і промислу. Зізнається еволюція вічних цінностей, серед яких і цінність світової історії, наявність у ній цілі, адекватної божественної історії, у вигляді розширення свободи людини. Таким чином, теологічні концепції історії побудовані на міфологічних сюжетах. Вони є прообразом всіх наступних теорій історії.

Філософські концепції історії. Г.В.Ф. Гегель є автором оригінальної філософії історії, що зробила значний вплив на всі наступні теорії. Концепція Гегеля представляє найбільш яскравий зразок філософії історії, в якій здійснено включення історії в філософію. Гегель вважав вищим ступенем пізнання історії її філософське осягнення. Він ввів нове розуміння історії як реального процесу становлення людини. Сутність іс-торії німецький мислитель бачить у доцільної людської діяльності, що включає мету, засіб і результат. Гегелівська філософія історії реалізується на основі традиційної для нього тріади: історія як сфера індивідуальної людської діяльності; історія як національно-історична форма життєдіяльності людей; власне всесвітня історія.

Витоки історії Гегель вбачає у діяльності індивідів, що розглядаються в якості предмета і суб'єкта історії. Філософ трактує зміст і мета всесвітньої історії як прогрес у свідомості волі. Діяльність людей визначається їх інтересами, пристрастями, характерами і здібностями. Розумність історії реалізується за допомогою вибору розумом засобів чи знарядь йому протилежних - пристрастей, потреб, інтересів. Вони діють напевно. Однак всупереч їм реалізується те, що необхідно для втілення свободи. Основна ідея історії втілюється зусиллями, насамперед, всесвітньо-історичних особистостей. Гегель в державі бачила форму, в якій втілюється в наявному бутті ідея свободи. Держава бачиться їм єдністю права, моралі і моральності, формою розумного буття, реалізацією свободи в житті.

Всю світову історію Гегель поділив на три етапи. 1. Період занурення духу в природність - час східних народів. Історія в рамках даного періоду розгорталася в природній формі, держава мала патріархальний вигляд, його політичною формою була деспотія. 2. Період створення свободи - час античних народів. Вільно мислячий індивід був основою суспільства і держави, що виступає в якості політичного громадянського суспільства. 3. Період піднесення волі до її чистою загальності - час німецьких народів. Гегель завершує філософію історії ідеалізованим зображенням прусської конституційної монархії, в якій знімаються всі суперечності попередніх етапів історії і розум повністю об'єктивується. Таким чином, Гегель історію розглядає як «прогрес духу в свідомості свободи», який розгортається через «дух» окремих народів, що змінюють один одного в історичному прогресі по мірі виконання своєї місії. Ідея об'єктивної закономірності, що прокладає собі дорогу незалежно від бажань окремих осіб, знайшла собі відображення у вченні про «хитрощі світового розуму», що користується індивідуальними інтересами і пристрастями для досягнення своїх цілей.

К. Ясперс присвятив філософії історії працю «Витоки історії та її мета» (1949). Німецький філософ всю історію людства ділить на три послідовно змінюють один одного фази: доисторию, історію і світову історію. Тривалий період доісторії охоплює час становлення людини - від виникнення мови і рас до початку історичних культур. Історія охоплює події приблизно п'ятитисячолітню давності в Китаї, Індії, на Близькому Сході і в Європі. З виникає в наші дні глобального єдності світу і людства фактично починається універсальна історія земної кулі, світова історія.

Філософія історії Ясперса має на меті знайти історичні корені сучасності, виявити можливості минулого для сучасного розвитку. Мислитель розробляє ідею людської єдності через його походження і єдиний шлях розвитку. Попередні концепції єдності людської історії К. Ясперс критикує. Теологічну і гегелівську версії - за розгляд історичного процесу як єдиної лінії Боговтілення Христа, який значущий і шанований не скрізь. Матеріалістична інтерпретація єдності історії критикується за зневагу до духовної складової історичного процесу. Ясперс обгрунтовує ідею єдності історії на основі спільної для всіх віри - філософської віри, яка має більш міцні корені, ніж світові релігії.

Час народження філософської віри - «осьова епоха», під якою розуміється середина останнього тисячоліття до нашої ери. Саме в дану епоху одночасно народилися світові релігії, що прийшли на зміну язичництва та філософії, утворилося кілька духовних центрів, що сформували сучасної людини. Осьова епоха розгортає перед людиною його безсилля перед останніми питаннями буття: смертністю, кінцівкою, крихкістю свого існування. К. Ясперс обгрунтував екзистенціалістському варіант історії як виміри людського буття. Ядром особистості є екзистенція, сутність якої полягає у свободі, що не пізнаваною розумом в силу своєї трансцендентальної реальності. Дана реальність здатна існувати, взаємодіючи із собі подібною, тобто з аналогічною особистістю. Філософська віра здатна виявити суть комунікації між людьми, що дозволяє усвідомити зміст світової історії.

Матеріалістичне розуміння історії. Основоположниками теорії матеріалістичного розуміння історії є К. Маркс (1818-1883) і Ф. Енгельс (1820-1895). Дана теорія є складовою частиною марксизму - одного з найважливіших течій думки XX століття, що мав найбільше значення в політиці, але зіграв важливу роль у філософії та теорії суспільства. Матеріалістичне розуміння історії, про який коротко говорилося вище, викладено в політичному програмному творі «Маніфест Комуністичної партії» (1848) і в «Критиці політичної економії. Передмова »(1859). Окремі фрагменти матеріалістичного розуміння історії містяться в таких творах, як «Німецька ідеологія», «Святе сімейство», «Капітал» та інших.

Центральним для матеріалістичного розуміння історії є те, що насправді не політичне чи духовний розвиток людей вело до зміни історичних умов, а їх матеріальна виробнича діяльність. На думку Б. Рассела, «філософія історії Маркса є суміш гегельянства і англійських економічних концепцій» (Історія західної філософії. Новосибірськ, 1997. С. 719). Маркс вважав, що люди, щоб робити історію, перш за все, повинні виробляти їжу і питво, одяг і житло та багато іншого. Матеріальне виробництво після тисячоліть є необхідним для підтримки життя людей і виступає найважливішою причиною історичних змін.

Маркс слідом за Гегелем вважав, що світ розвивається згідно діалектичної формулою, однак, щодо рушійної сили історії їхні погляди розходяться. Гегель вірив у містичну сутність, що позначається «Духом», яка направляє людську історію по шляху розвитку, стадіями якого є категорії з його «Логіки». Маркс стверджує в якості рушійної сили історії не дух, а матерію, точніше, ставлення людини до матерії, найбільш важлива частина якого - спосіб виробництва. Політика, релігія, філософія і мистецтво будь-якої епохи людської історії, як стверджував Маркс, є продуктами способу виробництва. Виробництво підпорядковане однаковим законам у всіх народів, отже, у цій підставі їх можна об'єднати в деяку єдність - поняття способу матеріального виробництва.

Мета історії у Маркса, так само як і у Гегеля, полягає в свободі. Процес історичного розвитку і є процес послідовного, поетапного наближення до цієї свободи у сфері матеріального виробництва, в якому знаходиться і джерело розвитку історії. Під джерелом історичного розвитку в марксизмі розуміється протиріччя між продуктивними силами і виробничими відносинами. Збільшуються потреби людей вимагають їх задоволення, і якщо даний спосіб виробництва матеріальних благ не в змозі цього забезпечити, відбувається його заміна на більш високопродуктивний.

Інтереси членування світової історії спонукали Маркса розробити категорію суспільно-економічної формації, під якою розуміється сукупність об'єктивних стійких суспільних відносин, процесів, установ і соціальних груп, а також видів і форм суспільної свідомості, що виникають і розвиваються на базі панівного в певну історичну епоху способу виробництва. Основними елементами структури суспільно-еко-номічного формації є спосіб виробництва матеріальних благ, базис і надбудова. Спосіб виробництва - історично конкретна єдність продуктивних сил і виробничих відносин, матеріальна основа суспільно-економічної формації.

Базис і надбудова - категорії історичного матеріалізму, що характеризують структуру суспільно-економічної формації і якісне своєрідність складових її суспільних відносин, процесу їхньої взаємодії. У структуру суспільно-економічної формації входять як неосновних і такі елементи, як спільності людей, побут, сім'я, мова, культура, наука та інші.

 Розробка Марксом вчення про суспільно-економічної формації мала принципове значення для розуміння всесвітньої історії людства. Історія постала не як якийсь аморфний потік соціальних змін, а послідовна зміна якісно різних етапів, кожен з яких має свої специфічні закони виникнення і функціонування. Історія постала як сукупність революційних і еволюційних змін, як процес прогресивного розвитку суспільства, бо кожна нова формація-онная щабель означала вищий рівень людських цивілізацій. Маркс, використовуючи гегелівську діалектику, побудував матеріалістичну філософію історії як послідовний процес зміни суспільно-економічних формацій. 

 Боротьба між класами і соціальними спільнотами за збереження або зміну існуючих порядків становить, згідно К. Марксу, рушійну силу історії. Таким чином, Маркс переніс гегелівську схему на соціально-економічну структуру і властиві їй діалектичні зв'язку. Характер і спосіб, яким люди певного суспільства виробляють засоби підтримки власного життя і обмінюють продукти між собою, виступають визначальним початком суспільного розвитку. Світова історія - це процес набуття людством свободи. 

 Натуралістичні концепції історії. У другій половині XIX століття з'явилася значна кількість концепцій історії, що спираються на методологію конкретних природних і соціальних наук. Зокрема, в цей період існували дві головні форми натуралізму: соціалбіологізм, представлений соціальним органицизмом і соціальним дарвінізмом, а також соціальний механіцизм. Панів- ствующим було перший напрямок, представники якого прагнули інтерпретувати закони суспільного розвитку шляхом встановлення аналогій з біологічними організмами і біологічною еволюцією. Основними фігурами даного напрямку є Спенсер і Шеффле. Г. Спенсер (1820-1903) в головному своїй праці «Підстави соціології» провів паралель між біологічними і соціальними організаціями, поклав в основу своєї концепції суспільства та історії ідею еволюції. А. Шеффле (1831-1903) пояснював взаємодія суб'єктів у рамках суспільства за аналогією з взаємодією клітин в організмі. Біологічні концепції історії в плині часу зазнали змін і в даний час найбільш поширеним є неоеволюционізм. У ньому виділяють такі форми як неодарвінізм, культурний матеріалізм і еволюційний функціоналізм. 

 Неодарвінізм з'явився в результаті з'єднання класичного дарвінізму з ідеями новітньої генетики. Громадські та культурні стану в них пояснюються за аналогією з генними мутаціями при передачі спадкових ознак від покоління до покоління. Більш пристосовані варіації з часом витісняють менш пристосовані. 

 Культурний матеріалізм з'явився в 20-х роках XX століття в американській культурології. Особлива увага звертається на розвиток техніко-економічної бази культури. В основі лежить теорія природного відбору. Центр ваги культурний матеріалізм переносить на взаємодію між різними аспектами суспільства. Еволюційний функціоналізм розглядає історію суспільства як розвиток природничих, функціонально-інтегрованих систем, де новації з'являються і виживають лише тому, що задовольняють функціональним вимогам суспільства як цілого, визначаючи і напрямок історичного процесу, який збігається по суті з еволюційним процесом. 

 Соціальний механіцизм намагався пояснити історію, суспільство і поведінку людини, поширюючи на них закони, виявлення фізичними науками, зокрема, механікою.

 Соціальна структура в даної теорії зводиться до суми складових її елементів, а суспільство розуміється як механічний агрегат, машина. Серед класиків соціального механіцизму виділяють JI.A. Кетле (1796-1874) і В. Па-ретто (1848-1923). Кетле розглядав суспільство та його історію як соціальну фізику, підпорядковану законам, не залежних від волі людини. Дані закони досліджує соціальна фізика методами статистики, що дозволяють встановити соціальні закони, за якими здійснюється розвиток історії. Паретто запропонував теорію соціальної дії, відповідно до якої людина - істота ірраціональна, що відрізняється від інших живих істот не розумом, а здатністю використання його в корисливих цілях. Почуття людини керують їм і рухають історію. Соціальні закони - це закони психічного життя суб'єктів історії. 

 Натуралістичне розуміння історії до кінця XX століття втратило колишній вплив на уми людей, перш за все, в результаті обмеженості природничо-наукового знання при вивченні, описі і поясненні складного світу людської історії. 

 Культурологічні концепції історії. Теоретиком, що дав закінчену концепцію циклічного розвитку, був російський панславіст Н.Я. Данилевський (1822-1885). У серії статей під загальною назвою «Росія і Європа. Погляд на культурні і політичні відносини Слов'янського світу до Німецько-романського »Данилевський розробив теорію культурно-історичних типів, що представляє аналіз різних рівнів суспільного розвитку як відособлених систем. В якості основи соціолог взяв реальну філософсько-історічес-кую проблему різноманітності культур і відмінностей в їх змісті і надав їй позитивістський тлумачення. Пріоритет у дослідженні був відданий біологічної методології. Історична реальність і його пізнання обумовлені вітальним несвідомим субстратом людського буття. Етнічна спільність є основною формою реалізації даного субстрату в соціальному і культурному бутті людей. Громадськість людини, її пізнання, творчість обумовлені етнічної і далі - біологічної детерминацией. Звідси випливає, що і всесвітня історія не утворює реального смислового цілого. Людство лише абстракція, яка не має реального змісту. Основна реальна і самодостатня одиниця історії - відокремлений локальний культурно-історичний тип, розвивається подібно біологічним організмам. Зміна даних типів становить суть людської історії. Історіософські ідеї Данилевського справили вплив на культурологію К.Н. Леонтьєва і передбачили аналогічні побудови О. Шпенглера (1880-1936), який в широко відомій праці «Занепад Європи» (1918) побудував нову картину історії як вічне становлення. 

 Світ історії протистоїть у німецького мислителя світу природи, як картина світу, створена не за допомогою науки, а через переживання. Всю історію людства Шпенглер розбиває на ряд відособлених, що рухаються за власним шляху, потоків. Історія мислиться ним як рух паралельно розвиваються, замкнутих друг від одного світів, званих культурами. Кожна культура, подібно до живого організму, народившись з хаосу буття, здійснює закладені в неї можливості релігії, науки, мистецтва. Ніякої спадкоємності і внутрішнього зв'язку між культурами не існує. У людства немає єдиної історії. У розвитку кожного культур-но-історичного типу Шпенглер виділяє ряд фаз: 1. Міфологічна, рання культура. 2. Метафізика-релігійна висока культура. 3. Пізня, окостеніла культура. 4. Цивілізація. Філософсько-ис-торичні концепція Шпенглера з'явилася глибоким і серйозним аналізом західноєвропейської культури, діагнозом її стану, що дала сильний імпульс до подальшого її дослідження. 

 Обгрунтування теорії циклічності суспільного розвитку міститься в роботах англійського історика і соціолога А. Тойнбі (1889 - 1975). Його 12-ти томне «Дослідження історії», що містить великий фактичний матеріал з історії усіх, що існували в минулому і в сьогоденні цивілізацій, підпорядкований загальному задуму - спробі довести, що людство - пусте слово, а реальністю володіють тільки окремі етнічно-культурні спільності. На думку Тойнбі, історія є історія різних замкнутих цивілізацій, які виникали, розвивалися, зникали, не надаючи один на одного істотного впливу. Рушійною силою розвитку кожної цивілізації є творче начало, яке представляє собою духовну еліту. Народні маси, по Тойнбі, це «інертне більшість», позбавлене власного розуму і волі до творення. Вчення Тойнбі, яка затверджує виникнення, розвиток і загибель кожної цивілізації, не поширюється повною мірою на західну цивілізацію, яку, на думку вченого, можна модернізувати і утримати від розпаду за допомогою оновленого християнства. 

 П.А. Сорокін (1889-1968) висунув схему історичного розвитку, згідно з якою в основі того чи іншого суспільства лежить якась «соціокультурна суперсистема», що складається з більш дрібних суперсистем. Їх, на думку Сорокіна, принаймні, п'ять: мова, наука, релігія, мистецтво, етика. Кожна «культур-система» має свій різночасних ритм коливання і автор робить висновок, що розвиток суспільства - це не єдиний процес. Отже, тут не потрібно шукати загальні закономірності руху і розвитку. П. Сорокін розглядає історичний процес у вигляді хвилеподібних рухів, свого роду рух по синусоїді. Соціокультурні системи змінюються згідно цих коливань в межах, даних раз і назавжди. Розвиток людського суспільства графічно представляється Сорокіним як горизонтально спрямована вісь, по обидва боки якої знаходяться межі «соціокультурних систем». Суспільство, досягаючи кордонів однієї з «суперсистем», повертає назад і досягає межі в інший «суперсистеме». Далі все повторюється. Історію Сорокін порівнює з мелодією, яку оркестр виконує постійно, але кожен раз в новому аранжуванні. Філософія історії, на думку Сорокіна, повинна виходити з того, що в межах, заданих постійними природними умовами, головним фактором соціокультурних змін стає розпад домінуючого типу культури. У цьому сенсі філософія історії і соціологія тотожні, в силу чого кожна з них досліджує генезис, еволюцію, криза і розпад панівних систем. 

 Література 

 Антологія російської філософії. Т. 2. СПб., 2000. 

 Бердяєв Н.А. Сенс історії. М., 1990. 

 Гайденко П.П., Давидов Ю.Н. Історія і раціональність. М., 1991. 

 Гегель Г.В.Ф. Філософія історії. СПб., 1993. 

 Гобозов І.А. Введення у філософію історії. М., 1993. 

 Карсавін Л. П. Філософія історії. СПб., 1993. 

 Коллінгвуд Р.Дж. Ідея історії. Автобіографія. М., 1981. 

 Маркс К, Енгельс Ф. Німецька ідеологія. Соч. Т. 3. 

 Маркс До До критики політичної економії. Передмова. Соч. Т. 13. 

 Сорокін П.А. Людина, цивілізація, суспільство. М., 1992. 

 Тойнбі А. Розуміння історії. М., 1991. 

 Фукуяма Ф. Кінець історії? / / Зап. філософ., 1990, N ° 3. 

 Шпенглер О. Закат Європи. Т. 1. М., 1993. 

 Ясперс К. Сенс і призначення історії. М., 1994. 

 Питання для самоконтролю 1.

 Кого з видатних мислителів Ви можете віднести до розробників філософії історії? 2.

 Які найважливіші системи філософії історії Вам відомі? 3.

 Що таке історичні закономірності і наскільки вони можливі? 4.

 У чому полягає сенс історії? 5.

 Кого розглядають як суб'єктів історії і яка їх роль в історичному процесі? 6.

 У яких формах протікає історія? 7.

 У чому полягає суспільний прогрес і його критерії? 8.

 Які відмінні риси теологічних концепцій історії? 9.

 У чому полягають переваги і недоліки філософії історії Г.В.Ф. Гегеля і К. Ясперса? 10.

 У чому сутність матеріалістичного підходу до пояснення історичного процесу? 11.

 У чому полягає специфіка натуралістичних і культурологічних концепцій історії? 

 Теми доповідей та рефератів 1.

 Основні етапи розвитку філософії історії. 2.

 Філософія історії як онтологія людського буття. 3.

 Суб'єкти історичного процесу. 4.

 Мета історії і «кінець» історії. 5.

 Концепція єдиної світової історії: за і проти. 6.

 Порівняльний аналіз основних концепцій історичного процесу. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "2. Теологічні, філософські, натуралістичні та культурологічні концепції історії"
  1.  Метод компаративістики.
      теологічного неприйняття порівняльного вивчення релігій були чітко чути ще в другій половині ХХ в. «Порівняльне релігієзнавство (тобто вивчення християнства поряд з іншими релігіями), - стверджував Рональд Нокс, - є прекрасним засобом для того, щоб зробити людину порівняно релігійним» 37. Проте в даний час багато християнські теологи відчувають обмеженість і
  2.  § 2 Моральні підходи до проблеми сенсу життя в російської філософії
      теологічної трактуванні морального абсолюту затверджується людина, її індивідуальність і моральна автентичність. Найбільш відкритим прихильником індивідуально-творчого підходу в етичної проблематики російської філософії "срібного століття" був Н.А.Бердяев, який писав: "Пізнання духу, самого духу, а не людських думок і душевних станів, не може бути об'ектівірованія ...
  3.  IV. Історія російська - через призму постмодерну.
      теологічної експертизи підозрюваних у єресі думок. Сама дата відкриття академії - 1687 - красномовна. До того часу вже не було в живих Галілея і Декарта, вже сформувалася перша наукова інституція сучасного типу - лондонське Королівське товариство; в той же рік вийшли друком "Математичні начала натуральної філософії" - основна праця Ньютона. Іншими словами, всі середньовічні
  4.  Філософія в Росії.
      філософської думки В. В. Зіньківський називав "прологом до російської філософії". Істинно оригінальна російська філософська думка виявляє себе ближче до середини XIX в. Даний феномен можна пояснити дією ряду тісно взаємодіючих соціокультурних тенденцій і чинників. Перемоги у наполеонівських війнах остаточно затвердили власне місце Росії в ансамблі європейських держав. Всі
  5.  Глава четвер-тая. ХАРАКТЕРИСТИКА І ПОНЯТТЯ ДЕРЖАВИ
      філософським обгрунтуванням такої позиції виступав ще І. Кант. «Держава, - писав він, - це об'єднання безлічі людей, підпорядкованих-наних правовим законам». Благо держави, з точки зору І. Канта, полягає в узгодженості державного устрою з правовими принципами, об'єднуючими людей загальною мірою їх свободи за допомогою категоричного імперативу. Держава - це певна
  6.  Глава восьма. ТЕОРЕТИЧНІ ПИТАННЯ РОСІЙСЬКОЇ ДЕРЖАВНОСТІ
      філософсько-релігійної та художньої літератури свій шлях, своє призначені-чення в нескінченному круговороті людських цивілізацій. У геополітиці важливе значення мають територіальні розміри держави - тієї особливої ??політичної організації, у формі кото-рій існує і в разі потреби захищається народ. Не менш важливо і розташування государ-ства в історично сформованих
  7.  Т. Б. ВольскійІСТОРІЯ І ФІЛОСОФІЯ "ІНШОГО"
      теологічна система світу, не надає такого неминущого значення приватному людському буттю, що знаходиться перед лицем спільного світу і його спільної історії, - безперервно намагаються поневолити, поглинути людину і знівелювати його неповторність, відступаючи лише в рідкісних випадках, зіштовхуючись з граничним напруженням його приватній, особистісної волі , з його небажанням бути поглинутим. Однак, говорячи про
  8.  М. І. СалазкінаІсторія та пізнавальна діяльність (Г. П. Щедровицький як історик філософії)
      філософського знання. Існує, по-різному обгрунтовується думка, поділюване, зокрема, Т. І. Ойзерманом, що основним і єдиним методом входження у філософську проблематику є історія філософії. Точку зору Г. П, Щедровицького на цю проблему не можна вважати такою однозначною. У своїх наукових працях і лекціях Г. П. Щедровицький, розрізняючи функції розуміння і мислення, відстоював
  9.  ФІЛОСОФСЬКІ ПІДСТАВИ АНАЛІЗУ ДОСВІДУ
      філософського дослідження, однак у різних філософських системах йому відводилася різна роль і приписувалося то більш широке, то більш спеціальне значення. Найпримітивніше розуміння досвіду склалося в рамках тих форм натуралізму, які весь досвід, в тому числі соціальний, духовний і творчий, зводили до психофізіологічних реакцій. Згідно натуралістичному розумінню,
  10.  РОЗУМІННЯ ДУХОВНОГО ДОСВІДУ ЯК СВІДОМОГО ДОСВІДУ Розумова діяльність
      філософського умогляду Платон поклав думка, яка до цього була прерогативою релігії: що є якась інша життя, більш реальна, ніж буденна. Вирішальний крок у цьому напрямку Платон зробив у зрілий період своєї творчості, коли він став розуміти узагальнені ідеї, панівні над ірраціональної чуттєвістю, як ідеї Субстанціальні, гіпостазірованние, що утворюють не тільки
  11.  sssn У міру розвитку людства його сукупний духовний досвід постійно збагачується, і в кожну наступну епоху людина стоїть перед все більш складним вибором духовних орієнтирів. Ситуація особливо ускладнюється у зв'язку з тим, що диференціація духовного досвіду супроводжується його фрагмент-ризації, коли людина під тиском соціокультурних установок, духовних інтуїцій і особистого духовного досвіду вихоплює лише окремі сторони і прояви духовної реальності, тому для одних вона залишається обмеженою індивідуальним і суспільним свідомістю і, таким чином, не виходить за межі людського світу, а для інших простягається до висот і глибин Абсолюту. В результаті духовна ситуація сучасної людини виявляється досить невизначеною порівняно зі строго регламентованої міфологічної картиною світу. Людина може усвідомлювати і пізнавати себе як завгодно, з будь-яким ступенем фрагментарності - через окремі здібності і схильності, пристрасті, характер, долю. Але все це Гегель справедливо називає розрізненням особливого в людині. Субстанціальне, сутнісне в людині є дух. Справжнє розгляд духу, спрямоване на розкриття життя духу, передбачає ставлення до духу як живому. Власне, всі філософські і богословські концепції різняться між собою тим, як вони розуміють це якість духу - бути живим, у чому вбачають його життєвість. Розуміння духу в давнину було дуже обмеженим; лише греки «вперше з усією визначеністю спіткали як дух те, що вони протиставляли себе як божественне; але і вони ні в филосо- фії, ні в релігії не піднялася до пізнання абсолютної нескінченності духу; ставлення людського духу до божества ще не є тому у греків абсолютно вільним; тільки християнство вигляді вчення про втілення бога в людині і про присутність святого духа у віруючій громаді надало людській свідомості абсолютно вільне ставлення до нескінченного і тим самим зробило можливим второпати пізнання духу в його абсолютній нескінченності »52. Еволюція духовного досвіду не зводиться до інтелектуальної діяльності, представленої в найбільш розвиненому вигляді формами теоретизації та концептуалізації дійсності, а повинна розглядатися насамперед як безпосередній досвід взаємодії людини з духовною реальністю, який у своїх вищих точках доходить до злиття з Божественним Духом. Досягнення цієї точки означає перехід від світу до Істини, що супроводжується духовним переворотом всього людської істоти. Вибірковість відповіді на питання, що штовхає людину до духовних шукань, що вимагає величезної духовної напруженості, - розум, божественне провидіння або соціальні умови, - робить неможливою фундаменталізації конкретної підстави і тим самим однозначне теоретичне вирішення проблеми. Правда, спроби розібратися в хитросплетіннях різних зв'язків - несвідомих, чуттєвих, інтелектуальних, що створюють багатство і неозоре різноманіття духовного життя людини, - робилися. Так, Платон виводив ієрархію людей з їхніх душевних схильностей, Маркс вважав духовність обумовленої соціально-економічними умовами життя, а Фрейд вбачав причини людської поведінки взагалі і духовного досвіду зокрема в несвідомому. Однак найбільше, що давали різні концепції людської природи, - це вкрай абстрактні пояснювальні схеми, що не застосовні до жодної індивідуальній долі, яка є головною ареною совершающейся духовної еволюції. Її не заженеш ні в яку схему, тканина цієї еволюції подієва і виткана з вчинків, духовний зміст яких не збігається з їх мотиваційної або целерациональ- ної оцінкою. Оцінка подій духовного життя можлива тільки з позицій вищого, а в межі - досконалого, як би еталонного, духовного досвіду, по відношенню до якого більш елементарні форми виступають як підготовчі щаблі. sssk aaan ПРОБЛЕМА ВИХІДНОЇ ВІДНОСИНИ ЛЮДИНИ До ДУХОВНОЇ РЕАЛЬНОСТІ
      філософської енциклопедії поняття «дух» визначається двояко: 1) як «вища здатність людини, що дозволяє йому стати джерелом смислопознанія, особистісного самовизначення, осмисленого перетворення дійсності, що відкриває можливість доповнити природну основу індивідуального і суспільного буття світом моральних, культурних і релігійних цінностей; що грає роль керівного і
  12.  РЕЛІГІЙНІСТЬ ЯК УМОВА ДУХОВНОСТІ
      філософських напрямів визнають релігійність, розуміємо як прихильність до віри або, скоріше, дар віри, підноситься людини до визнання розумності, натхненності або одухотвореності світобудови, а у вищих своїх зразках - до визнання Бога. Про релігійності можна говорити в двох сенсах. Представником першого підходу є, наприклад, Д. Дьюї, який розглядає релігійність
  13.  ДУХОВНА АНТРОПОЛОГІЯ ЯК ВЧЕННЯ ПРО ДУХОВНЕ ВДОСКОНАЛЕННІ
      теологічне Я », мірою якої є вже не людина, а Бог. У цьому випадку будь-які філософські спекуляції втрачають свій сенс, а звичайні людські властивості отримують іншу якість. Духовна антропологія являє собою найбільш повне вчення про духовному самовдосконаленні людини, в якому епіфеномени розбираються і оцінюються з точки зору вищих духовних сутностей.
  14.  КРИЗА ДУХОВНОСТІ У СУЧАСНОМУ СУСПІЛЬСТВІ (ЗАМІСТЬ ВИСНОВКУ)
      теологічний, що виявляється у втраті релігійного почуття, метафізичний, пов'язаний з девальвацією абсолютних цінностей, і культурологічний, що виражається в загальній дезорганізації життя і втрати людиною смисложиттєвих орієнтирів. Парадоксальність ситуації, в якій опинився сучасна людина, полягає в тому, що духовна криза виникає і розвивається на тлі різкого поліпшення
  15.  ПРЕДМЕТ, СТАТУС ФІЛОСОФІЇ РЕЛІГІЇ. ФІЛОСОФІЯ РЕЛІГІЇ І РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
      теологічні роботи, так і атеїстичні); - 3-й тип дослідження являє собою спробу аналізувати релігійна мова, - новий тип філософії релігії, що з'явився після лінгвістичного повороту у філософії XX века9.
  16.  Філософські передумови виникнення релігієзнавства.
      теологічної трактування релігії як Божественного Одкровення. Дане трактування релігії панувала в середньовічній Європі, була досить широко поширена в Новий час і до цих пір має численних прихильників. Її поширеність і живучість пояснюються тим, що вона знаходить своє підтвердження в текстах Святого Письма, авторитет якого не підлягає сумніву серед віруючих
  17.  Методологія релігієзнавства другої половини ХІХ - початку ХХ століття
      теологічної і релігійно-філософської думки, екклезіоло-гии, християнських обрядів і свят. У свою чергу, найбільш освічені і далекоглядні теологи прагнули осмислити дані і теоретичні висновки сучасної їм науки і використовувати їх у своїх цілях. Найяскравішими прикладами цього можуть служити біблійна археологія, що отримала небувалий розвиток у ХІХ-ХХ ст., Теорія прамонотеізма
  18.  Додаткова література 1.
      теологічним мовою, «сверхразумние» елементи. Існували й заперечення практичного характеру, згідно з якими порівняльний аналіз різних релігій неминуче призведе до розмивання 76 1. Хто став засновником компаративістському вивчення релігії? У чому полягає значущість і ефективність цього методу? 2. Які принципи класифікації релігії вам відомі? У чому перевага цього методу