§ 5. З історії соціально-філософської думки. Фрагменти

Чудеса людського духу визначаються свободою її волі. Хоча «насіння і зародки» життя вклав в людину Бог, але вживання їх, вибір, здійснення залежать від людини. Саме він може піднятися до досконалості. Свобода вибору у Піко наповнена глибоким моральним змістом, переконанням в істинності того, чому він слід.

Вольтер (Франсуа Марі Аруе) (1694-1778) - французький філософ. Вольтер був одним із яскравих представників просвітницької ідеології Франції XVIII в., Захисником природно-правової доктрини. Свободу людини він вважав найважливішим природним правом. Виступаючи за рівність всіх громадян перед законом, був послідовним противником соціальної нерівності. Критикуючи феодальне нерівність, він говорив, що повірить у нього тільки тоді, коли йому покажуть аристократа, який народився зі шпорами, і бідняка - з сідлом на спині. Водночас майнова нерівність, свободу власності вважав природним станом людини. Шлях до свободи і рівності людей бачив в освіті, був прихильником освіченої монархії.

Гельвеции Клод Адріан (1715-1771) - французький філософ. У творі К. Гельвеція «Про людину» чітко виражено розуміння французькими матеріалістами XVIII в. природи людини та її зв'язку з суспільством. К. Гельвецій виходив з того, що самолюбність, насолода і правильно зрозумілий особистий інтерес людини складають основу суспільного життя. Приватну власність він вважав невід'ємним правом людини. Він стверджував природне рівність духовних здібностей, право людини на знищення несправедливого суспільного устрою. Водночас К. Гельвецій абсолютизував залежність людської психіки від змін тілесної організації під впливом зовнішнього середовища. Багато уваги він приділяв вихованню в суспільстві, розуміючи його як результат впливу на особистість соціального середовища, в тому числі політичного режиму. «Люди не народжуються, а стають тими, хто вони є», - писав він. К. Гельвецій обгрунтовував необхідність знищення феодалізму, релігійної ідеології, католицької церкви. Його ідеал - освічений абсолютизм, який здійснює буржуазну демократію.

Фейєрбах Людвіг Андреас (1805-1872) - німецький філософ. Л. Фейєрбах проголосив, що людина - «єдиний, універсальний і вищий предмет філософії», всю філософію присвятив послідовному проведенню цього антропологічного принципу. Прийнято вважати - і для цього є достатньо підстав, - що Л. Фейєрбах розумів людину як психофізіологічний, природна істота. З цього робиться висновок, що суспільну сутність людини він або не розумів зовсім, або недооцінював. Нам думається, що це не зовсім так і що з ім'ям Л. Фейєрбаха пов'язаний суттєвий крок у розумінні взаємозв'язку людини і суспільства, суспільної сутності людини. Так, ми вважаємо, що критика Л. Фейєрбахом релігії, викриття її як породження людського духу є не що інше, як розкриття суспільної сили людини, вираженої в перетвореної формі, релігійної віри. У могутність Бога Л. Фейєрбах побачив відображення і породження могутності буття людини, причому буття в колективі, в суспільстві.

Точно так само вчення про моральність Л. Фейєрбах зовсім не замикає на людину як на природному індивіді. Воно все націлене на світ людського спілкування. Прагнення до щастя, любов, проходження моральному боргу у Л. Фейєрбаха засноване на ідеї зв'язку людей, на ставленні Я і ТИ. З легкої руки К. Маркса прийнято вважати, що Л. Фейєрбах зводить сутність людини до окремого індивіда (див. «Тези про Фейєрбаха» К. Маркса). Однак справа йде по-іншому. Звичайно, Л. Фейєрбах розумів суспільні зв'язки людини не так, як їх розумів К. Маркс. Але це не означає, що він їх не розумів зовсім. Думається, те, що Л. Фейєрбах писав про зв'язок людини і суспільства, і сьогодні це не втратило своєї філософської цінності та актуальності.

Ніцше Фрідріх (1844-1900) - німецький філософ. Ф. Ніцше створив свою оригінальну, суперечливу концепцію людини, його відносини з суспільством. Вихідним для Ф. Ніцше є не єдине, щире «буття» сутності речей, а «життя», яку він розумів як вічний рух, становлення, постійне протягом, позбавлене атрибутів «буття». У цьому русі немає істинності і хибності, доброго і злого, цілі, єдності. У цьому просторі постійного течії існує людина. Для Ф. Ніцше найголовніше, корінне якість людини - це воля до влади. «Речі», «Суб'єкти», «Єдність Я», всі суспільні реалії, такі, як несправедливість, утиски, експлуатація і т.д., - все це не що інше, як прояв людської волі до влади. Стало бути, вони є не за прерогативу тієї чи іншої скороминущої соціальної форми життя, а являють собою глибинні форми життя як такого. Розум людини, його судження про об'єктивному світі, ціннісні судження, вся його духовне життя є, по Ф. Ніцше, не що інше, як прояв волі до влади, покликане або зберегти, або відкинути певні форми життя.

З цих позицій - життя, волі і влади людини - Ф. Ніцше розглядає відносини людини і суспільства. Вони суперечливі. З одного боку, в суспільстві як би «тверднуть», перекручуються мислення та мову, висловлюючи вже не індивідуальність волі і життя, а щось загальне. З іншого - життя в суспільстві є умовою виживання людини, тобто в суспільстві людина і втрачається і зберігається. З одного боку, загальні істини, етичні постулати і т.д. не володіють абсолютною цінністю, з іншого - колективна суспільне життя людей, «родового суб'єкта» розкриває їх корисність і цінність, тобто людина в суспільстві може бути вільний від будь-яких духовних приписів і в той же час не може не рахуватися з суспільством.

Для обгрунтування примату людини в суспільстві Ф. Ніцше висунув ідею «надлюдини», який долає постійні риси людської природи, створює нові, більш досконалі риси життя. У концепції Ф. Ніцше фактично відображена глибока зв'язок, суперечливість відносини людини і суспільства.

Соловйов Володимир Сергійович (1853-1900) - російський філософ. Філософія В. Соловйова антропоцентрична. Людини він розумів як вершину творіння, як з'єднання логосу (знання) і Софії (божественної мудрості). Виходячи з ідеї богочеловечества, В. Соловйов витлумачував історію людства і проблеми соціального життя. Всю історію людства він розглядав як рух від Боголюдини - Ісуса Христа - до універсального прояву Божої ідеї в «збірному цілому людства».

Крім божественної природи, людини підтримують три первинних атрибута людської природи: сором, жалість і благоговіння. Людина соромиться своєї животности, шкодує все живе, боїться перед вищим началом. Це три грані відношення до того, що нижче людини, так само йому, вище його. Суспільство, по В. Соловйову, є доповнена або розширена особистість, а особистість - стислий або зосереджене суспільство. Тому кожен ступінь моральної свідомості людини має особисте і суспільне здійснення. Держава з точки зору моральності є сукупно організована жалість. Право - мінімум моральності, обов'язкової для всіх. Ідеал досконалого добра вказує християнство.

Проблема співвідношення особи і суспільства вирішується на основі спільного здійснення добра. «Ступінь підпорядкування особи суспільству повинна відповідати ступеню підпорядкування самого суспільства моральному добру, без чого громадська середу ніяких прав на одиничного людини не має». Кожна людина як моральне істота має безумовне гідність, володіє свободою і є щось безумовне, незамінне, є самоціль. З точки зору суспільного устрою чільна роль, по В. Соловйову, повинна належати теократії, а держава повинна підкорятися церкви.

Загальна ідея В. Соловйова - боголюдина, який здійснює моральний закон, і суспільство як втілення і засіб реалізації людиною своїх духовних приречень.

Бердяєв Микола Олександрович (1874-1948) - російський філософ. Соціально-філософська спадщина М. Бердяєва величезне. Серед основних сюжетів його філософії тема «людина і суспільство» - одна з найважливіших.

Н. Бердяєв виходить з релігійного розуміння людини як Божественного істоти. У відношенні людини і суспільства безумовний примат віддається їм людини як носію свободи, творцеві. Суспільство у Н. Бердяєва виступає не просто як творіння людини, його середу, його інобуття. У суспільстві людина об'єктивує себе, свої сили.

Поряд з розробкою обшеметодологіческіх проблем зв'язку людини і суспільства М.Бердяєв багато уваги приділив конкретного аналізу відносин людини і суспільства, історії суспільства, зокрема в нашій країні.

Маркузе Герберт (1898-1979) - німецько-американський філософ. У своїй концепції взаємозв'язку суспільства і людини Г. Маркузе виходив із заперечення принципової різниці між капіталістичної і соціалістичної системами на тій підставі, що обидві вони є модифікаціями індустріального суспільства, в якому технічний прогрес сприяє створенню «тотальної» системи, що базується на потужному розвитку продуктивних сил. Тому й ту й іншу системи Г. Маркузе характеризував як «одномірне» суспільство. У цьому суспільстві зникає «опозиція», воно уражається «паралічем критики», втрачає «друге вимір». Таке суспільство, формуючи у людей відповідну «структуру потягів», «вітальних потреб», які не виходять за соціокультурні рамки цього товариства, забезпечує лояльність своїх функціонерів. «Одновимірна людина» - це і є, за Г. Маркузе, людина, поглинений споживчої орієнтацією, він відчужений від суспільства, «сублімоване рабство» він сприймає як «природний», навіть бажаний, спосіб існування, він позбавлений критичності по відношенню до суспільства, принципи і норми індустріального суспільства здаються йому виразом свободи і справедливості, він не здатний до радикальної опозиції. Формування «одновимірної людини» відбувається через формування технократичного, так званого «раціоналістичного», способу мислення, який надає репресивне вплив на моральні, естетичні, пізнавальні та інші орієнтації людини.

Оскільки одновимірний людина вмонтований в сучасний світ, зміна світу можливо тоді, коли воно зачіпає «антропологічну структуру» людини, тобто те, що лежить глибше чисто громадських зв'язків. У цьому плані Г. Маркузе покладав надії на рівні антропологічному - на «сексуальну революцію», на рівні культурному - на авангардистський мистецтво, що виражає бунт людських потягів проти «репресивної культури». У соціальному відношенні перспективи перетворення суспільства Г. Маркузе пов'язував з громадськими групами людей, ще не інтегрованими індустріальним суспільством, - молоддю, люмпенами, національними меншинами, країнами так званого «третього світу».

Сартр Жан Поль (1905-1980) - французький філософ. Поряд з розробкою загальних проблем екзистенціалізму Ж. П. Сартр займався і проблемами соціальної філософії, присвятивши їм трактат «Критика діалектичного розуму». Ж.П. Сартр поставив мету - дати теоретичне обгрунтування «діалектичного розуму», втіленого в матеріалістичному розумінні історії Маркса. Ж.П. Сартр вважав, що. Матеріалістична діалектика може бути тільки діалектикою практики. Практика може розкривати себе тільки в тому випадку, коли її суб'єкт - окрема що усвідомлює себе людська індивідуальність. Вся історична діалектика покоїться на індивідуальній практиці. «Єдиним конкретним підставою історичної діалектики є діалектична структура індивідуальної дії».

 Практика визначається як праця: це освоєння, олюднення матерії, реалізація вільно-творчих потенцій людини і його суб'єктивних цілей. У силу цього праця є «становлення цілісності», «тоталізація», тобто основна форма діалектичного. 

 Разом з тим у процесі праці відбувається і «роздвоєння єдності», відтворюється соціальний антагонізм. Оскільки «людина є практичний організм, що живе з безліччю собі подібних в поле 

 убозтва », то в процесі праці починається боротьба за привласнення засобів існування, виникає конфлікт, який робить насильство перманентним фактором суспільного життя. Таким чином, виникає фундаментальна протилежність людини і «проти-людини», іншої людини, що несе загрозу. У сфері людського виникає бесчеловеческое, в світ свободи вторгається необхідність як результат і відчуження свободи, діалектика перетворюється на «анти-діалектику», що утворить область «практично-інертного», «пассівізірованной практики». 

 Ж.П. Сартр розглядав питання про природу соціальної єдності. Він вважав, що у сфері соціального масовим феноменом є «неорганічне соціальне буття», роз'єднаність людей, стягнутих чужою і ворожою зовнішньої метою. Тут згасає вільна творчість індивідуальної практики. Сполучені «інертної соціальності» відбувається лише в надзвичайних умовах зовнішньої загрози. Відбувається самозречення в ім'я спільної справи, відновлюється свобода, виникає вторинна «конституйована» діалектика на відміну від первинної «конституирующей» діалектики індивідуальної практики. Однак потім настає «практика-процес», коли вільне об'єднання вироджується в підпорядкування заведеним порядком. Відповіддю на це стає терор, «братерство-терор», організоване насильство в ім'я збереження зв'язків людей. Приклади подібних переходів Ж.П. Сартр знаходив у послеоктябрьском розвитку СРСР. 

 Вирішуючи проблему про цілісність історії, Сартр ставив питання про те, що практика суспільства в цілому індивідуалізується в практиці видатних особистостей. 

 Шелер Макс (1874-1928) - німецький філософ. За концепцією М. Шелера, всякий «справді людський акт» спочатку двойствен: інстінктівен і духовний; при цьому він може бути направлений або на «життєвий», «вітальне» зміст - його вивчає «соціологія базису", або на духовне, ідеальне зміст - його вивчає «соціологія культури», «соціологія надбудови». Первинний факт - це тілесна організація індивідів, тобто насамперед ін-стінктуальная структура людини. Голод і його інстинкти визначають межі господарства, статевий інстинкт пояснює інститут шлюбу, «інстинкт влади» дозволяє зрозуміти державу та інші аналогічні утворення. Розрізняючи «соціологію базису» і «соціологію надбудови», М. Шелер обгрунтовував незалежність і самостійність сфер практичної «життя» і духовної «культури». «Якщо« логіка »вітально-інстінктуальной людської діяльності - це« логіка долі »(порядок народження, смерті і т.д.), то закон в ідеальній сфері культури - це« логіка сенсу ». У відповідності з цими полюсами повинна даватися «типологічна характеристика» 

 і у с »U 

 соціальних явищ. Кожне явище людської суспільного життя являє єдність інстинктивно-вітальних і культурно-духовних начал і визначається тим, який початок в ньому головне, як вони співвідносяться. 

 Таким чином, антропологічна концепція М. Шелера являє собою певний погляд на співвідношення людини і суспільства на базі певного розуміння людини. 

 Плеснер Гельмут (1892-1985) - німецький філософ. Продовжуючи філософсько-антропологічну лінію М. Шелера, Г.Плеснер намагався пом'якшити дуалізм його концепції. По ідеї Г. Плеснера, людина займає центральне, виняткове становище у світі, що виключає теоцентричного картину світу. Людина трактується Г. Плесо-нером як незбагненна таємниця буття, як сутність, яка в своїй діяльності постійно виходить за межі реально даного до трансцендентних далей. В якості основи Г.Плеснер розглядає саме тіло людини, її поведінку і різні засоби властивою йому виразності. Універсальне значення Г.Плеснер надає ексцентричності, яка визначає ставлення людини як до себе, так і до навколишнього світу. 

 Гелів Арнольд (1904-1976) - німецький філософ. А. Гелен називає людини «недостатнім істотою». На відміну від тварини він обділений повноцінними інстинктами, тобто не має стійких подразників зовні і настільки ж стійких реакцій, не перебуває від народження в гармонії з природою, чи не знаходиться під взаимосоответствия з значущим саме для нього сегментом природи. Він відкритий всьому світу. У той же час людині властива внутрішня надмірність спонукань. Звідси для людини головне - «розвантаження», здатність опосередковано ставитися до світу і до себе. Виникає «самодістанцірованіе», що дозволяє людині не просто безпосередньо жити, але «вести життя», змінювати себе і оточуючих. Громадські інститути, культура - механізм цієї «розвантаження», інструменти дистанціювання. А. Гелен виділяє в історії три культурні епохи: культура мисливців, культура землеробів, сучасна індустріальна культура, що виникла близько 200 років тому. Громадські інститути все більше підпорядковуються іманентним законам, між ними виникає неузгодженість.

 Хоркхаймер Макс (1895-1973) - німецький філософ. Розвиваючи «критичну теорію», М. Хоркхаймер вважав, що суспільство являє собою єдність об'єкта і суб'єкта. Будь-яка діяльність являє собою не щось відокремлене, а частина цілісного історичного «праксису». Суспільство постає перед суб'єктом не як щось «зовнішнє», «об'єктивне», а як продукт його власної діяльності. Що ж до протистояння, розриву суспільства і суб'єкта, то це, по М. Хоркхаймер, минуще вираз відчуження, зокрема, в капіталістичному суспільстві, яке идеологизируется, виражається в «буржуазному» принципі науковості. З цих позицій М. Хоркхаймер розглядав суспільство, його еволюцію, протиріччя, зокрема, форми гноблення, прояви нелюдяності як в економіці, так і культурі сучасного суспільства. 

 Соціальні коріння критичної теорії, тобто ту силу, яка займає центральне місце в історичному «праксис», М. Хоркхаймер спочатку бачив у пролетаріат. Потім, розчарувавшись в його «критично-революційних можливості», він наділив цією силою «критично-мислячу інтелігенцію», яка, з одного боку, обумовлена всій тотальністю сучасного суспільства, з іншого - в силу «критичної саморефлексії» вільна від нього. 

 Фромм Еріх (1900-1980) - німецько-американський соціальний філософ. У соціальній концепції Е. Фромма центральне місце займає соціальний характер як «основний елемент у функціонуванні суспільства і в той же час приводний ремінь між економічним базисом суспільства і пануючими ідеями». Соціальний характер складається як результат фундаментального досвіду і способу життя певних груп. Існуюче суспільство, за Е. Фроммом, репресивно і патологічно. Воно пригнічує первинні, позитивні потенції людини, стимулює прояв потенцій вторинних, тварин, асоціальних. Разом з тим під тиском суспільства у людини виробляються захисні механізми від відчуття безсилля і страху. Ці витіснення первинні потенції укупі зі складними захисними механізмами утворюють «соціальне несвідоме», яке і виступає основою соціального характеру людини. Це один полюс соціального характеру. Інший його полюс - природа людини. 

 Функція соціального характеру полягає в напрямку енергії членів суспільства так, щоб їх поведінка стала стереотипизируются-ванним, задовольняло і індивіда і суспільство, щоб суспільство нормально функціонувало. Але стабілізаційна і адаптивна функції соціального характеру можливі до тих пір, поки об'єктивні умови суспільства і культури незмінні. Якщо ж вони змінюються, суперечать соціальному характеру, він може стати деструктивним, вести до воєн, революцій, соціальних потрясінь. 

 Е. Фромм виділяв накопичуваний, експлуататорський, рецептивний (пасивний) і ринковий соціальні характери. У своїй теорії Е. Фромм намагався інтегрувати ідеї З. Фрейда і К. Маркса. У пошуках гармонійного суспільства він висунув теорію «гуманістичного ком-мунітарного соціалізму». 

 Мерло-Понті Моріс (1908-1961) - французький філософ. У соціальній філософії відстоював ідеї: 1) «соціального конструювання» світу, здійснюваного в ході міжлюдського взаємодії (включаючи аберації), 2) розуміння людини як істоти, який виробляє «значення», що наділяє ними «свій світ» та діючого на цій основі «внутрімірскім чином »; 3) орієнтації на облік як« зовнішніх »(емпірично фіксуються), так і« внутрішніх »(феноменологически засвідчуваних) аспектів людського існування. 

 Рісмеу Давид - американський філософ. Д. Рисмен вважав, що ключове значення для розуміння соціальної дійсності має «соціальний характер». Виділяв чотири типи соціальних характерів, відповідних типам суспільства. 

 Перший тип - «традиційно-орієнтований». Він консервативний, прихильний традиціям і звичаям, підпорядкований стану, касти, клану. 

 Другий тип - «зсередини-орієнтована» особистість. Він визначається Інтерналізована в дитинстві принципами, динамічний, цілеспрямований, заповзятливий, більш відкритий змінам, хоча не цурається традицій. Цей тип складається в індустріальному суспільстві, де в наявності атомізація, ослаблення традицій, всередині групового контролю, де ще нерозвинені засоби масової комунікації. 

 Третій тип - «ззовні-орієнтована» особистість. Він визначається різного роду впливами, системами зв'язків, модою, авторитарної бюрократією і т.д. Людина цього типу має слабке «над-Я», є об'єктом маніпулювання, жертвою відчуження, знеособлений, спустошений і цинічний. Але він хоче знову знайти людське тепло. Цей тип складається в споживчому товаристві, коли втрачена остаточно влада традицій. 

 Четвертий тип - «автономна особистість». Істинно соціальний характер, по Д. Рісману. Він має ясні раціональні цілі, більш незалежний від культури. 

 Всі типи характерів співіснують в сучасному суспільстві, питома вага кожного залежить від співвідношення різних факторів. 

 Маклуен Герберт Маршалл (1911-1980) - канадський філософ. За його. Думку, в центрі суспільства - розвиток культури як сукупності «засобів спілкування», що формують людей, їх свідомість. Історія суспільства визначається типами культур, які визначають вигляд людини. 

 Епоха «племінного людини» характеризувалася обмеженістю спілкування за допомогою усного мовлення, слуху та тактильності. Звідси повне і безпосереднє втілення людини в дію, його злитість з суспільством, міфологічна цілісність мислення. 

 Епоха «типографського та індустріального людини» почалася з друкарства. Їй властиві примат візуального сприйняття, національні мови, промислова революція, роз'єднання людей виробничою спеціалізацією, раціоналізм, індивідуалізм. 

 Епоха «нового племінного людини» - сучасний світ. Електрика «продовжує» центральну нервову систему до утворення «глобального обійми», скасовує простір і час. Утворюється «глобальна село». Людина в цих умовах думає не «лінійно-послідовно», а 

 мозаїчно, через інтервали, за допомогою «резонансу». Знову міф стає основним засобом зберегти цілісність світу. Кінцевою фазою розвитку сучасної культури має стати таке технічне відтворення свідомості, коли творчість охопить людство в цілому. Центральне місце Г. Маклуен відводив екологічного мислення, що почалось із запуском супутника Землі. 

 Шельскі Хельмут (1912-1984) - німецький філософ, соціолог. X. Шельскі розробляв концепцію соціальних інститутів, які виникають для задоволення потреб людей, спочатку «вітальних», базових, потім - на основі їх задоволення - культурних, похідних. Інститути все більш високих ступенів не тільки звільняють людину від турбот про задоволення потреб, а й від самого усвідомлення потреб, задоволення яких стає само собою зрозумілим, фоном появи нових потреб. Особливість сучасної епохи в тому, що в інститутах надбудовується додатковий шар критично-аналітичних потреб свідомості, тобто самі інститути критично ставляться до себе відповідно до нормативного ідеалом. 

 Баланс між претензіями суб'єктивності і стабільністю інститутів порушує «еліта рефлексії», «інтелектуали», що виступають як новий клас, вони дають нові смисложиттєві орієнтації, але при цьому самі претендують на панування. Цим підривається і свобода людей, і стабільність інститутів. Політичний механізм, здатний опосредовать суб'єктивну свободу та інституційне примус. - Це право. Надалі X. Шельскі все більше уваги приділяв проблемі самої людини у всьому багатстві його життєдіяльності. 

 Камю Альбер (1913-1960) - французький філософ. Філософія А. Камю присвячена людині в сучасному світі. Він описав сучасний світ як світ безправ'я, відчуження, приреченості й байдужості. Людина в цьому світі почувається «стороннім». Лише на порозі смерті він відчуває себе в цьому світі вільним, умиротвореним і щасливим. А. Камю в «Міфі про Сізіфа» описав почуття абсурду. Для А. Камю абсурд - це ясний розум, констатуючий свої межі. Якщо світ не має вищого сенсу, то він має «істину людини». У «Бунтуючій людині» А. Камю ставить питання про свободу і права людини. Бунт - це справа людини поінформованої, що володіє свідомістю своїх прав. Він виникає насамперед у суспільствах, де відпадає релігійність, і є одним з істотних вимірів буття людей. Усвідомлення людини як людини приходить у світ разом з бунтом. Бунт відіграє ту ж роль, що і ego cogito Декарта. «Я бунтую, отже, ми існуємо». Долею сучасної людини є «війна і революція». Тому бунт, будучи елементом цивілізації, передує будь-яку цивілізацію, бо революція може затверджуватися тільки в цивілізації, а не в терорі або тиранії. Розглядаючи різні види бунтів - «метафізичний», «історичний», «художній», А. Камю намагався знайти відповідь на питання, як може людина бути і залишитися людиною. 

 Інформація, релевантна "§ 5. З історії соціально-філософської думки. Фрагменти"

1. § 7. З історії соціально-філософської думки. Фрагменти
     історію соціальної солідарності людей, яку розглядав як моральний принцип, універсальну цінність. Перш, в архаїчному суспільстві панувала механічна солідарність, в основі якої лежить нерозвиненість - подібність індивідів і їх суспільних функцій. Її змінює органічна солідарність сучасного суспільства, заснована на поділі праці. У цьому зв'язку Е. Дюркгейм дуже високо
   
2. § 4. З історії соціально-філософської думки. Фрагменти
     історії. Основна його ідея полягає в тому, що абсолютний дух лежить в основі всього, в тому числі і суспільства, розум керує всім, а значить, і громадським життям людини. Але сенс гегелівського ідеалізму не вичерпується цієї загальної констатацією. Важливо відзначити, що його розуміння суспільства й історії - розвиток і одночасно вершина в еволюції ідеалістичного напрямку в соціальній філософії.
   
3. § 6. З історії соціально-філософської думки. Фрагменти
     історії та рушійних сил вже розглядалися в гол. I. Августин Аврелій (354-430) - християнський філософ. Один з перших творців філософії історії на релігійно-християнської основі. Аналізуючи римську історію, Августин виходив із протиставлення язичництва і зароджуваного християнства. Він відстоював ідею про те, що ні 1 і UU 1-1 боги і фатум управляють людською історією, а єдиний Бог,
   
4. § 7. З історії соціально-філософської думки. Фрагменти
     історії філософії Г. Гегель не просто звертається до аналізу економіки, а вважає її основою громадянського суспільства, що певною мірою передбачає ідеї К. Маркса. Складовими частинами громадянського суспільства є стани. Г. Гегель виділяв субстанциональное стан (землероби-дворяни і селяни), промислове (фабриканти, торговці, ремісники), загальне (чиновники). Г. Гегель
   
5. 2. Революція 1905-1907 рр..
     історічес-кого феномена дано в філософській праці М.Л. Тузова «Революція і історія» (Казань, 1991). Виходячи з досягнутого у вітчизняній і зарубіжній революціологіі і враховуючи наявні різночитання у визначенні революції, автор під РЕВОЛЮЦІЄЮ розуміє громадське за своєю природою перетворення, в ході якого відбуваються докорінні і радикальні зміни суспільства в цілому, або окремих його
   
6. Глава восьма. ТЕОРЕТИЧНІ ПИТАННЯ РОСІЙСЬКОЇ ДЕРЖАВНОСТІ
     історії Росії. Поняття російської державності, основні характеристики. Соціально-політичні та ідеологічні передумови виникнення Радянської держави. Етапи розвитку радянського суспільства і Радянського дер-жави. Радянська форма правління та її еволюція на сучасному етапі. Основні зовнішні та внутрішні функції Радянської держави, їх еволюція. Форма правління,
   
7. Глава дев'ята. ТЕОРІЯ ПРАВА ЯК ЮРИДИЧНА НАУКА
     історії. На цій методологічній основі, що включає положення про єдність держави і права, їх загальної класової природі і була сформована так звана марксистсько-ленінська теорія держави і права. Вона досить успішно забезпечувала теоретичними положеннями та обгрунтуваннями тоталітарна держава, його правову систему, інші державно-правові сторони суспільного життя при
   
8. 2.Революція 1905-1907 рр..
     історічес-кого феномена дано в філософській праці М.Л. Тузова «Революція і історія» (Казань, 1991). Виходячи з досягнутого у вітчизняній і зарубіжній революціологіі і враховуючи наявні різночитання у визначенні революції, автор під РЕВОЛЮЦІЄЮ розуміє громадське за своєю природою перетворення, в ході якого відбуваються докорінні і радикальні зміни суспільства в цілому, або окремих його
   
9. ФІЛОСОФСЬКІ ПІДСТАВИ АНАЛІЗУ ДОСВІДУ
     історією і власної суб'єктивністю. У досвіді відсутня всяке розходження між суб'єктом і об'єктом, фізичним і ментальним, індивідом і суспільством, фактами і цінностями. «Тканина» досвіду твориться під взаимопереходах фізичного і психічного, природного і соціального, індивідуального і суспільного. На відміну від Джемса, Дьюї не ототожнює досвід з «потоком свідомості», але включає в нього
   
10. Метод компаративістики.
      історії, і скрізь його використання вело до бурхливого розвитку знань. «Чому ж, - задається питанням М. Мюллер, - ми повинні сумніватися в можливості застосування порівняльного методу, який дав такі величезні результати в інших галузях знання, до вивчення релігії? Я впевнений, що застосування цього методу змінить багато усталені погляди на походження, характер, розвиток і занепад релігій світу; і