Головна |
« Попередня | Наступна » | |
§ 4. З історії соціально-філософської думки. Фрагменти |
||
Гегель Георг Вільгельм Фрідріх (1770-1831) - німецький філософ. Г. Гегель був найвизначнішим представником ідеалістичного розуміння суспільства, людської історії. Основна його ідея полягає в тому, що абсолютний дух лежить в основі всього, в тому числі і суспільства, розум керує всім, а значить, і громадським життям людини. Але сенс гегелівського ідеалізму не вичерпується цієї загальної констатацією. Важливо відзначити, що його розуміння суспільства й історії - розвиток і одночасно вершина в еволюції ідеалістичного напрямку в соціальній філософії. Думка, що розум керує світом, вперше висловив Анаксагор, і Аристотель з цього приводу сказав, що він був як тверезий між п'яними. Але Анаксагор зовсім не міг зв'язати цю думку з історичною дійсністю. Він так і залишився в полоні дуалізму між керуючим світом розумом і зовні матеріальними чинниками, такими, як вода, ефір і ін Релігійний провіденціалізм бачив в історії прояв божественного провидіння, але цей провіденціалізм також не зміг зв'язати ідею божественного провидіння з внутрішньою цілісністю, закономірністю суспільного життя, бачачи прояви розуму лише в окремих фрагментах суспільства. Наступний крок у цьому напрямку зробив Ф. Шеллінг. Відстоюючи ідею Абсолютного як творця суспільства, історії, Ф. Шеллінг конкретні прояви цього Абсолютного в суспільстві побачив у мистецтві, поезії, релігії, в діяльності «натхненних і вибраних». Таким чином, ідеалізм, визнаючи верховенство духовних сил, розуму в суспільстві, історії, не зміг цю ідею пов'язати з аналізом всього багатства реального суспільного життя, її історії, не зміг подолати розрив між ними. Важливий крок у подоланні цього розриву зробив Г. Гегель. Як він цього досяг? Насамперед Г. Гегель розумів абсолютний дух, розум не як абстрактно-гносеологічну сутність, десь потойбічно від світу існуючу, а як реальну міць творення себе і світу. Гегелівський абсолютний дух - це будуєш дух; він і творець і творіння, і первісна причина і кінцева мета, і матеріал і перетворююча його сила. Це ідея, що розкривається у світі. Далі, цей абсолютний дух створює себе і світ не просто, а на основі діалектичних законів, він себе вважає, заперечує, відтворює в новому синтезі, розгортається в протиріччях сутності і явища, свободи і необхідності і т.д. Інакше кажучи, абсолютний дух Г. Гегеля володіє величезним діалектичним потенціалом. Оскільки абсолютний дух - це дух творіння, оскільки він динамічний ідалектічен, остільки для Г. Гегеля виявилося можливим побачити прояви духу, розуму у всьому багатстві та розмаїтті громадської U С »U-J-I життя, у всій нескінченної мозаїчності світовій історії. Гегель як би стулив ідею творить розуму з усією конкретикою суспільного життя. Тим самим він реалізував величезний методологічний потенціал для аналізу, розуміння суспільного життя. Шеллінг Фрідріх Вільгельм Йозеф (1775-1854) - німецький філософ. Розробляючи свою систему трансцендентального ідеалізму, Ф. Шеллінг в основу всього сущого поклав абсолютний розум, який поєднує в собі протилежність об'єктивного і суб'єктивного, реального та ідеального. Все існуюче в дійсності-прояв абсолютного розуму. Як все ділиться на три області - Божество, природа, історія людства, так і філософія у Ф. Шеллінга розділяється на філософію релігії, філософію природи, філософію історії. Розглядаючи суспільство, історію, Ф. Шеллінг виходить із самосвідомості людини, з його «самовизначення, тобто з дії, спрямованого моїм розумом на самого себе ». З протилежності вимог розуму і природних потягів виникають право і моральність. У людських діях простежується поєднання свободи волі з необхідністю, причому свободу він пов'язував з свідомістю, а необхідність - з несвідомістю. «Свобода у поєднанні з закономірністю і поступове здійснення ідеалу, ніколи не випускати з уваги людським родом, становить особливість історії». Розглядаючи історію як безперервне, поступово що виявляється одкровення Абсолютного, Ф. Шеллінг розрізняє три періоди. Перший період, коли пануюча в історії сила представляється роком - час трагічної загибелі стародавнього світу. Другий період, коли темний рок перетворюється на силу законів природи, які змушують людей підкорятися плану природи, механічної закономірності. Третій період, коли те, що видавалося силою року і природи, розкриється як Провидіння. Коли настане цей період, невідомо. «А все-таки ж немає нічого священніші історії, цього великого дзеркала світового духу, цієї вічної поеми божественного розуму, і ніщо не може так легко постраждати від нечистих рук», - писав Ф. Шеллінг. Ніцше Фрідріх (1844-1900) - німецький філософ. В основу своєї філософської концепції в цілому і соціально-філософської концепції зокрема Ф. Ніцше поклав волю. «Восторжествувала поняття" сила ", за допомогою якого наші фізики створили Бога і мир, - писав він, - вимагає, однак, доповнення: в нього повинна бути внесена деяка внутрішня воля, яку я називаю" волею до влади ", тобто ненаситне прагнення до вияву влади або застосування влади, користування владою як творчий інстинкт і т.д. ». Під цим кутом зору Ф. Ніцше розглядав суспільство, його рушійні сили, цінності, людини. Всю соціально-політичну історію Ф. Ніцше характеризує як боротьбу двох воль і влади - волю сильних (вищих видів, аристократичних панів) і волю слабких (маси, рабів, «натовпу», «стада») . Аристократична воля до влади - це інстинкт підйому, воля до життя, рабська воля до влади - інстинкт занепаду, воля до смерті, до «ніщо». Аристократизм веде до високої культури і тотожний з нею, влада натовпу - до виродження культури. За Ф. Ніцше, історія людства останніх десятиліть йшла шляхом виродження культури, але повернення до справжньої культури можливо в майбутньому. Виходячи з розуміння волі, культури, Ф. Ніцше малює образ людини-генія, творця, вчиненого примірника, носія високої культури, надлюдини. У кожному суспільстві він виділяє три типи людей: геніальні люди - небагато; виконавці ідей геніїв, їх права рука і кращі учні; прочая та /-Ч і маса посередніх людей. З цих же позицій він оцінює і держава, і його роль. Він віддає явну перевагу культурі і генієві перед державою і політикою, але визнає роль держави як умови для захисту особистостей, для розвитку видатних індивідів. Держава у Ф. Ніцше - форма і засіб влади, панування. Ф. Ніцше вороже ставився до соціалізму, що, втім, логічно випливає з його концепції влади, оцінки ролі людини. «Грядуще сторіччя, - писав він, - має випробувати по місцях грунтовні" коліки ", і Паризька комуна, що знаходить собі апологетів і захисників навіть в Німеччині, виявиться, мабуть, тільки легким" нетравленням шлунка "по порівнянні з тим, що належить ». «Мені б хотілося, щоб на декількох великих предметах було показано, що в соціалістичному суспільстві життя саме себе заперечує, сама підрізає свої корені". Як не неприємні нам ці оцінки, але, на жаль, драматичний досвід реального соціалізму в XX в. змушує якщо й не погодитися з ними, то серйозно над ними замислитися. Психологічний напрям в соціології кінця XIX - початку XX в. Гіддінгс Ф. Г. (1855-1931) - американський філософ - вважав, що «суспільство - це психічне явище, обумовлене фізичним процесом». На його думку, первинним і елементарним суб'єктивним соціальним фактом є «свідомість роду», тобто, по суті, колективне, групове свідомість. Виходячи з цієї посилки, він визначав суспільні класи за ступенем розвитку цієї свідомості, тобто почуття солідарності. Він виділяв «соціальний клас», члени якого активно захищають існуючий лад, «несоціальний клас», що складається з індивідуалістів, байдужих до суспільних справ, «псевдосоціальний клас», що складається з будинків, які прагнуть жити за рахунок суспільства, «антисоціальний клас», групу злочинців, які ненавидять суспільство та його інститути. Мак-Дуггол Вільям (1871 - 1938) - англійський соціальний психолог - вважав, що теоретичною основою всіх наук про суспільство повинна стати «психологія інстинкту». Інстинкт же він розумів як «вроджене або природне психофізичний нахил», яке визначає відповідну емоцію і певну поведінку індивіда, з суми яких і складається суспільне життя. Так, війна визначалася схильністю людей до забіякуватості, накопичення багатств - схильністю до корисливості і скупості. Релігія виростала з комбінації інстинктів цікавості, самознищення, втечі, батьківського інстинкту. Найбільше значення Мак-Дуггол надавав стадному інстинкту, згуртовує людей і приводящему до спільних поселенням, колективним дозвіллю, масовим зборищам і т.д. Лацарус Моріц (1824-1903) і Штейнталь Хейман (1823-1899)-німецькі соціальні психологи - проголосили в 1860 р. створення нової дисципліни «психологія народів». Центральне місце в цій дисципліні займає поняття «народного духу». «Вплив тілесних впливів на душу, - писав X. Штейнталь, - викликає відомі схильності, тенденції, схильності, властивості духу, однакові у всіх індивідів, внаслідок чого всі вони володіють одним і тим же народним духом ».« Народний дух »розкривається при вивченні мови, міфів, моралі, культури в рамках« історичної психології народів »,« психологічної етнології ». Вундт Вільгельм (1832-1920) продовжував дослідження «народного духу» в десятитомной «Психології народів». Він підкреслював, що народна свідомість є творчий синтез індивідуальних свідомостей, нова реальність, що виявляється в продуктах надособистісної діяльності. Лебон Гюстав (1841 -1931) - французький соціальний психолог - з'явився автором однієї з перших концепцій масового суспільства. На думку Г. Лебона, європейське суспільство вступає в нову епоху - «еру юрби». Натовп ж являє собою сліпу руйнівну силу. У натовпі людина втрачає відчуття реальності, відповідальності та виявляється у владі «духовної єдності натовпу», тобто ірраціональних почуттів, догматизму, нетерпимості, відчуття всемогутності. У натовпі людина легко підкоряється ідеям, впливу різних лідерів, серед яких чимало особистостей з рисами психічних відхилень, влада яких над натовпом базується на твердженні, повторенні, зараженні. Революцію Г. Лебон оцінював як прояв масової істерії і різко її засуджував. Тард Габріель де (1843-1904) - французький соціальний філософ і соціолог, один з основоположників соціальної психології. Він вважав суспільство продуктом взаємодії індивідуальних свідомостей через передачу людьми один одному і засвоєння ними вірувань, переконань, бажань, намірів і т.д. Тому в концепції Г. Тарда центральне місце зайняла проблема наслідування, тобто механізму взаємодії індивідуальних свідомостей, людських взаємодій. «Суспільство - це наслідування, а наслідування - свого роду гіпнотизм», - писав Г. Тард. яке нововведення, за Г. Тард, - продукт індивідуальної творчості. Коли воно звершилося, то шляхом механізму наслідування воно стає надбанням суспільства. Г. Тард і досліджував закони, згідно з якими одні новації поширюються, інші - ні, вивчав, як сплітаються, узгоджуються, конфліктують різні процеси наслідування («Закони наслідування» , 1890). Г. Тард вважав, що XX в. - це століття не натовпу, а публіки. Якщо психічне єдність натовпу базується на фізичному контакті, то публіка - це чисто духовна, й не так емоційна , скільки інтелектуальна спільність. Передісторія публіки, за Г. Тард, - в салонах і клубах XVIII в., але справжня її історія почалася з появою газет. Г. Тард дав психологічний аналіз форм масової комунікації. Він вважав, що якщо в натовпі особистість нівелюється , то в публіці, навпаки, вона отримує можливість самовираження. Кулі Чарлз Хортон (1864-1929) - американський соціальний психолог, соціолог. В основі соціальної теорії Ч. Кулі лежать соціальний організм і визнання основоположної ролі свідомості у всіх суспільних процесах. Ч. Кулі вважав, що особистість і суспільство, свідомість індивіда, свідомість групи, суспільства безглуздо розглядати як окремо, так і в протиставленні один одному. Аналізуючи взаємодії індивідів, Ч. Кулі був одним з піонерів интеракционистской орієнтації в соціології та соціальної психології. Ознакою соціальної істоти, на його думку, є здатність людини виділяти себе з групи. Але усвідомлювати своє Я не можна поза спілкуванням з іншими людьми, «не існує почуття Я. .. без відповідного йому почуття Ми або Він, або Вони ». Г. Кулі вважав, що людське Я включає в себе, по-перше, уявлення про те,« яким Я здаюся іншій людині », по-друге, уявлення про те, як« цей інший оцінює мій образ », по-третє , випливає звідси специфічне самопочуття начебто гордості чи приниження. Сукупність цих уявлень, соціальних проекцій особистості і складає своєрідне «дзеркальне Я» людини. Але суспільство не вичерпується безліччю «дзеркальних Я» особистостей. Із сукупності цих свідомостей, виходячи за їх межі, і складається суспільне свідомість. Його витоки, по Ч. Кулі, лежать в первинних групах суспільства типу родини, сусідства, дитячого колективу, про які можна сказати «Ми». Ці групи в свою чергу формують і визначають свідомість індивіда. Теніс Фердинанд (1855-1936) - німецький філософ. Головна ідея соціальної філософії Ф. Тенісу полягає в тому, що основне значення у визначенні соціальних зв'язків і соціальних структур суспільства належить волі (він вперше ввів термін «волюнтаризм» для позначення філософських вчень). Ф. Теніс визначає два типи волі: «волю, оскільки в ній міститься мислення» («сутнісна" воля), і «мислення, оскільки в ньому міститься воля» («виборча» воля). Перший тип визначають емоційні, афективні, полуінстінктівние і т.п. потягу, він є «психологічним еквівалентом тіла». Суб'єктом цього типу є «самість», об'єднання типу сім'ї, сусідства, дружби і т.д. Другий тип волі визначається мисленням, в ньому прогнозується діяльність, вибудовується ієрархія цілей, концентрується спрямованість. Суб'єктом «виборчої» волі є «обличчя», яке визначається зовнішнім, випадковим чином. Воно вільно в цілепокладання, виборі засобів, його дія раціонально, воно грунтується на контролі, договорі. З двох типів волі і їх суб'єктів виникає відмінність двох типів відносин, а також двох ідеальних типів соціальності: громада, де панує перший тип волі, і суспільство, де домінує «виборча» воля (головна праця Ф. Тенісу «Громада і суспільство», 1887). Загальне розуміння діалектики соціальності Ф. тенісом полягало в тому, що общинна соціальність в ході історії поступово змінюється соціальністю, переважно суспільної. Інакше кажучи, в суспільстві воля «сутнісна» витісняється волею «виборчої». Парето Вільфредо (1848-1923) - італійський філософ. Вихідним моментом суспільного життя В. Парето вважав соціальну дію людини. Але людину він розумів як істота ірраціональне, в якому цілком і повністю панують почуття, інстинкти, підсвідомі імпульси. Саме ці вроджені психічні предіспозіі і визначають поведінку і діяльність людини в суспільстві. Вони, ці незмінні глибинні почуття, які В. Парето назвав резидуи (залишки, опади, те, що залишається в дії, якщо з нього відняти всі вторинне, похідне), «детермінують соціальне рівновагу ». В. Парето виділив кілька класів «резидуи», «залишків», інстинктів: інстинкт комбінацій; сталість агрегатів, що виражає тенденцію зберігати сформовані зв'язку; прагнення людини виявляти почуття в громадських діях і вчинках; почуття власності; статевий інстинкт. В. Парето вважав, що людина неадекватно усвідомлює, оцінює свою власну діяльність. Будь-які теоретичні побудови є виправданням людських дій і мають на меті надати останньому зовні логічний характер. У цьому контексті В. Парето оцінював ідеологію як систему прийомів, покликану приховати дійсні мотиви людських дій, їх ірраціональний, алогічний характер. Ідеологічні концепції, вірування, теорії В. Парето позначив як «деривації», похідні, підкреслюючи їх залежний, вторинний від почуттів характер. В. Парето виділив чотири класи деривації; твердження, їх підносили як абсолютні істини, догми; некомпетентні судження, що виправдовуються авторитетом; апеляції до загальноприйнятих почуттів; чисто словесні, «вербальні докази», що не мають об'єктивного еквівалента. Виходячи зі своєї концепції, В. Парето дав гостру критику ідеології. Фрейд Зигмунд (1856-1939) - австрійський психолог, філософ. Розуміння суспільства З. Фрейдом базується на: 1) біопсіхологізме, індивідуальної психології як моделі соціологічних конструкцій; 2) ідеї несвідомого; 3) концепції Едіпового комплексу; 4) дуалізм інстинктів життя і смерті. З. Фрейд виходив з того, що несвідоме, інстинктивне становить основний, «глибинний» пласт структури особистості. Саме статевий інстинкт, либидонозной енергія визначає не тільки життя індивіда, але в сублімованої, тобто перетвореної, формі лежить в основі суспільних відносин і більшості видів людської діяльності, культури, мистецтва і т.д. У цьому зв'язку ім трактується соціальне значення Едіпового комплексу (суть його в сексуальному потязі хлопчика до матері і неоднозначному почутті до батька - ненависті і схиляння) і міфічної сексуально-психологічної драми (вбивством збунтувалися синами деспотичного глави первісної сім'ї) як «великої події, з якого почалася культура ». Так, обожнювання батька лежить в основі таких феноменів, як держава: держава, влада, Бог - не що інше, як ідеалізований батько. З часом у З. Фрейда сексуальний «монізм» поступився місцем «дуалізму»; сексуальні інстинкти перетворилися в його доктрині в «інстинкт життя» - Ерос, поряд з яким з'являється «інстинкт смерті» - Танатос. 1-1 С »U U Боротьба цих інстинктів між собою і з цивілізацією, взаємодія їх сублімованих і несублімірованньгх форм, а також несвідомого і свідомості визначають суспільство, його історію, його колізії і конфлікти. Можна погоджуватися або не погоджуватися з різними ідеями З. Фрейда, але йому не відмовиш в одному - він відкрив людству особливий пласт його життя, показав, наскільки велика та різноманітна роль несвідомого, насамперед Ероса, у всіх творіннях людського життя. Ріккерт Генріх (1863-1936) - німецький філософ. Г. Ріккерт в якості предмета історичних наук виділяв культуру як особливу сферу досвіду, де поодинокі явища співвіднесені з цінностями. Саме цінності визначають величину індивідуальних відмінностей. Виділяючи в різноманітті рис і властивостей суспільних явищ «істотне», «унікальне», «представляє інтерес», Г. Ріккерт виділяв шість основних категорій цінностей: істину, красу, безособову святість, моральність, щастя, особисту святість. Він підкреслював «надсуб'ектний», «надбитійний» характер цінностей, розуміючи їх як принцип, що задає основні параметри буття і людської діяльності. Згідно Г. Риккерту, цінність виявляє себе у світі як об'єктивний «сенс». Оскільки зміст пов'язаний з психічним актом-судженням, остільки «царство сенсу» є ніби сполучною ланкою між буттям і цінністю. Франк Семен Людвігович (1877-1950) - російський філософ. С. Франк багато займався проблемами соціальної філософії, присвятивши їм книгу «Духовні основи суспільства». С. Франк зазначав, що в соціальній філософії є два підходи до взаємозв'язку людини і суспільства. Один підхід - сингуляризма, «соціальний атомізм» - характеризується тим, що за основу береться людина і з нього виводиться суспільство. Цей підхід характерний для Епікура, Гасенді, Гоббса, Тарда, Зіммеля. Інший підхід - універсалізм - характерний тим, що на чільне місце ставиться суспільство, а людина розглядається як його похідне. Цей підхід характерний для Платона, Аристотеля, Жозефа де Местра, Канта, Гегеля, Дюрінгейма. С. Франк вважав, що у обох цих підходів є недоліки і прагнув побудувати таку модель суспільства як єдності, яка б знімала ці недоліки. «Суспільство є ... справжня цілісна реальність, а не похідне об'єднання окремих індивідів, більше того, вона є єдина реальність, в якій нам конкретно дано людина ». Що ж об'єднує людину і суспільство, що робить їх рівними, односущ-ностнимі? На думку С. Франка, це духовність. «Незважаючи на всю свою зв'язок з фізичним дійсністю і зіткнення з нею, суспільне життя як така сама не може належати до світу фізичних явищ ... Що таке є сім'я, держава, нація, закон, господарство, політична чи соціальна реформа, революція і пр., словом, що таке є соціальне буття і як відбувається соціальне явище ... Це можна дізнатися лише через внутрішній духовний співучасть і співпереживання невидимою суспільної дійсності ... Суспільне життя по самій істоті своєму духовна, а не матеріальна »,« суспільне буття, будучи нематеріальним, разом з тим надіндивидуальні і сверхлічной, відрізняючись тим від буття психічного. Назвемо таке об'єктивне нематеріальне буття ідеєю - звичайно, не в суб'єктивному сенсі людської думки - в сенсі духовного (але не душевного) об'єктивного змісту буття. Тоді ми скажемо, що істота суспільного явища як такого полягає в тому, що воно є об'єктивна, суща ідея ». С. Франк пов'язував існування товариства з релігійною ідеєю, в цих рамках він об'єднував людину і суспільство, Я і Ми, оцінював проблему ідеалу, розглядав весь процес суспільного життя та її розвитку, виділяв духовні основи суспільства. Тейяр де Шарден П'єр (1881-1955) - французький філософ. У своїй книзі «Феномен людини» Тейяр де Шарден розглядає еволюцію універсуму, вирушаючи від людини як його центру. Розглядаючи людину як «вісь і вершину» еволюції, Тейяр де Шарден виділяє її чотири стадії: «преджізні», «Життя», «Думка», «наджиття». Він закликає побачити не тільки зовнішнє - матеріальну еволюцію речей, але і їх духовний зміст. Основою розвитку є свідомість, «закон складності свідомості», наростаюча концентрація «психічно конвергентної кривизни світу». У «преджіз-нн» в множинності, єдності та енергії Тейяр де Шарден вбачає три основні сторони матерії. Етап «життя» починається з клітини, яка безперервно ускладнюється у формах матеріального світу і означає вирішальний крок до появи свідомості на Землі. Поява людини і спільноти пов'язане з етапом «думки». Людська особистість, наділена рефлекторної здатністю, рухається в напрямку нескінченного вдосконалення, «персоналізації». При цьому в наявності діалектичний взаємозв'язок індивідуально-особистісного і родового вдосконалення. Підсумок діяльності людства - «пласт думки», тобто ноосфера набуває планетарного значення. Тей-яр де Шарден виділяє наслідки неолітичної революції для доль людства, оволодіння ним силами природи, постійної універсалізації громадських зв'язків, вдосконалення свідомості. Тейяр де Шарден критикує масове суспільство XX в., Говорить про необхідність синтезу науки і містики. У глобальному масштабі після загибелі планети і життя настане «наджиття», коли відбудеться злиття свідомості і-г г с »і з» всіх людей з космічним Христом - прихованої спонукає силою розвитку та фінальної метою універсуму. Крім Бенедетто (1866-1952) - італійський філософ. Б. Кроче розвивав систему філософії духу на манер гегелівської. Єдину реальність представляє дух, який розгортається в історичному процесі, поза яким немає ні «ідеї», ні природи. Внутрішній розвиток історії проводиться за допомогою діалектики, яка вчиняється у замкнутому колі форм духу. Основні форми духу визначаються традиційної тріадою, до якої входять істина, добро і краса. До цих форм Б. Кроче додає ще й «життєвий», тобто полярну доцільність, «економіку». Взаємодія і розвиток цих форм духу і представляє історичний процес. Історію Б. Кроче розумів як шлях розуму і свободи, що ж стосується періодів реакції і терору, то вони оцінювалися ним як «абстрактні моменти» діалектичної конкретності. Б. Кроче висунув тезу: «Будь-яка справжня історія є сучасна історія». Історичний процес існує в спадкоємності поколінь, кожне з яких живе своїм сьогоденням. Тому справжня історія має глибоке коріння в суспільному життя справжнього, до якого належить історик з його думками і почуттями. Додаток до глави V Програмна розробка теми «Духовне життя суспільства» Сутність і особливості духовного життя суспільства. Проблема духовних основ суспільного життя: матеріалістичні і ідеалістичні підходи. Соціальна філософія марксизму про духовні факторах суспільного життя; полеміка В.І. Леніна і А. А. Богданова з проблеми відносини суспільного буття і суспільної свідомості. Вклад радянських філософів А.Г. Спиркина, В.Ж. Келле, М.Я. Ковальзон, А.К. Уледова, Е.В. Ільєнкова, В.І. Толстих та інших у розробку проблем духовного життя суспільства. Раціональні моменти і обмеженість ідеалістичного розуміння духовних основ суспільства. Класики філософії про духовні основи суспільства, значення філософії Гегеля. Філософсько-релігійне розуміння духовних основ життя суспільства. Російська філософія кінця XIX - XX ст. про духовні основи суспільства, творчість М. Бердяєва, С.Л. Франка та ін Сучасні течії соціальної філософії Заходу про духовні основи суспільного буття людини. Екзистенціалізм, персоналізм, неотомізм, соціологічні школи. Сциентизм і антисциентизм, концепції інформаційного суспільства. Системна цілісність духовного життя суспільства, її многокаче-дальність. Співвідношення духовного життя суспільства, суспільної свідомості, духовної сфери суспільства. Суспільна свідомість і його структура. Пізнавальна, ціннісна та соціально-регуляторна функції суспільної свідомості як вираження його цілісності. Особливості суб'єкта та об'єкта суспільної свідомості. Знання, свідомість, самосвідомість. Соціальне пізнання і суспільна свідомість. Історичні типи суспільної свідомості. Сфери суспільної свідомості. Поняття суспільної психології. Залежність суспільної психології від історичних умов, суспільного ладу, положення класів і соціальних груп. Роль суспільної психології в життєдіяльності суспільства. Масова свідомість. Особливості відображення суспільних умов в масовій свідомості. Суспільна практика і масову свідомість. Стихійні процеси в суспільстві і масову свідомість. Роль масової свідомості в життєдіяльності суспільства. Ідеологія та ідеологічні форми суспільної свідомості. Істина і брехня ідеології. Ідеологія як рушійна сила суспільного прогресу і як духовна база соціальної реакції. К. Маркс, В. І. Ленін, К. Маннгейм про ідеологію. Міфологічний і Фетишистська свідомість. Форми суспільної свідомості, їх співвідношення та історична динаміка. «Лідируючі» форми суспільної свідомості. Цінності і норми суспільної свідомості, їх значення і роль в людській діяльності та відносинах. Духовна сфера життя суспільства, принципи її виділення і структурування. Духовне виробництво, його конкретно-історичний характер і особливості. Духовні потреби, духовне спілкування, духовне споживання. Духовне благо. Духовна культура. Освіта і виховання як необхідна умова споживання духовних цінностей. Специфічні відносини, організації, інститути в духовній сфері суспільства. Духовна діяльність як необхідна умова предметної діяльності. Об'єктивні та суб'єктивні умови духовної діяльності. Суб'єкт духовного виробництва. Духовна діяльність і людська індивідуальність. Наука, церква, мистецтво, освіта, пропаганда як елементи духовної сфери суспільства. Елементи духовної сфери як система знань, ідей, як соціальні інститути, як особливі види духовного виробництва. Взаємозв'язок всіх якісних сторін духовного життя суспільства. Взаємодія неінстітуалізірованних і інституалізувати форм духовного життя суспільства. Людина і духовність. Людина як суверенний творець духовного багатства суспільства, джерело і носій духовності. «Людські» і «Упредметнені-інституалізувати», знаково-символічні форми духовної життєдіяльності. Дистанціювання в суспільстві людини від продуктів його духовної творчості. Панування людини над продуктами його духовної творчості і відчуження від них, підпорядкування людини відчуженим формам його духовної життєдіяльності. Духовне життя суспільства як умова свободи і творчості людини, як фактор його закабалення, перетворення на об'єкт маніпулювання. Людина - творець, продукт і жертва духовності суспільства. Самовідчуття людини XX в. Автономізація людини і поворот до власного духовного світу. Зростання розкутості, що зросла самооцінка, критично-аналітичне ставлення до суспільства, «внутрішній плюралізм» при прийнятті рішень. Проблеми аномії. Екзистенціалізм і персоналізм як філософська рефлексія ато-мізації, зростання роз'єднаності людини в XX в., Розриву соціокультурних зв'язків і традицій. Особливості самовідчуття людини в соціалістичних країнах. Суперечності зростання соціальної оцінки людини праці та масових проявів безправ'я і залежності. «Подвійний стандарт» життєвих цінностей і його деформуюче вплив на самовідчуття людини. Зростання духовної пов'язаності індивіда з світовим співтовариством. Зростаюче тотожність загальнолюдських і особистісно-індивідуальних інтересів і цінностей.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "§ 4. З історії соціально-філософської думки. Фрагменти" |
||
|