| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Марксизм в небезпеці |
||
|
У 1961 р. марксизм був для Сартра шляхом і істиною: «неперевершена філософія нашого часу ». І проте він зауважував: «Марксизм призупинив свій розвиток» 142, як тільки перетворився в офіційну доктрину держави. Сартр тоді запропонував свої послуги і порадив надати рух того, що називав «Знанням», шляхом додавання до нього «конкретної антропології» (філософії праксису). Але в той же самий період під небом Парижа почала звучати і інша пісня: історія - це міф. Така «історична обстановка» того, що Луї Альтюссер сам називав своїм «виступом» 143. Марксизм зіткнувся з труднощами з двох сторін: 1) з тилу, де він ризикував бути втягнутим в загальний стан занепаду філософій, з якими він прагнув злитися в громадській думці (філософій, об'єднаних Альтюссера під ім'ям «теоретичного гуманізму »), 2) з фронту, де він потрапляв під вогонь батарей структуралістів через затвердження економічного детермінізму (Не ізоморфізм, але причинно-наслідковий зв'язок між базисом і надбудовою). Опинившись затиснутим між двох вогнів, Альтюссер, цей філософ-комуніст, який бажає таким і залишатися, міг би адресувати собі слова, вкладені Стендалем в уста Люсьєна Левена: «Я - генерал від кавалерії, який у програному бою, забувши про особистий інтерес, намагається змусити свою кавалерію зійти на землю і битися як піхота ». Альтюссер вживає важкий маневр: залишити небезпечне поле праксису і «діалектики», надати полкам екзистенціалістів одним пояснюватися зі структуралістської артилерією, перейти на бік останньої, скористатися загальною розгубленістю, щоб заволодіти становищем і залишитися в підсумку господарем всієї гри. Ця смілива тактика, звичайно ж, вимагала відомих жертв, і Альтюссер мав би змусити піти на них свої війська: потрібно було заперечувати всякий сходження до гегельянству, всяке спорідненість між марксизмом і діалектичної філософією історії. Коник «протиріччя, двигуна історії», на якому ще вчора гордо гарцювала марксистська філософія, відтепер був лише старовиною Россінан-том, від якого слід було терміново позбутися. Проте однієї тільки «теоретичної ситуації» недостатньо, щоб визначити місце виступів Альтюссера. Їх потрібно співвіднести також і з «політичною ситуацією» відповідно до його собст-веннимі постійними требованіямі144. В устах когось іншого, крім Альтюссера, «політична ситуація» означала б загальне становище Франції і ширше - розвиток західних суспільств, відносини Схід-Захід, фінансова криза і т.д. Альтюссер про це не говорить ні слова. У його роботах 1960-1967 рр.. ніщо не дозволяє передбачати, наприклад, хвилювання травня 68-го145. Те, що він розуміє під «політичною ситуацією», зводиться до двох подій: засудження сталінізму XX з'їздом КПРС і розкол в комуністичному русі між компартією Росії та компартією Китаю. І хоча сенс теоретичної ситуації носить для Альтюссера політичний характер, в нашому викладі зручніше розрізняти ці дві віхи. Я хотів би почати з ситуації теоретичною. Післявоєнний «екзистенційний марксизм» виступав як філософія історії. Він встановлював зв'язок між порядком речей (починаючи з походження людства і аж до кінця історії) і пережитої суб'єктивністю індивідів. Ця філософія мала намір дати марксизму феноменологическое підстава («бути» означає «представити сенс свідомості»). Істинність марксистських положень про класову боротьбу і необхідності революції спочивала на досвіді індивіда, усвідомлювати, що існує як експлуатований або як експлуататор, і вільно робив вибір, надаючи своєму житті сенс боротьби за чи проти суспільства загального згоди між свідомості. Все це зараз робить враження міфу. Сенс пережитого, пояснює Леві-Стросс, ніколи не є правильним. Саме з цієї розбіжності між досвідом і пізнанням Альтюссер виводить своє визначення ідеології (у зневажливому сенсі «помилкового уявлення»). Ідеологія, говорить він, є вираз пережитого відносини людей до умов їх існування, припускаючи, що це - реальне - вираз відносини ніколи не є пізнанням і завжди містить в собі щось уявне. Істинність марксизму відтепер не буде гарантована свідоцтвами свідомості. Тому йому потрібно знайти іншу підставу. Тут ми підходимо до того, що можна було б назвати формулою альтюссеровского виступу: підстава марксизму слід шукати не в філософії свободи або праксису, але в епістемології, основ-ним положенням якої буде протиріччя між свідомістю і поняттям (і отже, неможливість будь епістемології). Першим ударом в запеклій партії, що розігрується Альтюссе-ром, був поділ марксизму: з одного боку, існує наука про історію, чи історичний матеріалізм (ІМ), з іншого, - філософія, яка виступає підставою цієї науки , або діалектичний матеріалізм (ДМ). Такий поділ представляє два преімущества146. Перша перевага - врегулювання відносин зі школою французької епістемології, яку Альтюссер намір залучити в союзники; як стверджують представники цієї школи, справа науки - повідомляти те, що є, пізнавати; що ж стосується філософії, то вона повинна говорити не про буття, але про наукове дискурсі. Друга перевага - відокремити марксизм від «філософії історії». Повоєнне покоління високо цінувало юнацькі твори Маркса, оскільки завдяки використанню в них гегелівського мови («відчуження», «праця», «негативність») вони підходили для феноменологічної інтерпретації. Зате це покоління відкидало наукові претензії «Капіталу»: вважалося, що «об'єктивна діалектика» є нонсенсом, бо вимагає, щоб відносини між людьми трактувалися таким чином, ніби мова йде про відносини Між речами. ІМ - це наука, заснована Марксом і викладена ним у «Капіталі». Альтюссер постійно наполягає на цьому: якщо «Капітал» і являє якийсь інтерес, то тільки тому, що він є подія в історії науки. Подія, порівнянне за своєю значимістю з основою математики Фалесом або фізики Галілеем147. Ми дізнаємося тут сценарій, запозичений неокантианством з передмови до другого видання «Критики чистого розуму»: біля витоків будь-якої науки ми виявляємо революцію методу, яка б означала звернення за відповіддю до самого предмету, а не слідування за ним. Нехай на неокантіанськом мові це звучить так: наука починається в тому самий момент, коли ми перестаємо довірятися чуттєвої видимості або першим істинам свідомості, наука «конструює» або «продукує» свій предмет. «Революція методу» тепер назвается «епістемологічних розривом» (термін, запозичений у Башляр), а «емпіризм», з яким слід порвати, відповідає відтепер «ідеології». Філософія ж має своїм предметом розум. Але оскільки розум історично розвивається, його можна пізнати тільки шляхом вивчення методу на-ук, що розвиваються в цій історії (така була, як відомо, програма «Курсу позитивної філософії» Конта). Ця операція має сенс тільки в тому випадку, якщо вже встановлено, що «Капітал» є науковою працею, порівнянний з «Елементами» Евкліда чи «Принципами» Ньютона. Яким чином ми може дізнатися про це? Питання тим більш невідкладний, що одне тільки прочитання цієї книги дасть нам критерій науковості. Здавалося б, відповідь має бути наступним: виходити потрібно з того, що ідеологія діє у змові з ідеалізмом, а наука - з матеріалізмом. Метод же Маркса в «Капіталі» полягає в критиці класичної політичної економії (як вказує підзаголовок). Ця критична робота, здійснювана Марксом стосовно текстів англійських економістів, може бути описана як продуктивна праця в буквальному сенсі цього слова: переробка сировини, що призводить до кінцевого продукту. Маркс виробляє знання (тобто в результаті його титанічної праці ми пізнаємо реальність), обробляючи сирий продукт, який є зовсім не реальністю, що відкривається феноменологическому досвіду, але ідеологічним дискурсом про реальність, дискурсом, використовуваним політичною економією. Отже, можна було б сказати, що наука є знання походження (за допомогою «розриву») ідеології і що наука є цим знанням внаслідок зміни цього ідеологічного продукта149. Опис знарядь праці та продуктивних операцій науки якраз і означає створення «теорії пізнання», до чого і зводиться тут філософія. Альтюссер, намагаючись уникнути неокантіанського мови, охочіше говорить про «теорії практики». І якщо знання вироблено шляхом застосування до продукту знарядь (концептуальних), настільки ж відрізняються від нього, як пила столяра від розпилюється нею дошки, то метод Маркса відтепер не є «діалектичним» в ідеалістичному сенсі: знання не є більш розвиток самопізнання в іншому по відношенню до Я. Quod erat demonstrandum150. Перше зауваження з приводу такого розуміння протиставлення ідеалізму ідеологів і матеріалізму учених може бути запозичене зі свідчень самого Маркса. Останній писав, що використовуваний ним в «Капіталі» метод був «прямою протилежністю» методу Гегеля: діалектика у Гегеля стоїть на голові, її слід поставити на ноги. Ця фраза завжди розумілася в власне «діалектичному» сенсі: перехід до «прямої протилежності» виступав як «діалектичний розвиток», Aufhebung, яке, відкидаючи оману, зберігало приховану в ньому істину. Але подібну інтерпретацію викрив Альтюссер: якби ставлення ідеалізму і матеріалізму саме носило б діалектичний характер в гегелівському сенсі цього слова, то в кінцевому рахунку існувало б "діалектичне тотожність» між гегелівської логікою і логікою марксової. Ставлення це має бути недіалектіческое. Або, якщо хочете, воно має бути «діалектичним» у новому змісті, абсолютно відмінному від гегелівського. Затвердження Альтюссера про представляемом їм таким чином відношенні Гегель-Маркс просто неприпустимо. Якщо Маркс говорить про «діалектиці», то, звичайно ж, має існувати щось спільне між тим, як він її розуміє, і тим, що він прочитав у Гегеля. І ця спільна риса повинна знаходитися в діалектичному - в марксистському, матеріалістичному сенсі - співвідношенні двох діалектик, ідеалістичної і матеріалістичної. Діалектика, розігрувався між двома діалектиками, є, таким чином, єдиною діалектикою, і справді дійсно диалектично перейти від Гегеля до Маркса, принаймні на думку Маркса. Але цілком ймовірно, що Альтюссер замишляв тут щось інше. Насправді, - і, здається, він на це відкрито натякає, - марксизм зовсім не диалектичен: метод Маркса радикально нов; але Маркс, прагнучи висловити цю новизну, для якої ще не існує мови, змушений говорити на гегелівському мовою, що породжує видимість спільності між ідеалістичної логікою і логікою матеріалістичної. Почата Альтюссера дослідження передбачало зрештою відмова від слова «діалектика»: то був проект, з проголошенням якого випливало почекати, поки до нього не будуть підготовлені уми151. У більш загальному плані Альтюссера дорікали за те, що він проігнорував таке-то заяву Маркса, за те, що він не процитував та-кую-то сторінку, таку-то фразу, за те, що він не брав до уваги «Grundrisse», - коротше, за те, що він погано обійшовся з усім склепінням заради відстоювання історичної неправди (розрив між Марксом і Гегелем). Зауваження, які робилися Альтюссера, ставилися до області історичного, тоді як сам він хотів працювати в областей епістемології. Марксизм Альтюссера являє собою доктрину, яка прагне до викладу more geometrico. Якщо ім'я Маркса позначає автора всіх фраз, що містяться в книгах, підписаних «Карл Маркс», то само собою зрозуміло, що Маркс досить часто постає як гегельянець, і Альтюссер готовий першим визнати це: він пояснює цей факт неминучістю, з якою нове має бути висловлено на мові старого. Але зате еслі.решено називати Маркса засновником науки про історію, якщо підстава нової науки вимагає «розриву» і якщо донаукова ідеологія історії втілена в гегельянстві, то, отже, марксистськими будуть вважатися тільки ті вислови, які здійснюють зазначений «розрив». Цитування в цій дискусії нічого не доводить, оскільки висловлювання може бути «марксистським» у першому сенсі і не бути таким у другому. Більш серйозним представляється таке зауваження: постулируя, що ДМ є епістемологією ІМ, Альтюссер набирає добре відомий порочне коло, за допомогою якого неокантіанскій позитивізм спритно обходить онтологічний питання. Під сумнів ставиться саме обгрунтованість рівності між буттям і поданням. Спочатку допускається факт існування науки і досліджуються умови можливості цього факту: оскільки вирішено, що наука має місце, наприклад, у фізиці Ньютона, то яким чином можна пояснити, що людина (Ньютон) здатний проголошувати закони природи? Відповідь полягає в тому, що ця наука спрямована на феномени (буття = уявлення, закон природи = закон подання). Альтюссер допускає, що в його діях є щось, що нагадує круг152. Але коло, мабуть, не порочне. Вірогідність цього, мабуть, обумовлена надмірною обережністю Альтюссера при викладі свого проекту. Всі змушує повірити в те, що мета його полягає в наступному: завдяки злиттю ДМ та епістемології французької щколу надати ІМ форму науки виходячи з ідеологічного сировини, якою якраз міг би бути вульгарний марксизм. Цілком очевидно, що не може існувати притаманною марксизму епістемології (як науки про історію), відокремленої від епістемології математичних, фізичних та ін наук. Значить, ДМ (марксистська філософія) повинен бути теорією науки в цілому. ДМ не обмежиться викладенням умов, в яких ІМ виробляє історичне пізнання, але буде роз'яснювати, яким чином арифметика продукує знання про числа, фізика - знання про енергію і т.д. Альтюссер досяг би своєї мети - заміни підстави в понятті на підставу у свідомості чи пережите, - якби він довів, нто «Капітал» задовольняє нормам загальної епістемології. У цьому випадку остання виступала б як вищої компетенції. У перебудованому таким чином марксизмі влада, в кінцевому рахунку чітко виявляється в питаннях теорії, носить науковий, а не політичний характер. Останнє слово завжди буде за науковим комітетом, а не за політбюро КП: адже перший знає, чому те чи інше пропозицію науково, тоді як другий значною мірою ризикує опинитися зануреним в ідеологію. Але чи можуть епістемологи гарантувати, що ІМ, реформований за версією Альтюссера, є наукою нарівні з хімією або астрономією? Не складно здогадатися, що одні скажуть так, а інші - ні. Епістемологія мала гарантувати наукову значущість ІМ, але якщо існує безліч епістемологій, то тоді слід гарантувати епістемологічних значимість ДМ (яку ще належить створити) перед особою змагаються теорій науки (наприклад, теорій Поппера та Хабермаса). Справжня епістемологія - це епістемологія, що дозволяє зрозуміти факт, що видобувається знанням з пізнання. Тут Альтюссер відкидає всякий емпіричний критерій: марксизм як наука про історії не буде істинним або хибним залежно від того, відбудеться чи ні та чи інша подія (наприклад, світова криза). Наука повинна задовольняти чисто внутрішнім умовам, вона визначається системою висловлювань, а не «успіхом». Отже, питання стоїть так: яким чином продукти «теоретичної практики» (науки) вченого стають знаннями? Іншими словами, як в резуль- таті праці вченого ми пізнаємо те, що є (те, що Альтюссер, ніколи не роз'яснюючи, називає «реальним об'єктом»)? Це останнє питання, що є першим питанням для філософа, залишений без відповіді якраз в самий момент його поставкі153. Невже вся робота з обгрунтування виявилася висить у порожнечі? Може бути і ні, оскільки «невловимий» в тексті 1965 відповідь дано в 1963 р. у статті, де Альтюссер намагався довести, що в марксистській діалектиці немає нічого гегельянского154. У ній він давав такі визначення: науки суть теоретичні практики, що перетворюють в «пізнання» (тобто в наукові істини) ідеологічні результати існуючих емпіричних практик (а саме всі «конкретні» види діяльності людини: роботу, гру і т.д.). Діалектика (або філософія) є загальна теорія практики в цілому, і її потрібно виробити виходячи з епістемології, тобто теорії наукових практик. Але можна запитати, чому філософія повинна мати своїм предметом людську практику (а не природу, наприклад, як думають прихильники «діалектики природи», оскільки людська практика в даному випадку не більше, ніж частина цієї природи)? І чому теорія загальної практики повинна будуватися виходячи з теорії певних специфічних практик, практик наукових? Відповідь на обидва питання дано в наступній фразі: у загальній теорії або діалектиці «Теоретично виражена сутність теоретичної практики взагалі, а через неї - сутність практики взагалі, а через неї - сутність змін, «Становлення» речей взагалі »155. На жаль, Альтюссер не сказав про це нічого більше. Читач, який вважатиме неясним або спірним такий перехід від пізнання «теоретичної практики» до пізнання «становлення речей взагалі», марно шукатиме в творах Альтюссера більш суворі висловлювання стосовно піднятого тут питання - питання про заснування істини. Але якщо в цій фразі Альтюссер не пояснює, з чого він взяв, ніби, сутність речей виражається в сутності теорії, то він дуже ясно говорить, до якої міри «теоретичний антигуманізм» і «розрив» між наукою Маркса та ідеологією Гегеля є крихкими побудовами, розпадаються, подібно картковим будиночком, при найменшому віянні філософії. Адже після всіх своїх «розривів» Альтюссер все ще перебуває в точці гуманізації тотожності суб'єкта й об'єкта, тобто в тій самій точці, навколо якої не переставала обертатися, сама того не надто усвідомлюючи, сучасна французька філософія. Звичайно ж, зараз вже мова не йде про те, що поняття усвідомлює саме себе і що в осмисленні (або свідомості) власного Я воно відкриває тотожність буття і поняття. Але без побоювання говорять про те, що теорія, пізнаючи сутність теоретичної практики (а отже, і свою власну сутність), пізнає всю практику, «практику взагалі», під якою тут маються на увазі не так махінації, яким віддаються на землі окремі екземпляри роду людського, скільки еквівалент «єдності людини і природи» 166, - більш гідна назва цілісності (або синтезу в-собі і для-себе, як казав Сартр в свій гегелівський період). Як видно, гегелівська діалектика відчуває себе не так уже й погано.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Марксизм в небезпеці" |
||
|
||