| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
А. А. МИТЮ ШИН ТВОРЧІСТЬ Г.ШПЕТ І ПРОБЛЕМА ТЛУМАЧЕННІ ДІЙСНИХ |
||
|
Вирішуючи проблему єдності людського знання, сучасна наука все частіше звертається до історії культури. Питання про природу пізнання, про істотні передумови наукових відкриттів не може бути правильно поставлений незалежно від вивчення творчих актів розуму в їх історичному втіленні. У той же час видається, що ключ до вирішення проблеми полягає в адекватній інтерпретації мови науки. Ще Декарт і Лейбніц мріяли створити такий універсальний мову, який мав би охопити весь комплекс людського знання і привести його до єдності. Ця мова мислився за зразком математики, і тому Лейбніц вважав, що він повинен привести до знаходження істинної логічної алгебри, приложимой до всіх роду пізнання. Методологія науки і логіка Нового часу дійсно розглядали математику як зразок наукового знання, свого роду логічну «парадигму», визначальну щирі шляхи людського розуму. Проте мот шлях завів філософію науки в глухий кут. Справа в тому, що в міру зростання унікальності предмета - що ювсем не виключає його «універсальності» і всеобщнос-ш - приложимость математичних методів якраз обмежується. І це стає очевидним у такому, наприклад, ряду наук, як біологія - психологія - історія. Якщо ж врахувати, що сама наука, як і все людське знання, є результат історичного становлення, то доводиться на перше місце висунути вже логічні проблеми історії та філософії культури. У тісному зв'язку з цим розвивається надзвичайний інтерес до герменевтики і ширше - до проблеми розуміння вообще250. Саме слово «герменевтика» грецького походження, його значення вказує на мистецтво роз'яснювати, тлумачити, «витлумачувати», доводити до розуміння. Ймовірно, корені цього слова занурені в міфологію і пов'язані з іменем Гермеса, вісника богів, покровителя подорожніх, якому приписували також винахід мови та писемності. Виникнення герменевтичних питань передбачає поглиблений інтерес до ролі слова як знака і засоби повідомлення. Тому початкова постановка цих питань знаходиться в тісному зв'язку з розвитком граматики, риторики і логіки. Крім того, тут позначаються й практичні потреби педагогіки, оскільки в сфері грецької освіченості йшлося про тлумачення гомерівської поезії в школах. Вчений екзегеза того часу шукала в національних поемах якийсь прихований (алегоричний або моральний) сенс. Грецькі софісти - вчителі та носії вищої освіти - продовжували справу перших «екзегетів» (тлумачів), пов'язуючи питання герменевтики з теоретичними питаннями мовознавства і словесного вираження. У Аристотеля є вже спеціальне твір «Про тлумачення», де проблеми герменевтики розглядаються у світлі логіки, тобто мова йде насамперед про логічних формах суджень з боку їх істинності чи хибності. У середні століття герменевтика направляється до тлумачення і поясненню Святого Письма і на відміну від античності формується як самостійне вчення в якості дисципліни допоміжної, службової відносно до богослов'я. Переломний момент у розвитку герменевтики починається з кінця XVIII в., Коли вона стала орієнтуватися на філологію як історичну науку і перебудовувалася за типом історичних досліджень. Тут можна виділити імена І.А.Ернесті, Фр. Аста і, нарешті, Фр. Шлейермахера, який надає герменевтиці серйозне філософське значення, міцно пов'язуючи її із загальною проблемою розуміння. Визначальний вплив на розвиток цієї дисципліни надали погляди видатного філолога серпня Бека. У своїй «Енциклопедії та методології філологічних наук» (1877) він пише, що герменевтика «повинна містити в собі науковий розвиток законів розуміння». Оскільки людський дух повідомляє про себе у всякого роду знаках і символах, потрібно шукати серед них таке повідомлення, яке виступає адекват-нейшим виразом пізнання. Подібним вираженням і є мова, слово, живий людськи мова в його культурних проявах. Завдяки історичної інтерпретації слова філологія «пізнає пізнане» і в цьому новому пізнанні розкриває акти розуміння. На рубежі XX сторіччя В.Дильтей розширює логіко-філософську трактування герменевтики, надаючи їй значення методології гуманітарних наук. Він розглядає життєву і матеріальну дійсність духу як виразну структуру, що підлягає тлумаченню. Розумінням Дільтей називає «процес, в якому ми з чуттєво даних знаків осягаємо внутрішнє». Сама ж герменевтика виступає у нього як мистецтво тлумачення писемних пам'яток, тобто найбільш універсальних проявів духу. Після Дільтея філософська герменевтика переживає занепад і відроджується на Заході, по суті, тільки на початку 60-х рр.. з появою книги Г.Гадамера «Іс-тина і метод» (1960). Починаючи з цього часу, герменевтика нерідко розглядається не тільки як метод гуманітарних наук, але - що цікавіше і важливіше - як оптимальний шлях розвитку сучасної науки вообще251. Ключові шляхи, по яких рухається дух самосвідомості науки, становили головний предмет вишукувань видатного російського філософа Г.Г.Шпета. Історія як проблема логіки - головна тема його життєвого праці. Мова як «первофеномен» і провідний принцип філософії культури - основний предмет його логічних штудий. Герменевтика як методологія гуманітарних наук - його улюблене дітище і найцінніше пророцтво. Г.Г.Шпет не тільки випередив на кілька десятиліть західну філософську герменевтику, але і вказав оптимальні шляхи розвитку цієї дисципліни на основі діалектичної методології. Його твір «Герменевтика та її проблеми» написано ще в 1918 р. Тоді ж він почав докладно розробляти своє логічне вчення, нидвінув ідею «герменевтической діалектики». Шпета часто називали «гуссерліанцем» - тільки тому, що поверхнево знали його лише по одній книзі «Явище і сенс» (1914). Однак феноменологія була важлива Шпету як рецепція платонізму і антитеза неокантианству, а не сама по собі. В цілому філософія Гуссерля та його послідовників не влаштовувала Шпета, і він прямо писав про це, стверджуючи, що феноменологія, як така, «сильно спрощує проблему дійсності», бо не розкриває її соціально-історичного содержанія252. Тому завдання філософії він розуміє скоріше в гегелівському дусі, поглиблюючи реалістичну трактування діалектики. Останнє дуже важливо для правильного розуміння творів Шпета. Його улюблені ідеї продовжують інтелектуальну традицію платонівського раціоналізму і надихаються творами Гегеля і Гумбольдта. У своїй програмній книзі? Внутрішня форма слова »він пише про свою солідарність з ідеями Гегеля, зауважуючи:« Часом прямо здається, що філософія мови Гумбольдта покликана завершити собою систему філософії Гегеля »253. Для самого Шпета філософія мови в дусі Гумбольдта становить основу філософії культури. Мова - універсальний прообраз і прототип всякої соціально-культурної речі, фундаментальна передумова людського спілкування. Продовжуючи вчення Гегеля про історичні об'єктивація духу, як, наприклад, мистецтво, право, держава і т.д., можна сказати, слідуючи Гумбольдту, що «самі мистецтво, право, держава суть мова духу та ідеї» 254. Зрештою, згідно Шпету, принципове розгляд «мовної свідомості» орієнтується на останнє його єдність, яка є не що інше, як єдність культурної свідомості. «Такі виявлення культурної свідомості, як мистецтво, наука, право тощо - не нові принципи, а модифікації і форми єдиного культурного свідомості, що мають у мові архетип і початок» 255. Сенс логічних досліджень Шпета полягав у тому, щоб розробити діалектичне вчення про поняття, насамперед на грунті «природної мови», а потім - на матеріалі його терминировать модифікацій в окремих науках. При цьому він висуває ідею «первинного знання» як «тлумачного словника наук». Це дуже важлива і продуктивна ідея. Справді, будь-яке фундаментальне поняття так званих «точних» наук містить в собі якусь вихідну первинну інтуїцію, в якій вчений вбачає сутність предмета. Цю інтуїцію можна описати так, як художник описує свій предмет. Щось подібне намагається зробити філолог, складаючи тлумачний словник на основі етимології і внутрішнього значення слів. Взагалі всякий шлях від знака або слова в його даних зовнішніх формах до його змістом Шпет і називає розумінням. Виходить, що врешті-решт розум може вбачати сенс так само безпосередньо, як безпосередньо сприймаються чуттєво-дані речі. Математична формалізація веде свідомість від вихідного значення, воно втрачається або відсувається на задній план в операциональном мовою формул. І '. Фейнман у своїх лекціях вказував на цю обставину: «Математики люблять надавати своїм міркуванням-нм можливо більш загальну форму. Якщо я скажу їм: «Я хочу поговорити про звичайний тривимірному просторі», - пні дадуть відповідь: «Ось вам всі теореми про простір п-з вимірів». - «Але у мене тільки три виміри». - - Добре, підставте п = 3! »Виявляється, що багато ї ложньїе теореми виглядають набагато простіше, якщо їх застосувати до окремого випадку. А фізика цікавлять тільки окремі випадки ... Він говорить про щось конкретному; йому не байдуже, про що говорити »256. Поставимо собі питання: що таке простір? І пошуки відповіді на нього відведуть нас в область значень мови і конкретних наукових понять. Ейнштейн спробував спочатку розтлумачити собі: що таке простір і час? Досвід його тлумачення і привів до теорії відносності. Г.Шпет визначає власний філософський метод як «інтерпретуючу діалектику наукових понять». :> Та форма діалектики звертається не до умовним позначенням і формальних схемами логістики, а до самого глузду наукових теорій і термінів. У цьому зв'язку Шпет знаходить предмет логіки саме в стихії «словесного свідомості». Як він вважає, тут ми тільки відтворюємо «стародавню ідею Логосу»: «До області думки відноситься все, що повинно бути досягнуто словом» 257. Кожен досвід, оскільки він має пізнавальне значення і наукову цінність, оформляється словом, тобто знаходить шукану загальність лише завдяки словесному вираженню. Шпет пише: «Мова служить меті розуміння, і в цьому сенсі він є єдиним і загальним джерелом і знаряддям пізнання» 258. Виходячи з цього положення, він радикально переосмислює антитезу природних та історичних наук. На початку нашого століття нерідко зустрічалося протиставлення натураліста й історика, як «спостерігача» і «читача»: натураліст насамперед спостерігає, а історик читає. Причому з усіх боків торочилося перед-дання, ніби «спостереження» має перевагу перед читанням як метод «безпосереднього» пізнання. Шпет ж проголошував зворотний принцип: «Потрібно спостерігати, як читають, а не читати, як спостерігають». Адже насправді в процесі пізнання спостерігач описує природу через свою «систему пропозицій», тобто має справу зі своїми власними судженнями і теоріями; він ніби читає їм самим складений текст. Історик же читає те, що записано і передано іншими. Якщо розглянути пізнання як «читання слова», різниця між ними не буде прінціпіальной259. Але звідси випливає радикальний висновок про логічного «парадигмі» наук. На противагу яке з'явилося в XIX в. і панівному досі переконання, ніби логіка емпіричних наук є логіка природознавства, Шпет висуває твердження, згідно з яким логіка емпіричних наук є насамперед логіка історії, тобто в кінцевому рахунку має своїм прообразом гуманітарне мислення з його опорою на уяву і інтерпретує словесне свідомість. Шпет йде ще далі, стверджуючи, що вся дійсність - не тільки історична, а й природна - говорить з нами на своєму «мовою», і кожне явище природи - це «знак», що припускає значення, бо все можна розглянути як «мова», «мова» і «слово» 260. Нині ми можемо гідно оцінити наукове і евристичне значення цих ідей Густава Шпета. Адже, скажімо, сучасна біологія не тільки «читає» історію життя, вона саму основу буття живого організму розглядає за образом і подобою читання тексту. Як відомо, спадкова інформація представлена в будові ДНК, молекули якої побудовані у вигляді ланцюга. Ці ланцюги можуть розглядатися як «рядка», в яких наявні чотири «стандартних» заснування: аденін (А), гуанін (Г), тимін (Т) і цитозин (Ц). Вони є тими «буквами» з яких складається генетичне повідомлення. Точна послідовність підстав уздовж молекули ДНК визначає структуру тієї чи іншої білкової молекули. Генетичний код - це не саме повідомлення, а «словник», який використовується клітиною для перекладу «тексту» з чотирьохбуквеної мови нуклеїнових кислот на двадцатібуквенний мову білка. Ф.Крік, описуючи процес розшифровки генетичного коду, говорить навіть про «розділові знаки», маючи на увазі уточнення самої структури спадкової інформаціі261. Р. Якобсон, який знав Шпета ще по Московському лінгвістичному кухоль, у своїй статті «Лінгвістика і її відношенні до інших наук» дбайливо збирає ньк казиванія молекулярних біологів про «мовний» природі генетичного коду, проводячи цікаві паралелі між універсальним біологічним кодом та І труктура лінгвістичної інформації . Міркування I '. Якобсона вимагають, на мій погляд, чималих уточнень. Проте має сенс навести тут його думка про те, що «відкриті генетиками ланцюга регулювання - придушення і ретроторможенія, як видається, дозволяють припустити хоча б віддалену аналогію між молекулярними процесами та діалогічного природою мови» 262. Однозначна інтерпретація «молекулярного» і словесного повідомлення досягається в розумінні їх ролі як носіїв спадкової інформації, забезпечують-іающей біологічну і, відповідно, культурно-іс-горіческую спадкоємність. Багато заперечень і глузувань викликали свого нремя роботи К.Фріша, присвячені танцям бджіл. 1'ітм і малюнок цих танців містять у собі інформацію про місцезнаходження джерел корму. Цьому довго не хотіли вірити. Причому основним поняттям, яке ніяк не хотіли визнати, було поняття * мова бджіл »(Bienensprache). Тепер все змінилося, і етологи самим ретельно вивчають «мови» тваринного світу. Говорять навіть про різних «діалектах» бджолиного мови і «діалогах» між окремими особямі263. Цікаво, що К.Шеннон виступив одного разу з доповіддю на конференції з питань міжпланетних подорожей. Він обговорював теоретичні можливості ус- тановления контактів з мешканцями інших світів і обміну інформацією з ними. Велике місце в доповіді було приділено доведенню того, що для вироблення міжпланетного коду важливе значення мають принципи («граматика») мови бджолиних танців, способи спілкування мурах і т.п. У зв'язку з вченням Г.Г.Шпета про універсальний ха рактер словесного знака необхідно констатувати, що його роботи передбачили також новітні дослідження з семіотіке264. Шпет розглядав соціально-культурні явища як знаки, смислових «висловів», значення яких осягається через інтерпретацію і, стало бути, відповідає не так «поясненню», скільки особливому «розуміли». Про це йдеться у багатьох його роботах: у книзі «Явище і сенс», в «Естетичних фрагментах», а також в рукописі про Діль-теє. Слід, однак, зауважити - це дуже важливо! - Що в основу науки про мову Шпет вважав за потрібне не семіотику, як Р.Якобсон та інші, а філософію мови, дотримуючись тези, згідно з яким у обнову всіх наук про культуру має бути покладена «філософія культури чи духу» 1. Саме в контексті цього положення Г.Г.Шпет розвиває трактування предмета етнічної психології як сфери деякої системи знаків, доступних розумінню тільки шляхом розшифровки та інтерпретації '. У кожному такому «знаку» він виділяє його об'єктивне культурне значення і суб'єктивну психологічну експресію, яка характеризує той чи інший етнічний та соціально-історичний тип. Повернемося до нашої спільної теми і переведемо проблему розуміння в контекст історії наукових відкриттів. Для цього торкнемося ще однієї важливої ідеї Г.Г.Шпета. Розглядаючи філософію мови як основу філософії культури, Шпет характеризує внутрішні форми слова (його змістотворних принципи) як породжують початку культурного світу, тобто якісь універсальні прообрази і «архетипи» соціальної творчості. Цікаво, що в руслі цієї ідеї рухається думка деяких сучасних дослідників, що підтверджують наявність певних формотворчих начал культури, як її внутрішніх форм, в сенсі, близькому язикознанію265. При цьому виявляється, що в окремі періоди історії культури різні напрямки в науці, мистецтві, матеріальному виробництві знаходяться в очевидній гнязі з деяким єдиним смисловим чином дійсності, який складає характеристику «цілісного культурного буття» даного народу і даної мюхі. І в цьому сенсі деякі явища живопису, літератури та драматургії можуть виявитися «спорідненими» фізики Ньютона, максвелловой теорії поля та іншим феноменам природознавства. Погляди Шпета на логіку розвитку емпіричних павук можна доповнити тезою про першість художньої уяви, включаючи міфологічну фантазію, по відношенню до історії наукових відкриттів. Досить часто науковознавці згадують слова Ейнштейна: «Достоєвський дає мені більше, ніж будь-який мислитель, більше, ніж Гаус». Але хіба звідси випливає, що Достоєвський давав Ейнштейну лише «емоційні» імпульси? Зовсім ні. Як показав Я.Е.Голосовкер, романи Достоєвського мають сувору внутрішню логіку, якій підпорядковуються всі його образи, і цю логіку цілком можна зіставити з вченням Канта про антиномії чистого разума266. Таким чином, є підстави говорити про логіку, і тим більше гносеології, стосовно до художнього пізнання. Тут не можна не згадати про найцікавіші, в дусі Шеллінга, ідеях Шпета, що стосуються взаємини філософії та художньої творчості. Згідно Шпету, окремі мистецтва виступають як «органи філософії», як емпіричні втілення умоглядних пізнань. «Мистецтва - органи філософії; філософія потребує не тільки в голові, також і в руках, очах і у вусі, щоб відчувати, бачити, чути »267. Але самим універсальним і пророчим мистецтвом є, звичайно, мистецтво поезії, майстерність слова. Майбутнє всієї нашої культури Шпет пов'язував саме з тим, що і як «скаже» мистецтво слова268. У цьому є важливим нагадати про різнобічної мистецтвознавчої та літературознавчої діяльності Шпета, яка дуже погано відома і поки ще засвоєна нашими фахівцями з естетики та літературознавства. Щоб зробити більш ясним вищевказаний тезу і ввести ідеї Шпета в більш широкий історико-науковий і культурний контекст, здійснимо два невеликих екскурсу. Перший - до «Божественної комедії» Данте. Свого часу її коментував Галілей, якому Флорентійська академія запропонувала остаточно вирішити суперечку щодо топографії «дантівські Ада» - суперечка, який довго і безуспішно вели коментатори «Божественної комедії». Вже ця обставина свідчить про те, як тісно перепліталися в минулому інтереси поезії та науки. Але ми звернемося до іншого коментарю, який запропонував П.А.Флоренский в 1921 р. до 600-річчя з дня смерті Данте у своїй праці «уявність в геометрії» (1922). Тут П.А.Флоренский пропонує використовувати новітні математичні теорії (спеціальний і загальний принципи відносності) для пояснення структури Всесвіту в «Божественної комедії». У роботі П.А.Флоренского нова інтерпретація мнимостей полягає в тому, що зворотний бік площині, нам не видима, розглядається як область уявних чисел. Площина, таким чином, представляється як деякий шар, і розглядається положення точок площині щодо нього. Оскільки крива є геометричне місце точок, їй належать, її характер залежить від роду точок: вона може піти «всередину» площини, може «пірнати» на зворотну сторону площині, нам не видиму. «Це з точки зору поверхневих процесів на площині є якісна зміна ходу кривої, але по суті воно не порушує зв'язності кривий» 269. Поширюючи пропоноване істол- Ковані мнимостей з площини на яку поверхню, актор досліджує поведінку нормалі до поверхні при перетворенні (русі по поверхні). Не зали-нінліваясь на цьому детально, для подальшого зауважимо, що при русі по односторонній поверхні в дійсних координатах нормаль до поверхні перевитрачає. Далі йдуть цікаві зауваження, що стосуються простору, яким воно представлено Данте в «Божест-іенной комедії». Простежуючи шлях Данте з Вергілієм, можна виявити, що, почавши рухатися з Італії, спускаючись по кручах Ада, вони переміщаються до певного моменту головою до місця сходу і ногами до центру Землі. Але коли поети досягають приблизно попереку Люцифера, обидва раптово перевертаються, звертаючись ногами до точки сходу, а головою - у зворотний бік: За клапті шерсті Люцифера і корі льдяной, Як зі сходів спускалася тінь Вергілія. Коли ж ми досягли точки тієї, Де товща чресл обертає бедр громаду, - Вождь перекинувся туди главою, Де він стояв ногами, і по гаду, За шерсть чіпляючись, став входити в жерло: Я думав, знову він повертався до Аду. «Тримайся, мій син!» Сказав він, важко Перекладаючи свій дух від стомлення: «Ось шлях, яким ми покинемо зло». Тут в щілину скелі проліз він, на каміння Мене зсадив у безодні і на увазі Перед мене став, повн благоговіння. Я підняв погляд і думав, що знайду, Як колись Діса; але побачив ноги, Стопами вгору піднятими в льоду. Як здивувався я тоді в тривозі, Нехай судить чернь, що не дивиться, Яку межу я минув в дорозі. Минувши цю грань, тобто закінчивши шлях і минувши центр світу, поети опиняються під гемісфер, проти-іоположной тієї, «де розп'ятий був Христос», і підіймаються по жерлообразному ходу270. Мій вождь і я сей тайною стежкою Поспішали знову вийти в Божий світ І, не зрадити ні на мить спокою, підійматися вгору - він перший, я в слід, Поки побачив я в круглий вихід безодні Лазур небес і чудовий блиск планет, І вийшли ми, да побачимо склепіння зоряний. Після цієї грані поет сходить на гору Чистилища і підноситься через небесні сфери. Виникає питання: по якому напрямку? П.А.Флоренский пише: «Підземний хід, яким вони піднялися, утворився падінням Люцифера, скинутого з неба головою. Отже, місце, звідки він скинутий, знаходиться не взагалі десь на небі, в просторі, що оточує Землю, а саме з боку тієї гемісфери, куди потрапили поети. Гора Чистилища і Сіон, діаметрально протилежні між собою, виникли як наслідки цього падіння, і, значить, шлях до неба спрямований по лінії падіння Люцифера, але має зворотний сенс. Таким чином, Дант весь час рухається по прямій і на небі стоїть - звернений ногами до місця свого спуску; глянувши ж звідти, з Емпірею, на Славу Божу, в результаті виявляється він без особливого повернення назад, у Флоренції. Подорож його було дійсністю; але якби хто став заперечувати останнє, то в усякому разі воно має бути визнане поетичною дійсністю, тобто уявленим і мислимим, - значить, що містить в собі дані для з'ясування його геометричних передумов. Отже: рухаючись весь час вперед по прямій і перевернувшись раз на шляху, поет приходить на колишнє місце в тому ж положенні, в якому він йшов з нього. Отже, якби він по дорозі не перевернувся, то прибув би по прямій на місце свого відправлення вже нагору ногами. Виходить, поверхня, по якій рухається Дант, така, що пряма на ній з одним перевертом напрямки, дає повернення до колишньої точці в прямому положенні, а прямолінійний рух без переверта повертає тіло до колишньої точці перевернутим. Як показали роботи А.Ф.Лосєва, по типу неевклі-доной геометрії побудований і античний космос, що особливо помітно в працях Платона, Аристотеля і неплатників. Звичайно, побудови Платона і Аристотеля є логічно-дискурсивними конструкціями. Однак го ціле, яке підлягає розуміли в античній філософії природи, виявляється рівним чином естетичної даністю, бо сам космос виступає як якесь художній твір. За характеристикою А.Ф.Лосєва, «античний космос являє собою пластично - ліпленими ціле, як би якусь велику фігуру або статую або навіть найточнішим чином налаштований і з-даюШій певного роду звуки інструмент» 273. Ця древня космологія підтверджує можливість цільного світобачення та виявляє в собі такі характеристики, які, будучи істотними рисами «архаїчної» картини світу, звичайно видаються за «но-нейшие» відкриття сучасної науки. А.Ф.Лосев пише: «Розгорніть" Метаморфози "Овідія, і ви знайдете безліч чудових ілюстрацій для конкретно виявляемого на речах принципу відносності» 274. У геометричній інтерпретації чотирьох космічних елементів (повітря, вогню, землі і води) у Платона вже наявна вчення про викривленому замкнутому просторі, а його знамениті «ідеї» цілком можуть бути описані в математичних формулах теорії относітельності275. Візьмемо інший приклад - з області біології. Розробляючи ідею типу як універсальної форми органічного світу, Гете вказував на той факт, що діяльність поетичної фантазії, здавна що перетворювала людину в птахів і звірів, знайшла розсудливу підтримку в особі дотепних натуралістів, які прийшли до різних аналогій після повного розгляду окремих частин тварин. Так виникла ідея гомології - єдності будови органів різних живих істот, тобто подібності органів, побудованих за одним планом і розвиваються з однакових зачатків у різних тварин і рослин. «Метаморфози» Овідія були одним з найулюбленіших творів молодого Гете276, Не випадково поняття «метаморфоза» стає одним з головних понять його філософії природи. І Гете прямо говорить, що «можливість перетворення людини в птахів і звірів» заднім числом була показана «нашому розуму» в здогадах натуралістів про єдиний план будови органічного світу. У «Метаморфозах Овідія поетичні міфи про перетвореннях знайшли яскраве і геніальне вираз. Тут Нарцис і Гіацинт перетворюються на квіти, які отримують таку ж назву. Кипарис, від смутку і туги, перетворюється в дерево. Його руки стають гілками. І, стало бути, цілком припустимо вбачати відповідність («гомологию») між гілками дерева і кінцівками людини і тварин. Деякі сучасні вчені прямо говорять про це: «Гомология між, скажімо, гілкою і кінцівкою насправді залишиться, якщо ми виведемо загальний архетип деревної рослини і ссавця» 277. Але сучасна художня література також не поступається пальмою першості науці. У казковій повісті В.Каверіна «Верлиока» зла воля перетворює дівчину Іву в деревце, і вона відчуває, як її руки стають гілками. А потім, силою любові, деревце верба знову перетворюється на дівчину, стає Івою з великої літери. Характерно, що саме представники так званого «точного знання» (математики, фізики, біологи) в імпульсах своєї творчості відводять чільну роль мистецтва і уяві. А. А. Любіщев - найбільший учений, широко застосовував математику в різних галузях біології, писав: «Чим вище стоїть наука, тим більше в ній грає роль інтуїція, здогадка, уяву і всі інші здібності, властиві тільки мистецтву в звичайному розумінні» 278. Саме в світлі ідей герменевтики тлумачення природи та соціально-культурної дійсності стає до кінця усвідомленою логіко-філософської проблемою. Тут ми маємо справу з новим етапом самосвідомості духу, вищим рівнем людського розуму, перед яким розкриваються процеси розуміння і нові перспективи взаєморозуміння між людьми. Проблеми тлумачення розглядаються в багатьох творах Шпета. Тут я хотів би зупинитися на по головному - і поки що не опублікованому праці, присвяченому історії герменевтики і проблеми розуміння. Твір Г.Г.Шпета «Герменевтика та її проблеми» (191,8) складає цілком певний етап в його фундаментальних дослідженнях за логікою історичних наук, а також загальним проблемам філософії культури. «Герменевтика» Шпета побудована в гегелівському, фі-лософско-історичному ключі; автор задається метою простежити хоча б в основних рисах і головних моментах «розкриття і здійснення ідеї герменевтики» 279. Простежуючи формування герменевтической проблематики в античності, Шпет показує, що народження філософії тлумачення є творчий підсумок сполучення герменевтики і логіки, філософії мови та теорії знання. Подальша доля герменевтики залежала від того, виконувала чи вона службові функції (наприклад, в рамках богослов'я), або намагалася дійти до рефлексії на власні принципи і основоположні. Надзвичайно цікавим і логічно насиченим є у Шпета аналіз проблеми тлумачення в дослідженнях Флація, що дали в своєму «Ключі» (1567) обгрунтовану критику «багатозначних» теорій інтерпретації. Г.Г.Шпет далі розглядає «перехідний» період - інтелектуальну культуру XVII-XVIII ст., Коли через питання логіки, семіотики, теорії пізнання просвічували питання «філософії мови» і проблема розуміння. Він зупиняється на відповідних філософських ідеях Т. Гоббса, Дж. Локка, Т.Ріда, Дж.Гаррі-са, віддаючи, проте, перевагу послідовникам Лейбніца - Хр. Вольфу і особливо Г.Фр.Мейеру. Як показує Шпет, вирішальний, найважливіший етап розвитку герменевтики настав до кінця XVIII в., Коли пошук герменевтичних принципів став орієнтуватися на філологію, причому філологію в сенсі історичної науки, як вона конституюється знову-таки до кінця XVIII ст. Предметом аналізу тут виявляються погляди і відповідні роботи І.А.Ернесті і Фр.Аста. Велике значення Г.Г.Шпет надає розбору ідей Фр.Шлейермахера, праці якого він оцінює дуже високо по тонкощі і витонченості аналізу, глибині розуміння завдань герменевтики, але досить низько - по розробці філософських підстав цієї дисципліни. Піддаючи критиці психологічний підхід до проблеми тлумачення, Г.Г.Шпет розглядає також роботи Г.Штейн-таля, А.С.Лаппо-Данилевського, В. Дільтея, Ед.Шпрангера, Г.Зиммеля. Резонним і цілком актуальним видається висновок, згідно з яким особистість як предмет розуміння потребує соціально-історичної, а не психологічної інтерпретації. Питання про характер історичної інтерпретації є для Шпета центральним. У цьому відношенні надзвичайно важливим слід визнати його вказівка на «філософську цінність філологічної методології» і розбір концепцій таких великих філологів, як серп. Бек і Г.Узенер. Необхідним доповненням до визначення типів тлумачення постає у Шпета аналіз тематично близьких робіт істориків (Дройзена, Бернгейма) і філософів (Прантль, Дільтея). Пропонуючи гегельянське прочитання останньої надрукованої роботи Дільтея «Будова історичного світу в науках про дух» (1910), Шпет наполягає на тому, що осягнення історичного сенсу є функція «розуміння», спрямованого на розум, втілений в самій дійсності, реалізований у історії. На цьому шляху реальна діалектика стає интерпретирующей, «герменевтической діалектикою» 280. Серед численних аспектів, які мають безперечний інтерес для сучасного читача, виділяється в книзі Шпета проблема визначення предмета логіки як павуки. Цілком обгрунтованим виглядає встановлення - того предмета в області людської мови, мови. В »поху, коли логіка часто-густо витісняється логістикою, математизованим відображенням інтелектуальних операцій, така постановка питання є дуже істотною і необхідною. Зміст може бути виражений самим різним чином, але його вираз логічно, згідно думки тільки тоді, коли воно зрозуміло, тобто виявлено в понятті, а іонятіе «є насамперед слово, або більш загально, сло-місних вираз» 281. Є, звичайно, інші поняття, ніж слово, - моделі, креслення, математичні формули, символи, рівняння і т.п., проте слово залишається найбільш універсальним знаком і виразом ідеї. У всіх побудовах науки та інших проявах людської діяльності немає і не може бути нічого такого, чого не можна було б передати словесною речью282. У той же іремя немає такої системи знаків або символів, на якій можна було б відобразити словесну мова, претендуючи на смислове повному та змістовну адекватність. Сказане має зробити зрозумілими ті основоположні, з яких виходив Г. Шпет у вирішенні проблем герменевтики. Звідси також стає ясним зміст твердження, яким починається його робота, присвячена історії і принципам герменевтики: «Вирішення цих проблем має призвести до радикального перегляду завдань логіки і до нового висвітленню всій позитивної філософії »1. Під ім'ям позитивної філософії Шпет розуміє традицію раціоналізму, найбільш типово представлену у філософії Платона і розвинену в трактатах Гребля, Декарта, Спінози, Лейбніца і т.д., аж до Гегеля. До цієї традиції він і відносить свої дослідження. «Позитивна філософія, - вказує Шпет, - бачить шлях до істинного буття в розумі або більше специфіковані, в розумі, інтелекті і т.п.» 283. Таким чином, саме в раціоналістичної («позитивної») філософії Шпет вбачає підстави, необхідні для встановлення і розвитку принципів герменевтики. У своєму творі він прямо пише про це: «Раціоналізм по суті містить в собі всяку філософську герменевтику, і предпосилает всі можливості її конкретних проваджень, як методи дійсних актів розуміння та інтерпретації ... раціоналістична філософія по суті є філософія герменевтическая »284. У ставленні до проблеми розуміння, зауважує Шпет, раціоналізм досі залишається нерозкритим. У книзі Шпета філософські турботи гуманітарних наук відкриваються як турботи загальнолюдські. Герменевтика - це вчення про тлумаченні, яке відбувається на основі соціальних актів розуміння і взаєморозуміння. Таким чином, стара філософська проблема виступає як одна з основних проблем сучасного світу. Щоб зберегти філософську культуру, потрібно завжди пам'ятати заповіт Спінози: необхідно очистити розум від пристрастей і навчитися розуміти. Тоді, можливо, виправдання чистого розуму приведе нас до такої «філософії життя», яка допоможе людям грунтовніше зрозуміти один одного і зберегти життя на Землі.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "А. А. Митю шин ТВОРЧІСТЬ Г.Шпет І ПРОБЛЕМА тлумаченні дійсних " |
||
|
||