| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
2. Новий погляд на становище і роль людини в природі |
||
|
Логіка роздумів філософів XVII в. з цього питання може спочатку здатися суто «фізичної» тобто підпорядкованої одним лише принципам механістичного погляди. Природа в цілому - що тягнеться навколо нашої землі і йде в нескінченність універсуум, єдиний матеріальний світ, де «субстанціальне» значення мають матерія, матеріальні тіла та їх взаємодії, підлеглі законам механіки. Цілісність природи в XVII в. аж до Лейбніца, по суті, одностайно уподібнювалась гігантському і справно працюючій часовим механізмом (порівняння з механічними годинниками, цією новинкою XVII в., тоді, безсумнівно, вважалося для природи «втішним»). Розбіжності стосувалися тільки питання, наскільки часто і як саме бог «заводить» години Всесвіту, іншими словами, які характер і потужність імпульсів, в яких «потребує» накопичене у Всесвіті механічний рух? А що ж людина? Розглянутий в такому контексті, він повинен був спочатку постати не більше, ніж істотою, яка не має над нескінченною природою та її механічними законами ніякої влади, які не мають ніякого «субстанционального» значення. Тілесні властивості людини просто і прямо ставилися в ряд інших явищ природи, підлеглих її законам. Що стосується нефізичних, специфічних для людини властивостей, то в даному пункті аналізу здавалося достатнім стверджувати, що, володіючи ними, людина все одно нездатний порушити закони природи або «нав'язати» нескінченного світу свою владу. Виходячи з цих посилок, що узгоджуються з духом і буквою природознавства XVII в., Філософи обрушуються на антропоморфізм, повстають як проти таємного антропоморфізму середньовічної теології, так і проти відкрито захопленого антропоморфізму возрожденческой думки. Від нього передусім «рятують» природу і сферу її дослідження, природничо-наукового і філософського. Здається, що підпорядкування необхідності природи - вичерпне для фізики вирішення питання про людину. Так спочатку й побудована «Етика» Спінози, сконцентрована навколо докази субстанціональності бога, тобто природи, і несубстанціональності людини. «Сутності людини не притаманна субстанціональність, іншими словами, субстанція не складає форму людини» 13, - робить висновок Спіноза. Це твердження і розчищає грунт для застосування до всіх тіл законів механіки. Оскільки «Етика» - філософське вчення, «доведене в геоме-тричні порядку», всі переходи в ній продумані, мають принциповий для філософа характер. Але ми помилимося, якщо вирішимо, що в «фізичних» роздумах про універсууме і його механічних законах предметом особливих турбот є Всесвіт. Її деантропоморфізація насамперед здійснюється в ім'я самої людини, щоб він тверезо поглянув на себе, щоб він зрозумів, що антропоморфізм є абсолютно ілюзорний спосіб підпорядкування природного світу, тоді як пізнання законів природи дає йому нехай пе універсальну і безмежну, але реальну силу перед нескінченного матеріального світу. І як би не намагався триматися філософ чисто «фізичної» логіки міркування, як би не віддавав він данину «геометризму» у суворій русі думки від фізичних посилок, скоро стає очевидним, що його найбільше турбує саме людина. ставлення людини до світу. Щойно лише затвердивши думка про підпорядкованість людського тіла механічним законам, а разом з тим про залежність людини від законів природи, філософи відразу ж поспішали переконати людину, що цієї ідеї йому не слід боятися. Недарма ж природа як «причина самої себе» у Спінози так і не втратила ореолу божественності. І справа була не в побоюванні надати вченню про природу пряму антирелігійну, антітеологіческую форму. Для індивіда XVII століть ідея «обесчеловеченность» світу, можливо, була більш прийнятною, якщо світ ще не був «обезоо-дружин». І якщо бог, як у Спінози, - синонім природної закономірності, то це залишає людині надію на міцність його положення у світі. Визнання людиною своєї неподільності з природою, своєї залежності від неї Спіноза тлумачить як природний акт «богослужіння», що наближує людину до природи і в той же час породжує в ньому віру в свої сили 14. Мислячи самого себе в єдності з цілісністю природи, індивід повинен включити в природну цілісність та інших людей, так що ідея про загальне закономірному єдність природи і людини навчає індивіда, відзначає Спіноза, що не ненавидіти ближніх, не гніватися на них, а сприяти загальному благу. Ця ж думка вселяє окремому індивіду почуття міцності, стійкості, сміливості: він дивиться на природу (бога) довірливо, без страху, бо розуміє: люди - всі ми, «живуть у ньому» (у бога). І ідеї Спінози, і та форма, в яку вони вдягнулися, типові для мислителя XVII в. Велич природи сприймається не безпристрасно, але це спокійна, стримана пристрасть дослідника, який сам для себе встановив: треба вивчати непохитний порядок природи, що охоплює і людини, не даючи волі неспокою, сумніву, страху. «Людська драма», що виражається в загальній суперечливості людської природи і в більш конкретних колізіях (в зіткненні повелінь тіла і вимог духу, поклику пристрастей і голоси розуму), хвилює їх усіх. Правда, багатьма філософами вже рухає переконання, що минув час лише засуджувати, проклинати або тільки виправдовувати людини, захоплюватися його діяннями або нарікати на його недосконалість. Навіть і драма людського буття «розчленовується» на складові частини і поміщається йод «мікроскоп» неупередженого дослідження. Паскаль же пе бажає приховувати біль і тугу, що охопили його серце, коли розум відкрив йому істинне становище людини в природі. Думка, об'єктивно досліджує нескінченну природу, зобов'язана, вважає Паскаль, змалювати людині всю драматичність його буття в нескінченному світі. «Нехай, прийшовши в себе, людина подивиться, що представляє він в порівнянні з усім буттям, нехай представить себе як би хто заблукав у цьому далекому куточку природи і нехай по цій келії - я розумію Всесвіт нашу - він навчиться цінувати землю, царства, міста та себе самого, у своєму істіпном значенні »15. Що ж має на увазі розкриття «істинного значення» нескінченності світу і кінцівки людини? Паскаль одночасно відстоює, на перший погляд непослідовно, навіть парадоксально, дві тези: людина нікчемний, він порошинка в нескінченному уні-версууме, він загублений в одному з куточків природи; він великий, тому що Всесвіт не відає про безмірі своїй перевазі над ним, а людина здатна усвідомити навіть самі невеликі свої переваги. Не слід затушовувати ні ту, ні іншу сторону парадоксального 16 «людського експерименту», не можна ні па хвилину забувати про невідворотність людської драми. Така основна ідея Паскаля. Він вважає, що, говорячи про могутність природи, треба показати всю несумірність самих великих зусиль людського розуму з неосяжністю нескінченного універ-суума. «Дивовижне диво» відкривається людині, коли він проникає думкою в будову «найдрібніших відомих йому предме-юв». «Але я покажу йому нову безодню в ній. Я намалюю йому не тільки видиму всесвіт, але і мислиму неосяжність природи в рамці цього атомистического ракурсу »17. Людині треба нагадати про слабкість, обмеженості його пізнавальних можливостей. (Тут автор «Думок ...» коротко говорить про те ж, про що докладніше оповідає Бекон у вченні про «ідолах», про що пишуть раціоналісти, «звинувачуючи» почуття в сліпоті і прихильники емпіризму, «осуджуючи» самовпевненість разума18). Але на цьому боці парадоксу, яка вже є джерело людської драми, Паскаль не зупиняється. Драма людини ще глибше. Людина здатна бути нещасним, а це властиво тільки істотам свідомим. Він може бути самовпевненим, терзати себе пошуками слави; тільки людині властиво усвідомлювати жалюгідний стан, в яке він може потрапити, і властиво відчувати біль, усвідомлюючи себе жалюгідним. «Отже, бідувати - значить усвідомлювати своє тяжке становище; але це свідомість - ознака величі» 1Е. Сутність, а одночасно силу і велич людської істоти Паскаль вбачає в мисленні. І нехай людина - незначна билина, очерет, але це очерет мислячий. Навряд чи таке визначення сутності людини могло сподобатися ортодоксальному теологу. Воно, мабуть, могло відштовхнути і філософів, які більш сухо і точно називали людини «мислячої річчю». Але аргументація Паскаля за змістом дуже схожа на ту, яку можна зустріти у Декарта та інших мислителів. Мислення - перевага людини, завдяки якому він може стати істотою моральним, підноситься над природою. «Таким чином, все наше достоїнство полягає в думці. Ось чим повинні ми підноситися, а не простором і тривалістю, яких нам не наповнити. Залежність практичного життя і моральних орієнтацій людини від того, наскільки вірно він досліджує своє положення в універсууме природи і знає міру своєї підпорядкованості законам природи, добре розуміли всі великі філософи XVII в. І навіть у тих випадках, коли вони, подібно Лейбніца, брали на себе завдання писати «теодицеї» (іншими словами, коли особиста релігійність мислителів і влада церкви робили свою справу), і тоді на перший план все одно висувалися завдання практичного, морального орієнтування людини тієї епохи. Лейбніцева «Теодіцея» - приклад дещо іншого, ніж у Паскаля, дозволу парадоксу, драми людського існування. Якщо Паскаль при всьому його раціоналізмі 21 яскраво, безжально описує людську драму, знаходячи і в думки про бога швидше надію, ніж розраду, то Лейбніц хоче розраховувати в ідеї встановленої гармонії міцні гарантії для людської істоти. Однак і він намагається ні на йоту не відхилятися, підкоряючись корінним вимогам наукової філософії свого часу, від визнання і дослідження необхідності природи. Лейбніц вважає, що мова йде не про абстрактну ідею філософії. Аналогічне завдання має вирішувати в своєму житті кожна людина: пізнаючи природну необхідність, люди повинні ставитися до природи, до всього навколишнього світу як істоти вільні, активні, використовуючи також і переваги, якими щедро обдарувала їх природа. Не можна піддаватися зневірі, відчаю, фаталистическим настроям. Такий принцип «теодицеї» та інших робіт Лейбніца. «Я часто чую, - дає Лейбніц у" теодицею "цікаву замальовку, - як жваві молоді люди, злегка грають у дотепність, кажуть: надмірно проповідувати доброчесність, викривати вади, пробуджувати надію на відплату і страх перед покаранням - адже в книзі долі що написано , то і написано, і наше зусилля нічого в цьому змінити не може; так найкраще - слідувати нашим схильностям і займатися лише тим, що в даний момент може ірнпесті нам задоволення »22. Це, каже Лейбніц, софізм, який неважко спростувати. Але на користь пасивної поведінки людини нерідко наводяться і більш серйозні аргументи: їх суть в тому, що перед обличчям необхідності природи «знищується свобода вибору, настільки істотна для моральності нашої поведінки» 23. Ідея про те, що людина включена в «кращий із світів», в якому все врешті-решт розвивається і влаштовується на краще, у Лейбніца є ланкою складної системи як природничонаукових, так і філософських досліджень. Усі вони спрямовані па повое тлумачення Світу. Якщо світ але своїми законами аналогічний вартовому механізму (а в цьому впевнені Декарт і Гоббс, Гассенді і Паскаль), то людина, нехай частково і зведений до ме-уанізму, міг відчути себе чужим, покинутим. Лейбніц, ірізнававшій істинними досягнення механіки, не хотів змиритися з побудованим на її основі чином світу. У природознавстві, математиці він став шукати хоча б небагато «проблиски» аового розуміння, що дозволяли побачити світ рухливим, одухотвореним. Але найбільш вільно почував він себе на грунті метафізики. Філософія давала можливість сміливо, творчо змінити образ світу. Він постав у Лейбніца і підлеглим законам механіки, і наділеним внутрішніми духовними імпульсами, що виходять від монад. У такому світі людина (а це було дуже важливо для Лейбніца) йог не відчувати себе чужим. Навпаки, у світі «монад» навколишнього універсуума багато чого вже узгоджуватися з людиною як особливої монадою, так що перехід до людини, наділеному свідомістю, тухом, виглядав простим і природним. Необхідність природи; нова постала «людської»: філософія почала схилятися І новому виду антропоморфізму - «антропоморфізму духу», або «антропоморфізму розуму». Це ще раз показує, як істотним теоретичним ланкою було пояснення місця людини і природі - до нього тягнулися нитки від багатьох теоретичних, прак- тичних, моральних питань, що добре розуміли великі мислителі XVII в., великі і тим, що природничонаукові теоретичні проблеми вони незмінно вирішували в тісному зв'язку з проблемами світоглядними, гуманістичними, моральними. Давня традиція філософії полягала в тому, що людська чуттєвість розглядалася як своєрідний спосіб зв'язку людини з природою. У філософській думці XVII століття ми знаходимо новаторський підхід до аналізу людської чуттєво-сти, що насамперед виявляється у включенні її дослідження в «фізичний» розділ вчення про людину, - стало бути, у поширенні принципів і методів механіцизму на вивчення «чуттєвих рухів» людини . Але і тут ми помилилися б, якби звели все справа тільки до цього моменту.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "2. Новий погляд на становище і роль людини в природі" |
||
|
||