| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Познающий суб'єкт і феноменальний світ |
||
|
Далі ми постараємося відновити послідовність тих доводів, за допомогою яких Шопенгауер намагається показати, як закон достатньої підстави, приймаючи різні форми, діє на процес нашого пізнання і проникає в наші думки і, таким чином, робить значний внесок у поняття світу як уявлення. Це аж ніяк не легке завдання; незважаючи на те що в роботі Шопенгауера міститься багато пояснень і зауважень, проте його міркування не мають чіткої структури та їх особливістю є занадто загальне і розлоге вираження думок, що може бути досить бентежить. Тим не менше, я зауважу, що загальні риси та основні напрямки його роздумів досить розумні і зрозумілі.
Питання співвідношення людської думки і знань реальності є одним з найстаріших питань філософії. Що дозволяє нам заявляти, що ми знаємо світ, який знаходиться поза нами? За яких умов виникає ця впевненість? Наскільки реальність відповідає нашому уявленню про неї і розуміння її? Яка існує зв'язок між нами, як пізнається індивідуумами, і реальністю, коли ми заявляємо, що
101
знаємо її? Ці та подібні їм питання є початком нашого дослідження, яке відноситься до тієї галузі філософії, яку називають "епістемологією", і саме такі питання мав на увазі Шопенгауер, коли на першому етапі роботи над своїм головним твором ввів поняття "суб'єкта" і "об'єкта" в якості основних понять, які характеризують його розуміння світу як уявлення: суб'єкт-об'єктне відношення описується ним як "єдино можлива форма будь мислимої ідеї" (том I) і далі "як мислима структура явища" (том II).
Він вважав, що за допомогою цих тверджень і наполягаючи на тому, що цей взаємозв'язок є єдиною основою, в якій можна створити прийнятну теорію пізнання, він привертає увагу до тієї істини, яку завжди неправильно розуміли протягом всієї історії філософії. Як відомо, філософи минулого широко і вільно користувалися поняттями "мисляче свідомість, або інтелект" і "зовнішній світ, чи реальність", і можна припустити, що Шопенгауер теж мав на увазі їх, кажучи про "суб'єкта" і "об'єкті".
Але він з самого початку уточнює, що ми не повинні плутати ті поняття, які він застосовує, з тими, які використовувалися до нього, так як його попередники не враховували дуже важливих і істотних умов і обмежень, які пов'язані з істинним застосуванням цих понять. Наприклад, про пізнається суб'єктом часто говорили як про якусь віддільною сутності, самодостатньою мислячої субстанції, яку можна зрозуміти й описати без всяких посилань на що-небудь (включаючи тіло людини, в якому вона існує якимось таємничим чином), крім неї самої.
102
Такий спосіб осягнення природи пізнає суб'єктом є знову і знову виникають джерелом відомого філософського труднощі, так як він припускає існування непереборної прірви між самим суб'єктом і реальністю, в якій він існує і яка може певним чином на нього впливати. Так як в тому випадку, якщо постульований нематеріальний суб'єкт і матеріальна реальність, яку він здатний зрозуміти, протиставляються один одному, як описано вище, то виникає важковирішувана проблема: як схарактеризувати й виразно і точно пояснити відношення між тим, хто пізнає, і тим, що пізнане. Шопенгауер вважає, що ця проблема особливо чітко позначилася в картезіанської філософії, яка звернула особливу увагу на відмінність між внутрішнім суб'єктивним свідомістю і об'єктивним матеріальним існуванням, що стало "тією віссю, навколо якої обертається вся філософія нового часу" ("Parerga", I).
Шопенгауер стверджує, що проблема, про яку тут ідеться, формулюється, принаймні в традиційних обговореннях її, в значній мірі в невірних термінах, і, отже, рішення, які пропонувалися в різні часи, викликають неминучі заперечення. Всі рішення можна розділити на три основні групи. Першу групу складають ті рішення, які тим чи іншим чином просто мовчки погоджувалися з твердженням, що "суб'єкт і об'єкт, в тому сенсі, як ми їх пояснили, існують незалежно один від одного. Таким чином, можна стверджувати, що взаємозв'язок, який існує між ними, повинна бути прийнята як незаперечний факт або щось дане, яке не під-
103
лежить подальшому поясненню; або ж цей взаємозв'язок можна розглядати як причинно-наслідковий, наприклад, Локк визнав, що пізнає розум піддається якомусь фізичному впливу ззовні, яке є причиною виникнення усвідомлюваних розумних "ідей" або "уявлень". До другої групи належать ті теорії, які розглядають об'єкт як основний фактор, за допомогою якого вони намагаються виявити і пояснити природу і статус суб'єкта. До цих теорій відносяться ті, які грунтуються на припущенні, що структуру реальності можна охарактеризувати, не звертаючись до допомоги суб'єкта, так як його місце в загальній схемі можна визначити з розуміння реальності в цілому.
Шопенгауер вважає так званий "наївний матеріалізм" найбільш яскравим прикладом філософської доктрини, що входить в цю групу, і в цю ж групу він включає інші теорії, які намагаються розглядати реальність як втілення абстрактних понять або ж як вираження божественної волі. До третьої групи відносяться теорії, які відштовхуються немає від об'єкта, а від суб'єкта.
Шопенгауер згадує Фіхте, як прихильника цього погляду: він намагається "встановити походження" non-ego "з самого ego, подібно до того як павук плете павутину , витягуючи її з себе "(том I). Він був найпослідовнішим суб'єктивістів, а також (на думку Шопенгауера) написав саму нудну філософську роботу з коли-небудь написаних. З трьох вищезгаданих груп теорій дві останні намагаються вирішити проблему зв'язку, що існує між суб'єктом пізнання і пізнаваним об'єктом, направляючи то один, то інший компонент цьому зв'язку в підпорядковане або стоїть нижче положення. Проте всі три групи, в тій чи іншій формі, відображають фундаментальні помилки, які з самого початку прирікають на невдачу всі ці різні підходи до проблеми.
104
Насамперед, Шопенгауер, сперечаючись зі своїми попередниками, стверджує, що уявлення про суб'єкта пізнання як про щось, що можна впізнати і описати незалежно від всього іншого, як це часто прийнято робити, неприйнятно. Але погодитися з ним - значить допустити, що він є певним видом сущого (хоча особливого "нематеріального" виду) і, отже, що про нього можна говорити і його можна пізнати, як ми говоримо про інші речі і пізнаємо їх. Але така концепція призводить до непереборним труднощам.
Шопенгауер розуміє цю проблему наступним чином - пізнає суб'єкт є "основою світу, умовою існування всіх явищ", в тому сенсі, що його існування зумовлене можливістю пізнання і набуття досвіду. Але з цього логічно випливає, що його не можна розглядати як якийсь елемент у світі, як сутність, яка в принципі може бути пізнана аналогічно тому, як пізнають інші речі. Певною мірою його зв'язок з світом як виставою , з емпіричної реальністю можна порівняти зі зв'язком, яка існує між оком і полем зору - "око бачить все, крім себе" (том III). Якби навіть і виникли заперечення, що емпіричний суб'єкт все ж може пізнавати себе за допомогою якоїсь форми інтроспективного самосвідомості і що, таким чином, прожектор знання, так би мовити, може бути направлений назад на його джерело, відповідь Шопенгауера такий: спроби показати емпіричного суб'єкта як віз-
105
можний об'єкт пізнання ведуть в нікуди - тобто будь-який з нас буде вживати які-небудь абсурдні вирази, на зразок таких: "я знаю, що я знаю", які, якщо вони мають хоч який-небудь сенс, не мають більшої сили, ніж початкове твердження "я знаю" tout court (ЧК, 41), що є лише грою слів, що створює ілюзію розуміння. Це, звичайно, не означає, що прав кожної, хто виключає можливість пізнати самосвідомість певним чином, наприклад, як те знання, яке ми маємо про себе як "волі", а якраз навпаки. Шопенгауер роз'яснює, що він розглядає лише той вид самопізнання, який (на його думку) постулюється особливим типом епістемологічної теорії.
Аналогічним чином неприйнятно і уявлення про об'єктивну реальність як про реальність, котра протиставила суб'єкту, як незалежно пізнаваною і описуваної, оскільки це веде до припущення, що поняттю "об'єкт" може бути наказано значення, що не враховує його залежність від форм нашого сприйняття і мислення. Шопенгауер ж (як було вказано вище) вважає таке припущення абсолютно помилковим і в якості аргументу призводить кантіанського розуміння, що "речі і всі види їх існування неподільно пов'язані з нашим уявленням про них" (том II). Хіба можливо уявити собі світ як, скажімо, "безумовно дане" інакше, ніж у вигляді того, що може представитися нам, котрий відчуває суб'єктам, наділеним певними інтелектуальними здібностями?
106
На закінчення у світлі вищенаведених доводів припущення про те, що цілком правомірно встановити причинний зв'язок між суб'єктом і об'єктом, має бути категорично знехтувана.
Таким чином, було б неправильно представляти його причинно чинним на що-небудь або що потрапляють під дію чого-небудь; закон причинності в даному випадку непридатний, тому що в будь-якому контексті він припускає те, що лежить за межами можливого досвіду. І саме це твердження може підвести до висновку, що виключає не тільки певний вид простого епістемологічного дуалізму, але також і інші теорії, згадані Шопенгауер, а саме ті, які намагаються витягти суб'єкт з об'єкта або ж об'єкт із суб'єкта. Такі доктрини неминуче вимагають застосування закону достатньої підстави в тій чи іншій формі: так, наприклад , Фіхте називає ego, або суб'єкт, - "підставою", з якого він далі встановлює походження non-ego, або об'єктивного світу, як "слідства", а філософи-"реалісти" проробляють зворотний шлях. Але жоден з цих підходів до проблеми не є правильним, тому що в обох випадках відсутні будь обгрунтовані доводи.
107
На цьому досить про непорозуміння у філософських системах попередників Шопенгауера, які він піддав критиці . Поняття суб'єкта та об'єкта застосовувалися абсолютно невірно, їх зв'язок була встановлена і зрозуміла неправильно. Тепер виникає питання, як же слід, на думку Шопенгауера, інтерпретувати ці поняття?
На цьому етапі якийсь критик міг би заперечити , що про це не варто говорити так, вважаючи, що абстрактні терміни "суб'єкт-об'єкт" непридатні для обговорення філософських проблем, пов'язаних з розглядом питань людського пізнання, і міг би припустити, що, будь Шопенгауер більш проникливим, він би сам помітив їх недоліки . Такий критик, можливо, погодився б з тим, що терміни, які вживали епістемологи в минулому, були незадовільними, і тут він погодився б з нападками Шопенгауера. Він міг би, наприклад, засумніватися в існуванні якого-небудь істинного значення, яке може мати поняття самодостатнього мислячої свідомості, яке можливе осягнути абстрактно залежно від фізичних характеристик і здібностей, що лежать в основі ідентифікації та відмінності людей у світі.
Якщо ми спробуємо "подумки" знищити ці характеристики, то чи не опинимося ми в небезпеці позбавити значення поняття свідомого пізнає буття? І знову ж, хіба можна бути задоволеним уявленням про себе самому, яке не передбачає існування інших об'єктивних речей, з якими ми порівнюємо і яким протиставляємо своє існування? Адже уявлення про що-небудь іншому, ніж я сам, є невід'ємним від уявлення про свою самоідентичності. Таким чином, Шопенгауер, швидше за все, прав, стверджуючи, що спроби встановити зв'язок між пізнає суб'єктом і пізнаваною реальністю - причинно-наслідковий або будь-яку іншу - неминуче приречені на провал, якщо обидва терміни цього відносини трактуються, як описано вище.
108
Але в такому випадку, чи не призведе до значних ускладнень спроба сформулювати проблему пізнання в рамках Шопенгауерова розуміння? Протиставлення пізнає суб'єкта і пізнаваного об'єкта, яке Шопенгауер, мабуть, визнає, швидше за все, є просто відображенням значно перебільшеного "матеріального" підходу до граматичної структурі пропозицій, зміст яких зазвичай претендує на знання, але воно не передбачає проникнення в логічний лад самого поняття "знання". Якраз навпаки, можна сказати, воно затуманює його логіку. У зв'язку з тим, що у всіх дебатах з приводу цього протиставлення використовуються абстрактні і штучні поняття, це призводить до того, що ми або не помічаємо, або ігноруємо глибокі відмінності між видами домагання пізнання, по-різному підкріпленими і різними обставинами, в яких ці домагання виникають .
Більш того, це протиставлення може привести нас до невірної інтерпретації ідеї в світлі різних недоречних асоціацій; наприклад, в термінах перцептивної аналогії: філософи часто стверджували, що "знати що-небудь", по суті, тотожне "бачити що-небудь", або ж , коли розглядалися взаємодії діючих сил та об'єктів у фізичному просторі: всі ці моделі занадто легко призводять до добре відомим утрудненням.
109
Справді, можна стверджувати, що сама тенденція постулювати якусь безтілесну сутність, якусь пізнається нематеріальну субстанцію як істинного референта поняття "суб'єкт" у твердженнях типу "Я знаю р" випливає з такого способу затвердження. І хіба не очевидно, що завдяки нападкам, яким Шопенгауер піддавав вищезгадані ідеї, сам він і його звернення до "пізнає суб'єкту" захищені від критики, подібної до тієї, яку він направляв проти інших?
Я не хочу сперечатися з тим, що такі заперечення абсолютно позбавлені підстави, коли їх розглядають в тому сенсі, в якому їх вживає Шопенгауер, або заперечувати присутність деяких неясностей в його поясненні, які частково пов'язані з його бажанням, з одного боку, встановити зумовлені нашої людською природою межі і кордони наших знань реальності, так як ми здатні спостерігати і діяти, але в той же час він представляє ці межі і кордони з "трансцендентної" точки зору, тобто припускаючи, що певною мірою вони виходять за ці межі. І тут виникають питання, до яких ми повернемося пізніше. А зараз цілком доречно зробити спробу зрозуміти певні риси теорії Шопенгауера і те, як він їх розвиває, при цьому не даючи ніякої оцінки заздалегідь тій системі, за допомогою якої він роз'яснює свою точку зору, і не роблячи прогнозів на те, які труднощі можуть його підстерігати .
110
Хоча деякі терміни, використовувані філософом, можуть виявитися гірше, ніж просто марними, коли їх застосовують у певних інтересах і з певною метою, проте, з цього не випливає, що вони не підійдуть для обговорення тих проблем, які він мав на увазі. Питання, які розглядав Шопенгауер, як уже було підкреслено, досить обширні і усеохоплююче, включаючи, inter alia, ясне пояснення природи і ступеня нашого усвідомлення світу. Це вимагає того, що ми повинні досягти певного розуміння нашої власної природи відчувають і мислячих істот - так як ми не можемо відокремити або абстрагувати ту загальноприйняту форму, той загальний порядок, в якому нам представляються речі, від наших можливостей відчувати і від інтелектуальних здібностей. Таким чином, питання про всепроницающую характері чуттєвого світу можна сформулювати (Шопенгауер наполягає на цьому) як питання про наших власних способах мислення і сприйняття.
Деякі можуть помітити, що, на відміну від ранніх епістемологів, він не визнає існування двох незалежних кіл проблем - одне коло проблем пов'язаний з нашими особливостями як спостерігачів і дослідників, а інше коло відноситься до того світу, який вважається об'єктом наших спостережень і досліджень. Швидше, існує єдине коло, проблеми якого пов'язані як з природою наших знань, як і з природою емпіричної реальності. Таким чином, суб'єкт і об'єкт в такому сенсі, в якому їх застосовує Шопенгауер, не можна розглядати окремо один від одного: як він пояснює в "Світ як воля і уявлення", вони "невіддільні навіть для думки, оскільки кожне з цих понять має своє значення, і вони існують тільки за допомогою один одного і один для одного, вони існують разом і разом зникають. Вони безпосередньо обмежують одне одного ... мають загальну і взаємопов'язану природу цього обмеження. Це можна довести за допомогою того факту, що можливо дізнатися найістотніші і, таким чином, універсальні форми об'єктів ... без знання самого об'єкта, і їх можна повністю пізнати через вивчення об'єкта, тобто, кажучи мовою Канта, вони існують в нашій свідомості апріорно "(том I).
111
Таким чином, в системі Шопенгауера суб'єкт і об'єкт є "коррелятами", тому їх неможливо логічно розглядати один без одного, або пояснити поняття пізнає суб'єкта - це означає ipso facto пояснити поняття об'єкта і навпаки. У зв'язку з цим Шопенгауер пише (ЧК, 41): "... бути суб'єктом означає те ж, що мати об'єкт, а бути об'єктом - те ж, що бути пізнаваним суб'єктом". Далі він зауважує, що в цьому сенсі "вони є однією і тією ж річчю, чи буду я говорити, що об'єкти мають такі-то і такі-то невід'ємні.
Пояснюючи ці висловлювання, необхідно пам'ятати, що вони були написані під впливом ідей Канта. Шопенгауер сам дає ясне порівняння концепції Канта про "єдність апперцепції", яку Кант розглядає як неодмінна умова нашого пізнання об'єктів і, отже, вона зумовлена існуванням всіх явищ, - з власним поняттям "суб'єкта пізнання", яке аналогічно кантіанського єдності свідомості (unitary consciousness) ,
112
саме по собі не є об'єктом пізнання, оскільки його не можна ні описати, ні пізнати як "субстанцію" або "сутність", що володіє емпіричним властивістю. І ми можемо самі спробувати описати його чисто метафорично: наприклад, ми можемо порівняти його з якоїсь "неподільної точкою", яка є фокусом ментальної активності. Але ми повинні розуміти, що ми знаходимося там, куди думка, не кажучи вже про докази, практично не може проникнути, і те, що ми говоримо, насправді завжди буде лише метафорою або чином (том III) [1]. Однак існує інший, більш легкий спосіб, який частково може роз'яснити те, що стало вкрай недоречним в даному випадку, але він буде вельми доречний при вивченні та поясненні функцій мислячого суб'єкта, так як його функції значною мірою утворюють його сутнісну характеристику. З цієї точки зору, ці функції можна розпізнати, досліджуючи природу нашого досвіду, як істот, наділених свідомістю, які порівнюють і класифікують світ об'єктів, організованих у просторі та часі і підкоряються законам причинності, так як ті форми, в яких об'єкти є нам - простір , час і причинність, - відповідають і визначаються пізнавальними здібностями суб'єкта і визначаються ними. Таким чином, дотримуючись термінології Шопенгауера, "суб'єктивний корелят" - те, що об'єктивно представляється у вигляді просторових і часових визначень, це - "чуттєвість"; "суб'єктивний корелят" причинних визначень - "розуміння".
1 Ці та інші міркування про "пізнається суб'єктом" можна порівняти з нотатками Людвіга Вітгенштейна в його "Tractatus Logico-Philosophicus" ("Логіко-філософському трактаті"), де він розглядає "представляющийся" або "метафізичний" суб'єкт. Подібно Канту і Шопенгауером, Вітгенштейн розрізняє суб'єкт у цьому сенсі від емпіричного себе або індивідуума, який є об'єктом пізнання поряд з іншими об'єктами. Таким чином, він "не належить світу, а є кордоном миру" ("Tractatus" 5.632). І далі, подібно Шопенгауером, він наводить порівняння з очима, які не можуть бачити самі себе: "Можна сказати, що в цьому випадку [емпіричний суб'єкт] можна сміливо порівняти з оком і полем зору. Адже насправді ви не бачите своє око" ("Tractatus" 5.633). Така схожість поглядів навряд чи випадково, Шопенгауер насправді справив значний вплив на формування поглядів Вітгенштейна на ранньому етапі його філософського розвитку
113
Таким чином, можна сказати, що простір, час і причинність належать "виключно об'єкту, і в той же час, будучи невід'ємною рисою об'єкта, як такого, який, у свою чергу, невід'ємний від суб'єкта, як такого, але пізнавані через суб'єкт, то тобто їх можна пізнати апріорно, і в такому випадку вони можуть розглядатися як спільний кордон обох "(том I). З одного боку, можливо занадто спрощуючи, ми можемо пояснити ідею Шопенгауера таким чином: він стверджує, що те, що складає емпіричну реальність, можна визначити, посилаючись на існування певної структури, але оскільки застосування цієї структури є необхідністю для звичайного мислення і мови, то її характер, в цей же час, можна частково визначити за допомогою нас самих, як пізнають і мислячих істот. Таким чином, ми можемо стверджувати, що будь-який даний індивід має досвід, який проявляється в таких-то і таких-то формах. З цього випливає, що кожен індивід певною мірою є "носієм суб'єкта" (Trager des erkennenden Subjekts), в тому сенсі, в якому увазі Шопенгауер.
114
Подібні міркування можуть пролити світло на інше, prima facie, наскільки загадкове зауваження, яке робить Шопенгауер у цьому зв'язку, коли стверджує, що "об'єкти існують для мене" ("Fur mich sind Objekte"), що, по суті, означає, що я Тобто суб'єкт, що, в свою чергу, еквівалентно "Я знаю" (ЧК, 41).
Ті твердження, в яких йдеться про існування, наприклад об'єктів або властивостей, - загалом і без подальшої специфікації - створюють значні труднощі, коли ми хочемо застосувати їх як затвердження для опису конкретного змісту світу або його характеристики. З іншого боку, оскільки вони особливим чином припускають універсальні категорії або "формальні поняття", то здається неможливим розглядати їх по суті схожими з конкретним емпіричним твердженням, що містить певні "описові" поняття, наприклад: "Жирафи існують", але також було б надзвичайно парадоксально вважати їх безглуздими, хоча б тільки тому, що ми маємо намір визнати їх очевидно (майже очевидно) істинними. Як же в даному випадку їх пояснити?
Одним з підходів може бути розгляд тверджень про існування об'єктів як частково відносяться, хоча і досить дивним чином, до основної структурі понятійної схеми, яку ми використовуємо для характеристики нашого досвіду і для спілкування один з одним; при такому поясненні будь, хто бере участь в обговоренні існування об'єктів, як таких, фактично засумнівається в придатності або, найімовірніше, в користі тієї схеми, яку ми зазвичай використовуємо. Приблизно таким же чином ми можемо зрозуміти, що мав на увазі Шопенгауер у наведеній вище цитаті, стверджуючи, що якщо ми говоримо загалом про будь існуючих об'єктах, які пов'язані з нами, тоді те, що ми говоримо про них, повинно мати зрозуміле пояснення в нашому мозку і яке ми, як "носії суб'єкта", співвідносимо з нашим досвідом.
115
І саме тут, можна сказати, лежить суть його розуміння світу як ідеї або подання, підставу його наполегливості щодо необхідності взаємозалежності суб'єкта та об'єкта. Всім відомо, що, висловлюючи свої погляди, він широко використовує метафори і парадокси; всім відомо також, що багато чого з того, що він висловлює таким чином, викликає значні труднощі для розуміння. Але тим не менш, це не повинно перешкодити нам розпізнати ті, я вважаю, фундаментальні поняття, які підкреслюються цими засобами вираження. Природа, її пристрій, який ми називаємо "об'єктивною реальністю", - їх не можна осягнути без зусиль або "віднімати", пізнати, пасивно споглядаючи те, що "лежить перед нами".
Навпаки, ми повинні зрозуміти, що тільки ми самі встановлюємо ступінь об'єктивності чи суб'єктивності, реальності і нереальності, яку ми маємо на увазі в наших судженнях про те, що ми знаємо, і тільки ми диктуємо умови обгрунтованих пояснень та умовиводів, за допомогою яких ми переконливо висловлюємо наш досвід і знання; і все наше звичайне знання та спілкування спирається на загальне використання і визнання такого критерію. Більше того, у зв'язку з цим необхідно визнати, що звичайне поняття про себе як про "пізнавачів суб'єктах" не може бути зрозуміле й осмислене без визнання його залежності від корелятивній концепції світу, організованого в просторі та часі, світу, що складається з помітних речей і подій , в якому ми, з феноменальною точки зору, виступаємо як особливі об'єкти.
116
Якщо ж ми не врахуємо це міркування, то прийдемо до поширеної помилку всіх теорій пізнання, в яких індивідуальний мислячий суб'єкт визнається незалежної самодостатньої сутністю, або годиться, що сутність цієї істоти полягає в здатності міркувати чисто логічно, або, навпаки, вважається, що вона має здатність тільки розуміти і координувати послідовність простих "ідей", або "образів", або відчуттів такого роду, на які в XVIII столітті посилалися емпірики, наприклад Кондильяк, коли говорили про "перетворенні душі".
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Познающий суб'єкт і феноменальний світ" |
||
|
||