| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
4. Проблема істини |
||
|
В одному відношенні «нові нірроннкі» дуже близькі до середньовічних і ренесансним мислителям, яких вони звинувачують у догматизмі: як і останні, вони вважають істиною лише бездоганно точне вичерпно повне знання. Висуваючи дефініцію: «Павука є досконале знання речі» 45, Санкез роз'яснює, що тільки абсолютно безпомилкове, вичерпні повне, остаточне, що не потребує нп в яких уточнень і виправленнях знання про який-небудь об'єкті може вважатися досконалим, тобто істинним, знанням - істиною. Оскільки ж всі наші знання аж ніяк не досконалі, а отже, не істинні, а все, що не істинно, не може вважатися знанням, то з санкезовекой дефініції випливає, що у нас зовсім немає знань. Так і назвав Санкез свою головну працю-«Про те, що нічого невідомо» (Quod nihil scitur). Стільки ж ясно виражена ця трактування істини у Паскаля: «Справжня істина ... безгірімесна і безумовно істинна. Всяка домішка плямує істину і зводить її иа ні »46. Аналогічним чином вирішується це питання і в інших представників скептичної думки XVI-XVII ст., Особливо у Кастелліона, Монтеня, Гассенді, Мерсенна, Бейля. Грецькі пнрронікі називали себе шукаючими істину. На ділі вони були поглинені пошуками доводів, які доводять, що будь-якому затвердженню можна протиставити настільки ж обгрунтоване протилежне твердження. Головний результат діяльності цієї школи протягом більше п'яти століть - безліч зібраних нею доводів на користь етрго тези. Знаходимо ми таке ж відношення до пошуків істинного знання у представників скептичної думки епохи ранніх буржуазних революцій? Хоча вся видобута нами інформація про людину та довколишньому світі, пише Санкез, будучи вельми далека від досконалості, містить безліч помилок і помилок, але лише шляхом помилок досягає людина істини. Санкез приділяє велику увагу з'ясуванню шляхів, що можуть наблизити нас до істини, так як він впевнений, що не бездоганне, що не безпомилкове, коротше, не досконале, а наближене знання не про все, а лише про частину того, що нам хотілося б дізнатися, - таке знання нам доступно. Помилковість або сумнівність багато чого з того, що до цих пір вдалося дізнатися, обумовлені не стільки тим, що наявні у нас знаряддя позйанія не здатні доставити нам ніякої гідної довіри інформації, скільки тим, що істину тщатся знайти, риючись в книгах, в той час як знайти її можна, лише досліджуючи самі речі, що цілком доступно людям. Головний свою працю Санкез закінчує словами: «Дослідивши речі, поставивши перед собою питання, що про них можна дізнатися і якими засобами цього можна досягти, ми задалися метою написати інший твір, в якому ми покажемо, наскільки це дозволяє слабкість людська, метод, що веде нас до знання »47 .. Монтень, який вважає, що «ми народжені, щоб шукати істину» 46, неодноразово заявляє, що пошуки Ці при дотриманні певних умов увінчуються успіхом, і проявляє гарячий інтерес до цих умов, одне пз яких - врахувати всі наявні з даного питання погляди і прийняти той, який розум вважатиме вірним. На відміну від грецьких пірроніков, що підкреслювали, що вони не дотримуються певних поглядів ні в філософії та науці, ні в області практікі49, Монтень вказує, що з самого початку дійшов певних поглядам по ряду теоретичних і практичних питань. Пізніше дослідження безлічі фактів і речей, ознайомлення з поглядами видатних мислителів, пише він, «зміцнили в мені свідомість правоти моїх думок» 50, і він поступово «виробив у собі відому стійкість поглядів» 51, в істинності яких неодноразово переконувався і які твердо відстоює. Це - не голослівне твердження. Дослідники давно відзначили, що «Монтень оточує хмарою сумніву дуже щільне ядро своїх категоричних тверджень» 52, а деякі, маючи на увазі погляди, істинність яких для Монтеня безсумнівна, вбачають у цьому навіть догматизм 53. Мерсенн вважає ілюзорним саме поняття досконалої істини і уникає вживання терміну «істина» в цьому сенсі. Коли в трактаті Мерсенна (написаному у формі діалогу) Скептик заявляє, що десять «тропів» Секста доводять непізнаванність сутності речей, Християнський філософ (виражає позицію автора) відповідає: «а це ... і не необхідно для встановлення небудь істини »:> 4. Адже істина зовсім не те, за чим марно ганяються догматики. Істина - це перш за все те, що безпосередньо очевидно для всіх настільки, що приймається всіма без якихось міркувань про доказах і критеріях: світ існує; неможливо, щоб однієї і тієї ж речі належало і не належало одне і те ж властивість; ціле більше частини; місяць дає більше світла, ніж зірки; слон більше мурашки і т. п. Істини, далі, це знання про неочевидних (навіть в даний момент принципово не спостережуваному, наприклад про майбутні події), до яких розум приходить на підставі того, що очевидно, і які можна перевірити иа досвіді. Такі знання повідомляють про дуже малої частини неосяжної природи, але їх достатньо, щоб служити керівництвом у наших діях. Для цього треба знати явища, зв'язки між ними, закони, вияв-жива в тих зв'язках. Внутрішніх причин явищі можна і не знати. Коли, діючи, ми керуємося знанням законів, ми надійно перевіряємо, уточнюємо це знання. Критика чуттєвихсприймань з боку скептиків неспроможна - знання законів, що пояснюють, чому різні сприйняття, одержувані в різних умовах, дозволяє нам виправити помилки наших сприйнять, подолати оптичні, акустичні та інші ілюзії. Перші ланки міркувань розуму, що призводять до познашпо неочевидного, - очевидні «істинні максими». Тут зовсім не виходить, згідно Мерсенну, ні нескінченного регресу доказів або критеріїв, ні порочного кола в доказі, про що так багато поширюються пірронікі. Для Гассенді істина - це відповідність уявного судження самої вещп, а зміст істини - «досконале знання» про «те, якими є природні веіцп в собі» 3 ", знання '« справжніх причин і потаємної природи речей »ч (і, притому повне знання про все в кожній речі. Чи досяжна така істина? Ні, відповідає Гассенді,« ми не можемо пізнати ... внутрішні причини нли сутність речей »57 і повне знання речей недостіжімо58. Але пірронікі в цьому питанні не праві тому, що критерій істини у нас є-ощущенія59, а «в області розуму» критерієм істини служить створене мисленням на основі багаторазових спостережень «попереднє поняття речі» - антиципація. Керуючись антиципацією, ми нз того, що дає спостереження (і що очевидно), можемо логічно вивести знання про те, чого спостерігати неможливо (і що неочевидно). Відкидаючи і теза «все пізнаване», п теза «немає нічого достовірного», Гассенді пропонує, «не відстоювати всі без винятку; проте деякі непорушні положення, в щодо яких не повинно існувати сумнівів ... захищати »60. У першій частині свого підсумкового праці - в« Логіки »-Гассенді пропонує триматися середньої лінії між догматиками н скептиками і порівнює наше прагнення до істини зі прагненням людей до безсмертя. Наша мрія про бессмертнп нездійсненна, але ми можемо жити досить довго. Точно так само «якщо ми не можемо бути допущені до самого храму природи, зате можемо бути присутніми в деяких як би зовнішніх урочистостях». «... Дослідження істини не є марним, бо хоча доступ до неї малий, однак і він представляє велику цінність »61. Доступне нам знання, про який тут йде мова, звичайно, не знання одних лише явищ. У тому, що істина - це тільки абсолютно вірне і повне знання, переконаний і Паскаль. Таке розуміння істини він має на увазі, кажучи, що в наших знаннях «все почасти істинно, почасти помилково. Якщо ж розуміти під істинним одну лише чисту істину, ніщо не виявиться істиною »62. Паскаль порівнює істину з точкою, яка так мала, що навіть коли цілячи вдається потрапити в неї, його попадання захоплює разом з цією точкою багато чого з того, чим вона оточена. В отримане таким шляхом зна-шіе разом з вірним потрапляє багато оман, «плямує істину». Проте Паскаль вважає, що ми повинні спрямувати свої зусилля на пошуки істин, які, не будучи досконалими, безпомильні і абсолютно вичерпними, все ж містять в собі частинки абсолютно вірного знання, до якого ми прагнемо. Це насамперед істини, що осягаються нами безпосередньо без яких-небудь доказів; бо розумно довести їх неможливо, істини-«початку» (існування простору, часу, чисел, їх нескінченність, існування руху). Сумніватися в них неможливо: їх істинність ми відчуваємо настільки сильно , що. майже всім людям здається, що вони навіяні нам самою природою, прірождепи, хоча насправді вони цілком покояться па досвіді. Є ще одна категорія логічно недовідних положень, в істинності яких нас переконує «інстинкт»: завтра зійде сонце, я існую, я мислю, я помру і т. п. Сумніватися в цих положеннях неможливо: вони так само, як «початку», навіяні нам досвідом, набутим нами в контактах із зовнішнім світом, а «сприйняття органів чуття завжди істинні» 63. Крім того, багато істин пізнається опосередковано, за допомогою більш-менш складних рассуждепій, істин, обгрунтовуємо розумом. Те, що не може вважатися беспримесной, безумовної, всеосяжної, остаточної істиною, все ж являє собою знання, достовірність якого не можна ставити під сумнів. Де в чому розуміння істини у «нових пірроніков» збігається з позицією античного скепсису. Але є радикальна відмінність між ними з питання про те, чи міститься в доступному нам знанні якась частка тієї досконалої інформації, яку і старі і нові скептики вважають єдиним знанням, гідним назви «істини». Частина грецьких скептиків відповідає на це питання негативно. Інші вважають, що ніяких даних для його рішення немає. Тим часом про наявність в результатах нашої пізнавальної діяльності - поряд з помилками-відомостей, що представляють собою частина абсолютного знання, іменованого ними істиною, впевнено говорять всі видні представники скептичної думки XVI-XVII ст. У Санкеза, Паскаля, Бейля ця думка виражена особливо рельєфно, навіть категорично. «ассудков, цей вплив служить насамперед доказом на користь ребования: скинути гніт забобонів, судити про все, слідуючи шшь розуму і свідченнями органів чуття. З міркувань Реков випливало, що той, хто судить про все, керуючись розумом і свідченнями почуттів, нітрохи пе ближче до істини, ніж гот , хто ними нехтує, - погляд, рішуче оспорюваний: <новими ппрроіікамі ». Навіть ті з них, які не оспорюють гезіса древніх скептиків, який заперечує існування доказів і критеріїв істини, самі протиставляють переконливо доведені положення бездоказовим і підкреслюють, що керуватися надолужити певними критеріями істини . Л Мерсенн, Гассенді, Паскаль прямо виступають проти цієї тези греків. Але оригінальність скептичної думки XVI - XVII ст. рельєфніше виступає не в запозиченнях ^, а у власних її доводах. Найбільш вагомими доказами на користь скептицизму Санкез вважає наступні. Кожна річ пов'язана не тільки з усіма, нині існуючими речами, ио і з усіма що існували раніше і всіма, які виникнуть в майбутньому. Кожна з незліченної безлічі речей у Всесвіті володіє індивідуальним, неповторним своєрідністю. Чи можемо ми придбати достовірні відомості про неосяжному числі речей, нескінченно віддалених від нас у просторі та часі? Будь-яка річ має незліченною безліччю зв'язків. Істина ж - це досконале знання речі в усьому її своєрідності, знання всіх її зв'язків. Такого знання навіть про одну річ ми, зрозуміло, досягти не можемо. До того ж своєрідність речі не стабільно, в ній весь час відбуваються зміни. Схопити, зафіксувати це своєрідність неможливо. Про те, що в наше поле зору потрапляє лише крихітна частинка Всесвіту, часто говорить Монтень . Він, крім того, пише: пізнавані нами закони природи - закони світу, в якому ми живемо. Але є вагомі підстави вважати, що існує чимало інших світів, де діють інші закони, знання яких нам недоступно. Довід на користь пірронізма, найчастіше приводиться в «Дослідах», - кожен об'єкт невпинно змінюється як під впливом інших об'єктів, так і сам по собі, а «стійкість не що інше, як ослаблене і уповільнене коливання» 64. Це відноситься і до пізнаваного світу, і до пізнає человеку65. Прагнення «вловити буття» Монтень порівнює з бажанням утримати в руці зачерпнути пригорщею воду. «Герак-лнтнзм» Монтеня відзначають багато ісследователі66. «Вловити буття» не можна і тому, що в усьому - у природі, у суспільстві, в людині - укладені протилежності. Монтень барвисто зображує, як невіддільні один від одного і обумовлюють один одного: виникнення і зникнення, тотожність і відмінність, життя і смерть-в природі; багатство і бідність, доброчесність і порок, добро і зло - в суспільстві; радість і горе, насолода м страждання, мужність і боязкість - в особистість. Ці ідеї ми знаходимо і у Паскаля. Оп яскраво малює, з одного боку, переважаючу всяке уяву колосальність нескінченного Всесвіту, а з іншого - невичерпність '«природи в стислих межах атома ... незліченні Всесвіти в цьому атомі »67. Тут і вшир і вглиб - нескінченність. Складається нз цих двох бесконечностей природа існувала, цілу вічність до нас і буде існувати вічно після нас: про повноту наших знань не може бути й мови. Нескінченні цепі'прічінно-наслідкових залежностей пов'язують будь-який предмет з тим, що відбувається в інших місцях, в інший час. Те, що відбувається як завгодно далеко від предмета, значною мірою визначає відбуваються в ньому, а що відбувається в ньому «будь-який рух відгукується у всій природі» 68. Світ - єдине ціле; точне, повне зпапіе частини вимагає точного, повного знання цілого. Думка, що пізнання істини перешкоджає та обставина, що буттю притаманні протилежні характеристики, отримує розвиток у Бейля. Очевидно, пише він, що матерія дискретна, але настільки ж очевидно, що вона неперервна. Очевидно, що виникають речі, раніше не існували, а інші речі зникають, але очевидно і те, що всяка зміна - лише збільшення або умниненіе того, що було, і, значить, ніщо пе виникає і не зникає. Очевидно, що рух існує, але, як показав Зенон, очевидно також, що двіжепіе не існує. Очевидно, що всі вчинки людини підпорядковані об'єктивної необхідності, і очевидно, що людина вільна надходити але свій розсуд. Істотна особливість доводів «нових пірроніков» - апеляція до певних характеристикам об'єктивного світу. Як би далеко не заходили «нові пірронікі» у своєму скептицизмі, названі характеристики об'єктивної дійсності у них сумнівів не викликали. Така своєрідна риса цих доводів: на відміну від грецького скепсису, що виявив деякі важливі діалектичні моменти тільки в пізнанні, тут виявляються також моменти діалектики самої об'єктивної дійсності. У виявленні діалектики пізнання «нові пірронікі» теж пішли далі античних скептиків. Вони відкидають не тільки думка, що ми можемо довіряти всім своїм знанням, по і думка, що всі паші знання не заслуговують довіри, що всі вони помилкові нли сумнівні. Хоча істина як досконале знання Недост жнма, але якщо дослідити речі, користуючись належним методом, то можна придбати частину цього знання - така позиція не тільки Сапкеза, а й інших представників «нового Пірро нпзма». У філософії, вважає Монтень, позиція тих, хто заявляє, що «розум пе здатний пізнати нічого», - природна реакції на самовпевненість «тих, хто приписує розуму здатність до всеведепію. У затвердження нашого невідання вони впадають в акую ж крайність, як і інші в затвердження нашого зна-шя »69. Детальніше розвиває цю думку Паскаль. Все, що нам здається пізнати, вважає він, не є пі повністю істинним, ні точним. «Що ж стане робити людина в такому становищі? Сумніватися у всьому? Сумніватися, спить він, чи щипають чи його, джгут чи що? Сумніватися, чи сумнівається оп? Сумніватися,-чи існує він? »70 Але невже людина,« навпаки, скаже, що він безсумнівно володіє істиною? Адже він не може пред'явити на все ніякого документа і, як би мало не тіснили його, примушений поступитися поле боротьби »71. Паскаль так вирішує це питання. Домагання на всезнання безглузді. «З'ясуємо ж, що ми таке: щось, але не все» 72. Це «щось» дуже мало але порівняно зі «всім», але воно все ж таки не ніщо, а певна частка природи, до того ж частка мисляча. «Наші знання займають в ряду речей, які підлягають пізнанню, таке ж місце, яке наше тіло займає в протяжності всієї природи» 73. Наші знання не ніщо, не нагромадження помилок, а частина (нехай мала) достовірного знання про світ. Звичайно, жодна павука ніколи пе вичерпає свого предмета 74, тому що предмет цей - незліченна безліч об'єктів, кожен з яких всередині себе нескінченний. Але в інформації, що добувається пізнанням, поряд з помилками є вірні відомості про те, які в дійсності явища, що пізнаються. Тенденція зайняти позицію десь між догматизмом і скептицизмом, відкинувши обидві ці «крайнощі», міститься і в роботах мислителів, які вважають себе послідовниками грецьких пірроніков (Кастеллнон, Боден, Санкез, Монтень, Шаррон, Гассенді і гассендісти), і у тих, хто , визнаючи в чому правоту цих пірроніков, не вважають себе їх однодумцями (Паскаль, Бейль), і навіть у Мерсенна. З того, як «нові пірронікі» оцінюють знання, що видобуваються людьми на різних стадіях історії людства, ясно видно, наскільки органічно пов'язаний скептицизм XVI-XVII ст. не тільки з соціально-політичними подіями епохи ранніх буржуазних революцій, а й з яка відбувається в цей час наукової революцією. Істини, одного разу відкриті великими умами давнину, зостануться на віки віків неспростовно вірними, вичерпно повними, остаточними - такий погляд панував в середні століття. Багато гуманісти теж його не подолали. «Нові пірронікі» протиставляють цьому погляду думка про постійно відбувається розвитку пізнання, ніколи не зупиняється па досягнутому. Хоча можливості пізнання окремої людини, окремої покоління, пише Монтень, обмежені, пізнання людства не можна поставити кордону. «... Те, що залишилося невідомим одному століття, роз'яснюється в наступному ... науки й мистецтва відливаються відразу в готову форму, а формуються і розвиваються поступово, шляхом повторної багаторазової обробки п обробки ... Я не перестаю досліджувати й випробовувати те, чого мої сили не дозволяють мені відкрити. Знову і знову повертаючись до того ж предмету, повертаючи і відчуваючи його на всі лади, я роблю його більш гнучким і податливим, створюючи тим самим для іншого, який послідує за мною, більш сприятливі можливості оволодіти ним. «Діалектика ...-вказує В. І. Ленін, - включає в себе момент релятивізму, заперечення, скептицизму, але не зводиться до релятивізму» 76. Виявляючи негативну сторону пізнання, всякий скептицизм виявляє істотний момент діалектики пізнання. Але скептицизм односторонньо підкреслює заперечення, відносність, омани в нашому пізнанні, затушовувавши ілі'даже заперечуючи міститься в ньому позитивне, істинне, абсолютне, бо для нього ці протилежності тільки виключають один одного, абсолютно несумісні. Тут виступає антідіалектіческім, метафізичний характер скептицизму. Це протиріччя між антідіалектіческім і діалектичної тенденціями властиво всякому скептицизму, і древньому і новому. Переконаність «нових пірроніков» в тому, що принаймні частина наших знань безсумнівно істинна, що пізнання - процес, кожен етап якого приносить все більш повні і більш точні знання, знаходиться, як вже зазначалося, в явному протиріччі з висловлюваннями цих мислителів, що ставлять під сумнів або зовсім заперечують достовірність усіх наших знань. Це теж протиріччя між діалектичним і антідіалектіческім розумінням, але суперечність, що є специфічною особливістю «нового пірронізма», що відрізняє його від поглядів грецьких скептиків. Чи означає це, що, перебуваючи в коливанні між протилежними рішеннями основних гносеологічних проблем, «нові пірронікі» взагалі не займали небудь певної гносеологічної позиції? Аналіз їх відношення до науки дозволяє відповісти на це питання. досвіду, на дуже обачно вироблені спостереження над природою та експерименти. «Два засоби дано нещасним смертним для відкриття істини ... Ці кошти: досвід і спостереження і міркування »77. Те, що цей скептик висуває програму створення дослідного природознавства, "відзначають всі вчені, що дослідили погляди Санкеза. Стровский, Оуен, Коральннк, Берр вважають, що Санкез передбачив деякі ідеї Бекона. Науку схоластів («педантів», як оп їх іменує) Монтень висміює не тільки за авторитаризм, догматизм, конформізм, а й за її книжковий характер, за те, що вона зводиться до тлумачення текстів, - «книг про книги набагато більше, ніж книг про речі ». Висміюючи лженауку схоластів, Монтень дуже високо оцінює справжню науку: «Я люблю й шаную знання, як і тих, хто нм володіє. При правильному його вживанні це найблагородніша і могутнє придбання людей »78. Визнаючи цінність наукових завоювань, з якими нас знайомлять праці великих умів минулого, Монтень вимагає пе тільки критичного до них відношення, але і перенесення центру ваги в пізнавальної діяльності на вивчення самої дійсності. - Для осягнення пізнаваних об'єктів недостатньо зусиль одного лише розуму - його діяльність повинна спиратися на опит7Е. Досвід в науці - це не просто накопичення великої кількості спостережень; це ретельна перевірка фактів, виявлених спостереженням, і, головне, з'ясування тих наслідків і узагальнень, які логічно випливають із встановлених фактів. На противагу Е. Кал-ло, що стверджує, що «після Монтеня книгу науки потрібно раз назавжди закрити» 80, та іншим вченим, що приписують авторові «Дослідів» аналогічну позицію, П. Баррьер81, П. Біллей82 і багато інших сучасні дослідники, по суті , поділяють думку А. І. Герцена, який писав, що Монтень не противник, а гарячий поборник науки, що він прокладає шлях досвідченому природознавства нового часу "і є в цьому відношенні безпосереднім попередником Бекона 83. Винятково велике значення надають науці і володіють великими знаннями Боден, Шаррон, і далекий від учених Балле, що доводить, що «нічого не слід так любити, як павуки» 84. Те, що пишуть про науку представники скептичної думки XVII в., В одному відношенні відрізняється від того, що про неї писали «нові пірронікі» в XVI ст. Останні, кажучи про справжньої науці, мають на увазі науку, яку необхідно створити, мало звертаючись до прикладів «істинної науки»: в їхній час дослідне природознавство робило свої перші кроки. XVII століття - століття наукової революції. Традиційною шкільної науці "нові пірронікі» цього століття протиставляють не тільки ідеал справжньої науки, а й видатні завоювання, досягнуті наукою до їх час. Наукові праці Мерсенна - невелика частина того, що він зробив для розвитку науки. Він надавав підтримку найбільш круп/.63 вим діячам нової науки та філософії - Галілеї, Декарту, Гюйгенсу, Торрічеллі, Паскалю, Роберваля, Ферма. І тому, що в ряді випадків вчені цього часу зуміли об'єднати свої зусилля для вирішення стояли перед ними завдань, і тому, що наука в цьому столітті придбала небачений доти авторитет і престиж в суспільстві, Мерсенн сприяв, ймовірно, більше, ніж будь-хто інший з його сучасників. '- У своїх роботах він пристрасно захищає науку від її супротивників, доводячи, що вчені, вже відкрили багато незаперечних істин, і в майбутньому примножать число безперечних наукових положень. В останньому розділі трактату «Істина наук проти скептиків» Християнський філософ, що виражає погляди автора, викладає ті положення нової науки, що спирається на розум і досвід, істинність яких вже міцно встановлена. Що займає вісімсот сторінок перерахування положень науки (засумніватися в яких, підкреслює Мерсенн, може лише безумець) виявляється найсильнішим аргументом. Вражений Скептик, якого до того ніщо не могло переконати, відмовляється від своєї точки зору. В особистому спілкуванні між видатними вченими свого століття, в листуванні між ними, в їх жвавих дискусіях з виникав перед наукою питань активно бере участь один Мер-сенна - Гассенді. Він також вважає, що справжня наука грунтується на досвіді 8 '. Дослідне природознавство вже видобуло чимало знань, в істинності яких «ми не можемо сумніватися», вона має засобом, що дозволяє перевірити, чи відповідають дійсності наукові гіпотези. «... Досвід-це ваги, на яких повинна зважуватися істинність чого-небудь ... Адже це засіб для судження, або, як кажуть греки, критерій »86. Вчені, що групуються навколо Гассенді, поділяють його ставлення до науки. Ламот Левайе не тільки найбільший знавець наукових досягнень свого часу - він сам все життя займається науковими дослідженнями, публікуючи великі і грунтовні праці з географії, економіки, історії. Назва однієї з його робіт - «Міркування, що показує, що сумніви скеп тичної філософії досить корисні для наук» - вірно передає його точку зору. Щоб сприяти спілкуванню між созда телямн нової науки, друг Гассенді - Е. Діодаті стає (за вдалим висловом Б. Е. Биховський) емісаром «Республіки вчених», здійснюючи поїздки до Англії, Голлапдню, Гермапню, Іта Лію, зустрічаючись з Галілеєм, Гюйгенсом, Беконом, Гоббсом. Інто рес до завоювань науки, прагнення всіляко сприяти («о розвитку характерні п для інших членів гуртка Гассенді (вчених-медиків Г. Ноде, Г. Патена і видавця творів Гас Сенді, Гоббса і Секста Емпірика - С. Сорбьера) 87. Боротьба, яку вів Паскаль, захищаючи дослідне естествозіа ня, науку взагалі від єзуїтів п інших мракобісів, общеізвг стная. Менш освітлено ставлення до науки Бейля. Подібно Мер СЄПН, Гассенді, гассендістам, Паскалю, він високо оцінює достовірність математики і наук про природу; основні положення математики та логіки він навіть вважає абсолютно істинними в силу їх очевидності. Але коло безумовно істинних знань, по Бейлю, ширше. У нього входить не тільки дослідне природознавство, а й історія. Цей скептик стверджує навіть, що знання в історії можна довести до більшої безсумнівності, ніж та, яка досягається в геометрії. Він веде велике листування з видатними вченими Англії, Франції, Німеччини, Голландії. Оп видає (з 1685 р.) журнал «Новини літературної республіки», де реферуються і рецензуються вийшли в різних країнах книги, що містять нові наукові та філософські ідеї, - журнал, де Бейль веде боротьбу за свободу думки в науці. Таким чином, на відміну від скептицизму греків скептична думка епохи ранніх буржуазних революцій виконує велику конструктивну роботу - допомагає утвердженню та розвитку нової науки. «Нові пірронікі» не вагаються приєднатися до прихильників цієї науки або її противникам. Перед нами знову парадоксальна ситуація: у представників того напрямку філософської думки, яке прийнято вважати песимістичній концепцією пізнання, ми виявляємо гносеологічний оптимізм.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "4. Проблема істини" |
||
|
||