| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
ПРОРОК ПРАВОСЛАВНОЇ КУЛЬТУРИ |
||
|
(Національна ідея в публіцистиці Гоголя) «І колись і тепер я був упевнений в тому, що потрібно дуже добре і дуже глибоко дізнатися свою російську природу і що тільки за допомогою цього знанья можна відчути, що саме слід нам брати і запозичувати з Європи, яка сама цього не говорить ». Н.В.Гоголь В історію вітчизняної художньо-релігійної думки Гоголь увійшов не тільки як геніальний майстер слова, але і як глибокий мислитель, що торкнулася цілий ряд найважливіших релігійно -моральних питань, що не втратили своєї гостроти і в наші дні. Його «Вибрані місця з листування з друзями» не випадково протягом багатьох десятиліть перебували, по суті, під забороною, оскільки свідчили нібито про «розумовому божевіллі» автора, його «мракобісся» і «ретроградстві». У цій книзі Гоголь виступає як прихильник самобутніх почав Святої Русі і закликає співвітчизників усвідомити свою неповторну національну сутність, історичне покликання Росії, унікальність її культури та літератури. Як і слов'янофіли, Гоголь був переконаний в особливій місії Росії, яка, за його словами, чує Божу руку на всьому, що ні збувається в ній, і чує наближення іншого царства. Ця особлива місія Росії пов'язувалася в поданні Гоголя з Православ'ям як істинним, неспотвореним (на відміну від католицизму чи протестантизму) християнством. Розмірковуючи про основи вітчизняної цивілізації, Гоголь особливу увагу приділяє ролі православної церкви в житті Росії, стверджуючи, що Церква не повинна існувати окремо від держави, а воно, у свою чергу, немислимо поза монарха. Монарх, на думку Гоголя, найважливіший компонент державного устрою, без монарха неможливе повноцінне його існування. Він був згоден з Пушкіним в тому, що «Держава без полномощного монарха - автомат: багато-багато, якщо воно досягає того, до чого домоглися Сполучені Штати. А що таке Сполучені Штати? Мертвечина; людина в них вивітрився до того, що і виїденого яйця не коштує. Держава без полномощного монарха те ж, що оркестр без капельмейстера ... ». Православна церква, монарх і народ - це, по Гоголю, нерозривне ціле, поєднане соборним духом християнської любові. Але як полюбити ближнього свого, якщо він так недосконалий, якщо в ньому так мало прекрасного, - задає питання Гоголь і сам відповідає: «Подякуйте Богу насамперед за те, що ви російську. Для російського тепер відкривається цей шлях, і цей шлях є сама Росія. Якщо тільки полюбить російська Росію, полюбить і все, що тільки є в Росії. До цієї любові нас веде тепер сам Бог ... А не полюблять Росії, не полю-бити вам своїх братів, а не полюбити своїх братів, що не возгореться вам любов'ю до Бога, а не возгоревшейся любов'ю до Бога, не врятуватися вам »(с. 129-130). Національна ідея в публіцистиці Гоголя породжується цим духом християнської любові до Бога, братам своїм, соборним служінням всіх підданих монарху і державі. Життя кожної людини незалежно від його положення в суспільстві повинна бути службою Богові і государеві, а через служіння їм - і всьому народу. З гіркотою пише Гоголь в «Вибраних місцях ...» про відсутність подібного соборного згоди, про те хаосі і розладі, який панує навколо і який згодом Достоєвський назве «відокремленням»: «Тепер всі між собою у сварці, і всяк один на одного бреше і обмовляє нещадно ... Всі пересварилася: дворяни у нас між собою, як кішки з собаками; купці між собою, як кішки з собаками; міщани між собою, як кішки з собаками ... Навіть чесні і добрі люди між собою у розладі; тільки між шахраями бачиться щось схоже на дружбу і з'єднання в той час, коли кого-небудь з них сильно стануть переслідувати »(с. 134-135). Одне з джерел подібної роз'єднаності і ворожнечі - це, за словами Гоголя, розкіш, до викорінення якої необхідно прагнути кожному: «Женіть цю бридку, кепську розкіш, цю виразку Росії, істочніці хабарів, несправедливостей і гидот , які у нас є. Якщо вам тільки одне це вдасться зробити, то ви вже більше принесете істотної користі, ніж сама княгиня О. А це, як ви самі бачите, навіть не вимагає ніяких пожертвувань, навіть і часу не віднімає »(с. 140-141). Разом з тим Гоголь закликає не впадати у відчай і не приходити в збентеження від зовнішніх заворушень, але намагатися навести порядок у власній душі: «Непогано заглянути всякому з нас у свою власну душу. Загляньте також і ви в свою. Бог знає, може бути, там побачите такий же безлад, за який лайте інших ... Не бігти на кораблі з своєї землі, рятуючи своє ганебне земне майно, але, рятуючи свою душу, не виходячи геть з держави, повинен всяк з нас рятувати себе самого в самому серці держави »(с. 182-183). Свої надії на спасіння душі письменник пов'язує з природою російської людини, який, за його словами, так вміє бути вдячним за всяке добро і який, як тільки помітить, що інший виявляє до нього участь, сам вже готовий мало не просити прощення. Російській людині, за словами Гоголя, притаманний особливий такт розуму, що дозволяє йому "висловити щире істота всякого справи ... виразити його так, що нікого не образить вираженьем і не відновить ні проти себе, ні проти думки свого навіть несхожих з ним людей »(с. 257). Цей «вірний такт розуму» проявляється навіть у простому селянинові, який здатний говорити з усіма, навіть з царем, з такою свободою і з такою гідністю, які важко знайти у освічених і світських людей. «Вірний, істинно російський такт розуму» поєднується в ньому з молодецького заповзятістю і відвагою, рішучістю «рвонутися на справу добра ... якщо тільки постане випадок рвонутися всім на справу, неможливе ні для якого іншого народу ... »(с. 258). Говорячи про самобутність вітчизняного національного характеру, Гоголь відзначає і таку його особливість, як схильність до іронії або, точніше, добродушному гумору: «У нас у всіх багато іронії. Вона видно в наших прислів'ях і піснях і, що всього дивовижно, часто там, де мабуть страждають душа і не розташована зовсім до веселості ... Важко знайти російської людини, в якому б не поєднувалося разом з вмінням перед чим-небудь істинно возблагоговеть - властивість над чим-небудь істинно посміятися »(с. 244). Ця властивість «істинно посміятися», на переконання Гоголя, зумовило виникнення в нашій літературі сатиричного напрямку, найвизначнішими представниками якого були Кантемир, Фонвізін, Грибоєдов, та й сам автор «Ревізора» і «Мертвих душ» . Властивість «істинно посміятися» і насамперед над самим собою Достоєвський згодом назве схильністю до самоосуду, підкреслюючи при цьому, що самоосуждение (або, за словами И.А.Ильина, недовірливих-покаянний перебільшення своїх гріхів) є ознака морального здоров'я і надійний заставу порятунку власної душі. Але врятувати свою душу неможливо без віри в Бога, яка часто замінюється вірою в людський розум. Ненадійність останнього у вирішенні найважливіших моральних питань для Гоголя очевидна: «У всьому засумнівається він - у серці людини, якого кілька років знав, в правді, в Бозі засумнівається - але не засумнівається в своєму розумі». Гордість розуму, за словами Гоголя, ще ніколи не зростала до такої міри, як в дев'ятнадцятому столітті: «Вона чується в самій боязні кожного уславитися дурнем. Всі винесе людина століття: винесе Як ця шахрая, негідника; яке хочеш дай йому назву, він знесе його - і тільки не знесе Як ця дурня. Над всім він дозволить посміятися - і тільки не дозволить посміятися над розумом своїм. Розум для нього - святиня. Через найменшої насмішки над розумом своїм він готовий цю ж хвилину поставити свого брата на благородну расстоянье і посадити, твердою, йому кулю в лоб. Нічому і ні в що він не вірить; тільки вірить в один розум свій »(с. 266-267). Цей гордий розум є не що інше, як прояв темного диявольського початку: «Диявол виступив вже без маски в світ. Дух гордості перестав вже бути в різних образах і лякати забобонних людей, він з'явився у власному своєму вигляді. Почуя, що визнають його панування, він перестав вже і лагодитися з людьми »(с. 268). Відкидаючи думка щодо революційних потрясінь як засобі покращення життя, Гоголь був солідарний з Пушкіним в тому, що «кращі і міцніше зміни суть ті, які приходять від одного поліпшення моралі, без насильницьких потрясінь людських, страшних для людства ». Моральне ж оновлення всіх верств суспільства неможливо поза духовного відродження, поза Богом, поза християнізації усього життя і культури. Глибоко відчуваючи сам дух Православ'я, Гоголь не був прихильником індивідуального порятунку душі і розумів, як і Хомяков, що рятуватися повинно усім світом з усіма братами. Говорячи про це, К. Мочульський підкреслював: «Релігія Гоголя - соборна. Люди - брати, що живуть один для одного, пов'язані загальною виною перед Господом, круговою порукою і відповідальністю. Всякий індивідуалізм і егоїстична відособленість - від диявола. У духовній області немає приватної власності: все Боже, все дари надсилаються для всіх. «Хто придбав крихту мудрості, той вже не має права приховувати її в собі від інших: вона не твоя, а Боже надбання. У цій гоголівської ідеї соборності і "служби" розкривається глибока істина східного Православ'я ». Вважаючи Росію країною, особливо обраної Промислом Бо-жіім, Гоголь був переконаний, що вона ближче всіх підійшла до Христа, що в народній душі живе правда Христова, що російська держава не просто християнське, але «небесне держава ». У такій релігійній формі підходить Гоголь до осмислення національної ідеї. Думка про світле братському єднанні людей - сутність цієї ідеї, коли людина виявляється здатним побачити в ближньому своєму брата, якого хочеться обійняти і притиснути до грудей. В одному з останніх листів «Листування з друзями» Гоголь задається питанням: «Чому тільки в одній Росії так радісно і урочисто святкується Великдень? Чому ми віримо, що світло прийдешній Пасхи розіллється з Росії по всьому світу? »І відповідаючи на питання, Гоголь стверджує, що саме в російській душі є« початок братства Христового », відчуття особистої гріховності, спраги покаяння і любові, спрямованість до братського єднання всіх станів. Справа не в патріотичних вигуках і великодніх поцілунках, пояснює Гоголь, але в тому, щоб «поглянути в цей день на людину, як на найкращу свою коштовність, - так обійняти і притиснути його до себе, як наіроднейшего свого брата, так йому зрадіти, як б своєму найкращому другу, з яким кілька років не бачились і який раптом несподівано до нас приїхав »(с. 263). Цю соборну ідею вселюдського єднання і братерства згодом буде розвивати Достоєвський на сторінках «Щоденника письменника» і в Пушкінській мови. «Не вмре з нашої старовини, - підсумовує Гоголь, - ні зерно того, що є в ній істинно російського і що освячено Самим Христом. Рознесеться дзвінкими струнами поетів, хіба-вест благоухающими вустами святителів, спалахне помер-кнувшее - і свято Світлого Воскресіння воспразднуется, як слід, перш у нас, ніж у інших народів ». У цих гоголівських словах немає ніякої гордині, бо тут же він зауважує, що ми не краще інших народів: «Нікого ми не краще, а життя ще невлаштованість і безладний всіх їх. "Гірше ми всіх інших" - ось що ми повинні говорити про себе. Але є в нашій природі те, що нам це пророкує. Вже саме безладдє наше нам пророкує це. Ми ще розтоплений метал, що не отлившийся в свою національну форму; ще нам можливо викинути, відштовхнути від себе нам непристойне і внести в себе все, що вже неможливо іншим народам, що отримали форму і загартувалися в ній »(с. 270). Християнське початок братнього єднання, за словами Гоголя, криється в самій слов'янської природі нашої: «Побратаніе людей було у нас ріднею навіть і кровного братерства ... немає у нас непримиренної ненависті сословья противу сословья і тих озлоблених партій, які водяться в Європі і які постачають перешкода непоборне до з'єднання людей та братньої любові між ними »(с. 271). Саме це неактивний в душі російського людини почуття братства пробуджується у вирішальну хвилину, як це було в 1812 році, і допомагає згуртуватися для подолання ворожої напасті: «У такі хвилини всякі сварки, ненависті, ворожнечі - все буває забуто, брат повисне на грудях у брата, і вся Росія - одна людина ... І твердо каже мені це душа моя; і це не думка, вигадана в голові. Такі думки не вигадуються »(с. 271). Одним з перших Гоголь поставив питання про необхідність створення нової культури, яка б сприяла духовному зростанню людини, її моральному очищенню і просвітління. Ця нова культура повинна будуватися на засадах Православ'я, бо в ньому міститься можливість вирішення тих питань, які постають перед людством. Нове мистецтво, за Гоголем, повинно служити «незримою щаблем до християнства», виконувати ту ж завдання, що і твори духовних авторів, тобто вести душу по шляху духовно-морального вдосконалення. Все це відноситься і до літератури. Ось чому, попереджає Гоголь, звертатися зі словом треба чесно, бо воно є «вищий подарунок Бога людині». Але для чесного поводження з ним необхідно привести «у стрункість» власну душу, інакше «з самим найчистішим бажанням добра можна провести зло ... Біда, якщо про предмети святих і піднесених стане лунати гниле слово нехай вже краще лунає гниле слово про гнилих предметах. Всі великі вихователі людей накладали довге мовчання саме на тих, які володіли даром слова, саме в ті пори і в той час, коли найбільше хотілося їм похизуватися словом ... »(с. 47, 49). У «Вибраних місцях ...» Гоголь не втомлюється стверджувати, що головна справа його життя - це улаштування і очищення власної душі: «Справа моє - душа і міцне справа життя» (с. 127). Свобода в цьому сенсі полягає не в тому, щоб «говорити сваволі своїх бажань: так, але в тому, щоб вміти сказати їм: ні». Але тут же письменник додає: «Ніхто тепер в Росії не вміє сказати самому собі цього твердого« ні »(с. 178). Знову і знову Гоголь заклинає: «Душу й душу потрібно знати тепер, а без того не зробити нічого. А дізнаватися душу може один тільки той, хто почав вже працювати над власною душею своєю ... »(с. 191). Думка про зв'язок художнього таланту з душевним і моральним вихованням - одна з основних у пізнього Гоголя. У 1846 році він пише А.М.Вільегорской: «У письменника все пов'язане з вдосконаленням його таланту і назад: вдосконалення його таланту пов'язане з вдосконаленням душевним». При цьому Гоголь акцентував увагу на власну недосконалість як факторі першорядної важливості у своїй духовній і творчої еволюції: «Рідко хто міг зрозуміти, що мені потрібно було зовсім залишити терені літературне, зайнятися душею і внутрішньої своїм життям для того, щоб потім повернутися до літератури створилося людиною ». Одним з позитивних властивостей своєї особистості письменник вважав «бажання бути кращим»: «Бог дав мені багатосторонню природу. Він поселив мені також в душу, вже від народження мого, кілька хороших властивостей; але краще з них, за яке не вмію, як возблагодарить Його, було бажання бути кращим. Я не любив ніколи моїх поганих якостей ... У міру того, як вони стали відкриватися, чадним вищим навіювання посилювалося в мені бажання позбуватися від них ... »(с. 121). Лев Толстой, говорячи про ці внутрішніх змінах, що відбувалися в душі Гоголя в пізній період життя, зауважив: «Гоголь відчув потребу власного душевного підйому. Правда, йому не вдалося пережити цей процес, він не встиг ... але з цього не випливає, що це було падіння: це був крок, який припинила смерть ... »І далеко не випадково, що сам Толстой у своїй« Сповіді »майже буквально повторює гоголівські слова про« бажанні бути кращим », визначили його власну духовну і моральну еволюцію: «Я повернувся до того, що головна і єдина мета мого життя є те, щоб бути краще, тобто жити згодні з цією волею: я повернувся до того, що вираз цієї волі я можу знайти в тому, що в сховався від мене дали виробило для керівництва все людство ». У невтомній роботі над влаштуванням власної душі значну допомогу може і повинна надавати церква (Тол- стій в цьому розходився з Гоголем), яка, на думку останнього, ще не увійшла в російську життя в потрібному масштабі. Повернення до церкви необхідний як окремо взятої людини, так і всієї вітчизняної культури загалом. Біда, однак, у тому, що сучасники Гоголя, запалі в апостасію, скептично ставилися до офіційної церкви, не помічаючи при цьому духовних скарбів Православ'я, що зберігаються і розвиваються в Оптиної Пустелі і інших центрах православної духовності. Саме ці скарби повинні стати джерелом духовного, морального та економічного відновлення Росії. Всі біди і безладу її, на думку Гоголя, походять від того, що вітчизняна інтелігенція, захоплена копіюванням і запозиченням західних форм життя і не помічала самобутніх духовних основ вітчизняної цивілізації, перестала цінувати (скоріше за все і не могла оцінити) духовні цінності Православ'я, якими на Протягом століть керувався простий народ. Цікавий в цьому сенсі образ генерала Бетрищева в другому томі «Мертвих душ», який вважав, що варто тільки одягти російських мужиків в німецькі штани, так відразу «науки піднесуться, торгівля подимітиме і золотий вік настане в Росії». Прозахідно орієнтована російська інтелігенція, за Гоголем, належить до числа тих доморощених розумників, про які Костанжогло іронічно помічав, що вони, «не впізнав перш свого, набираються дурі боку». Необхідно, підкреслював Гоголь, не тільки, щоб російська громадянин знав справи Європи, але насамперед не випускав з виду російські початку, в іншому випадку «похвальна жадібність знати чужоземне» не принесе добра: «І раніше і тепер я був упевнений в тому, що потрібно дуже добре і дуже глибоко дізнатися свою російську природу і що тільки за допомогою цього знанья можна відчути, що саме слід нам брати і запозичувати з Європи, яка сама цього не говорить »(с. Не випадково, звертаючись до Бєлінського, Гоголь ставив йому сакраментальне питання: якщо порятунок Росії полягає у зверненні до європейської цивілізації, то необхідно насамперед визначити, що потрібно розуміти під євро- пейських цивілізацією? При цьому Гоголь не брав звинувачень Бєлінського в тому, що він взагалі відкидає необхідність вчитися у Європи, досягнення якої в матеріально-технічній і культурній сферах незаперечні. На відміну від Гоголя, покладають надії на оновлення життя шляхом внутрішнього перевиховання душі, Бєлінський проповідував соціальні форми перебудови: знищення кріпосного права, скасування тілесних покарань, зміну державного ладу. Твердо ставши на матеріалістичні та атеїстичні позиції, Бєлінський був переконаний, що саме буття визначає свідомість. Суперечка між Гоголем і Бєлінським - це суперечка православного віруючого і атеїста-матеріаліста, який уїдливо-іронічно ставився до релігійності Гоголя і його міркуванням 0 спасіння душі, її духовно-моральному вдосконаленні. «По-вашому, російський народ самий релігійний в світі: брехня ... Придивіться пильніше, і ви побачите, що це за вдачею глибоко атеїстичний народ », - писав Бєлінський Гоголю. Знаменитий лист Бєлінського, будучи, за словами К.Мо-чульского, «маніфестом російської революції», зробило трагічне вплив на подальшу долю Росії: «У ньому благородний і справедливий пафос свободи і людяності був незаконно з'єднаний з боротьбою проти церкви та релігії ... Тяганина між Гоголем і Бєлінським була вирішена на користь останнього. Заклик Гоголя виявився голосом волаючого в пустелі. Його почула тільки жменька слов'янофілів; за Бєлінським пішло величезна більшість. Росія вступала в епоху 50 - 60-х років, епоху ліквідації ідеалізму, зречення від духу і занурення в матерію; починалося зниження ідейного рівня, сутінки культури. Але на голос Гоголя відгукнувся Достоєвський ». Життєва і творча трагедія Гоголя була зумовлена тим, що він далеко випередив свій час у своїх пророчих закликах про більшу християнізації життя Росії, що сприймалося багатьма його сучасниками (у тому числі і Бєлінським) як результат згубної дії містицизму і духовного наставника Гоголя о. Матфея. К. Мочульський у своїй книзі «Духовний шлях Гоголя» відзначає геніальну обдарованість Гоголя у моральній сфері, завдяки чому письменнику вдалося «круто повернути всю російську літературу від естетики до релігії, зрушити її з шляху Пушкіна на шлях Достоєвського ... Етична геніальність автора «Листування» полягає в небувалою силою і напруженості його моральної свідомості ... У нього було особливе чуття, як би особливий орган сприйняття зла в світі і в самому собі ». Це усвідомлення зла в самому собі спонукало Гоголя наділяти СВОЇХ персонажів понад їх власних гидот «своєї власної поганню»: «Я вже від багатьох своїх гидот позбувся тим, що передав їх своїм героям, висміяв їх ... У міру того, як вони стали відкриватися, чадним вищим навіювання посилювалося в мені бажання позбуватися від них; незвичайним душевним подією я був наведений на те, щоб передавати їх моїм героям »(с. 125, 121). Гостро відчуваючи свою відповідальність за зло, що існує в світі, Гоголь неодноразово повторював, що особливо велика ця відповідальність має бути у письменника. Не випадкова його дивовижна реакція на думку Пушкіна, який після знайомства з «Мертвими душами», вимовив: «Боже, як сумна наша Росія!» Згадуючи про мотиви, які спонукали його до створення «Мертвих душ» і «Ревізора», Гоголь в «Вибраних місцях ...» зізнавався, що буває час, коли «не можна інакше спрямувати суспільство або навіть всі покоління до прекрасного, поки не покажеш всю глибину його справжньою гидоти ... »(с. 127). Однак це визнання звучить як запізніле самовиправдання, так як п'ятьма сторінками вище Гоголь, згадуючи слова Пушкіна («Боже, як сумна наша Росія!"), Категорично стверджує: «Пушкін, який так знав Росію, не помітив, що все це карикатура і моя власна вигадка »1 (с. 122). Гоголь повністю погоджується з Пушкіним, який першим помітив особливість його таланту - яскраво і з такою художньою силою виставити і окреслити «вульгарність вульгарного людини»: «Ось моє головне властивість, одному мені належить і якого, точно, немає в інших письменників ... Ця властивість виступило з більшою силою в "Мертвих душах" ... Але вульгарність всього разом злякала читачів ... Мені б скоріше пробачили, якби я виставив картинних нелюдів; але вульгарності не пробачили мені »(с. 120). Сам термін «вульгарність», як зазначив В. Набоков, чисто російське поняття, що виражає суть того широко поширеного пороку, для якого в трьох основних європейських мовах (англійською, французькою, німецькою) немає спеціального обозначенія2. У розумінні Гоголя вульгарність є не що інше, як забуття духовного начала в людині, втрата ним подання про вище призначення особистості, про вищі цінності Буття. Говорячи про це, В.Зеньковський підкреслював: «Вульгарність є трагічний знак спустошення людських душ через омана багатства, честолюбством, владолюбством, через розслаблення душі в порожній сентиментальності (Манілов), в пристрасті скупості (Плюшкін), в ведмежою стислості душі, грубою і жорстокою (Собакевич) ». Задум другого тому «Мертвих душ» виник у Гоголя не випадково. Він був зумовлений тим процесом духовного і морального розвитку, відбилася в листах письменника і на сторінках «Вибраних місць ...» У результаті Гоголь усвідомив необхідність спрямованості до досконалості як одну з вищих духовних істин, проголошених у Євангелії: «Я намагаюся бути кращим, ніж я є ... якщо сходив за тим сам Син Божий, щоб сказати нам усім: "Будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний" »(с. 288). Усвідомлення цієї ис- твані призвело письменника до відмови від тих естетичних принципів, якими керувався він у процесі роботи над «Ревізором», коли він, за власним визнанням, «зважився зібрати в одну купу все погане в Росії» (с. 283). Тепер перед Гоголем постали нові завдання, пов'язані з новим розумінням цілей мистецтва. Тепер його стало цікавити зображення «краси душі людини»: «Чим далі, тим ясніше представлявся ідеал прекрасної людини, той милостивий образ, яким повинен бути на землі людина» (с. 288). У зв'язку з цим змінюється його погляд на сатиричне напрямок у російській літературі: «Сатиричні наші письменники, носячи в душі своїй, хоча ще й неясно, ідеал вже кращого російської людини, бачили ясніше все погане і низьке російського дійсного людини ... Отже, поезія наше не висловила нам ніде російської людини цілком, ні в тому ідеалі, в якому ВІН повинен бути, ні в тій дійсності, в якій він нині є »(с. 255). Таким ідеалом дійсно російської людини був для Гоголя Пушкін - «явище надзвичайне і, можливо, єдине явище російського духу: це російська людина в його розвитку, в якому він, можливо, з'явиться через двісті років». При імені Пушкіна негайно осіняє думка про російській національній поета: «ніхто з поетів наших не вище його і не може більш назватися національним; це право рішуче належить йому ...». У поезії та прозі Пушкіна, за словами Гоголя, все врівноважено, стисло, зосереджено, як в російській людині, який «немногоглаголів на передачу ощущенья, але зберігає і злягаються його довго в собі, так що від цього довготривалого ноше-нья воно має вже силу вибуху, якщо виступить назовні »(с. 226). Гоголь першим звернув увагу на те, що в особистості і творчості Пушкіна відбилася така суттєва особливість російського національного характеру, як дивовижна сприйнятливість або, кажучи гоголівськими словами, «чуйність на все відгукуватися»: «І як вірний його відгук, як чуйно його вухо! Чуєш запах, колір землі, часу, народу. В Іспанії він ис- Панеция, з греком - грек, на Кавказі - вільний горець в повному розумінні цього слова; із віджилим людиною він дихає старовиною часу минулого; загляне до мужика в хату - він російський весь з голови до ніг: всі риси нашої природи в ньому відгукнулися, і всі окинути іноді одним словом, одним чуйно знайденим і влучно прибраним прикметником ім'ям »(с. 231). Згодом цю гоголівську думка підхопить і розвине Достоєвський у своїй Пушкінській промови, де він буде говорити про «всесвітньої чуйності», що представляє не тільки найголовнішу особливість феномена Пушкіна, але всього нашого національного характеру з його спрямованістю до «Світового-ності, всечеловечності». Поставивши перед собою (і перед всієї вітчизняної слові-упоряд) завдання створення ідеалу прекрасної людини, тобто таким, яким він має бути, Гоголь торкнувся проблеми надзвичайної важливості і неймовірної труднощі - одну з найважливіших у світовому мистецтві. На цьому шляху його чекали глибокі душевні і творчі муки, що закінчилися спаленням другого тому «Мертвих душ».
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "ПРОРОК ПРАВОСЛАВНОЇ КУЛЬТУРИ" |
||
|
||