Про ПУТЯХ політікі222

Слова ці дуже цікаві й важливі для нас, небагатьох, що піднімали питання про ставлення між релігією і політикою, що викликали стільки непорозумінь і непорозумінь своєю мрією про релігійної громадськості. Скоро, сподіваємося, вже настануть часи, коли проблема ця, «дуже далека і чужа сучасному свідомості, інтересам сучасної цивілізації», зробиться самої хворий і важливою. Усвідомлюють, нарешті, що «те, що і однаково важливо повсякчас», ближче і рідніше суті людському, потрібніше для його порятунку, ніж те, чого «не було вчора і не буде завтра». Тоді почуті будуть слова, що зв'язують «політику» і все величезне, що в Росії відбувається, з вічністю, тоді перед судом її встановлюватимуться цінності.

Ще недавно у нас майже безроздільно панували сучасні «інтелігентні» варвари, «позитиви-стические» дикуни, що заперечували будь-яку релігію і релігійність, повсталі проти релігії з майже релігійним фанатизмом. Але ось іде нова порода людей, більш культурних, більш витончених. Це перехідний покоління звільняється від нігілістичних манер і допускає релігію в числі інших переживань, дозволяє її, як складову частину культури. Але релігія у них заганяється в «дуже маленький і дуже далекий куточок нашого внутрішнього світу, є одним з безлічі різних інтересів, які поділяють нашу увагу». Забороняють релігійним переживанням виходити на світ Божий, їх рекомендують приховувати, таїти в собі, ні в чому не втілювати, уникати соборної релігійної чуттєвості, як чаклунства і забобони, а мир і спільне життя людей влаштовувати на інших, нерелігійних, по-зітівістіческіх засадах. Боюся, що таку абстрактну, безтілесних та безкровну, і ні для чого не потрібну релігійність відстоювала і редакція «Полярної Зірки», наскільки про це можна судити за статтями П. Б. Струве та С. Л. Франка3 '. Це жахливо - довести свій абстрактний формалізм до тієї межі, до якого довів його Струве, коли говорить, що «в нутрі терпимо ставиться навіть до релігійності церковної» 223, хоча в церковності бачить брехня і зло. Не тільки в релігійному, а й у культурному відношенні виявиться безплідною і нетворчою та точка зору, для якої Вольтер так само гарний, як католицький храм, і ... всі кішки сірі. Хорош Вольтер, гарний і католицький храм, естетично ми захоплюємося предметами самими протилежними, але творець повинен бути ніж те, не порожній формою, володіти якісним змістом. Якби всі думали і відчували, як Струве і Франк, писали б формальну декларацію прав, то не було б ні Вольтера, ні католицького храму, ніяких втілень і творчих продуктів, так як католицизм створив храм, так як просвітницький раціоналізм створив Вольтера. Потрібно перейти від абстрактного формалізму, від «ідеалізму» і «іллюзіонізма» до реалізму в релігії, до органічної повноті, до змісту майбутньої культури.

Страшно й огидно - це роздроблення і розірваність сучасної душі, ця втрата індивідуальності. Людина в повноті свого буття зник, розтанув, розклався, тільки частини, шматки, відірвані, абстрактні від цілісного істоти живуть якимось самостійною і, по суті, примарною життям. І спрага возз'єднання, повернення до повного і цілісного буття, до всеединству - релігійна, вгамовується вона в живій містиці. Це зрозумів Вл. Соловйов у своїй глибокій критиці «абстрактних почав» 5 *, хоча сам іноді впадав у твердження «абстрактних почав», напр., В моралі і почасти в державності.

Те, що ми говоримо про зв'язок політики з релігією, про вічне сенсі в тимчасовому і перехідному, тому тільки здається відірваним від «життя», що в самому житті все розірвано, відірване одне від іншого. Хто живе «абстрактній» політичним життям, вважає лише політику істинним буттям, лише в політичному шляху бачить порятунок, той «життя» ототожнює з самодостатньою політикою, а все інше, всю нескінченну повноту життя - «життям» не визнає, називає «абстрагованістю» , хоча сам більш усіх в «абстрактності» винуватий. Так учений бачить справжню «життя» у своїй науці і часто її почитає єдино-яка рятує, Дон Жуан - в любовні пригоди, художник - у своєму мистецтві. Відвернена, самодостатня політика так само панує в сучасному світі, як і абстрактна, единоспасающей мораль, вони поневолюють нас, користуючись роздробленістю життя і розірваність душі. І все істота наше повстає проти віри в цю единоспасающей політику, проти затвердження політичних пристрастей і політичної волі до влади, відірваних від релігійного центру життя, проти державного улаштування землі і благоденства в ньому, як останнього мірила і найвищої цінності.

Хибним шляху політичні, і неможливо абстрактній, відірваною від сенсу життя політикою врятувати людство, олюднити його, вбити в ньому звіра первісного і звіра майбутнього. Ми не можемо і не повинні миритися з відірваністю сучасної політики від кінцевих ідей, від релігійних пристрастей, з тим опортунізмом, який хоче влаштувати життя незалежно від сенсу її, сьогоднішнє і завтрашнє відволікає від вічного. Плоди цих шляхів політики, цієї безрелігійності вже відомі, індивідуальність людська вже загублена була на цих шляхах, дух угашена і людство приведено до безодні порожнечі.

Усі труднощі і відповідальність нашого становища в оцінці російської революції і всіх новітніх революцій і вся наша спрага возз'єднання політики з релігією в тому корениться, що ми не можемо дивитися на історичний процес, як на відмирання зла і торжество добра, просто як на поліпшення, в якому все, чому ми говоримо «ні», - минулого, чому говоримо «так» 6 *, - в майбутньому. Для нас майбутнє двояко, в ньому гряде не тільки небувале добро, а й небувале зло, в ньому повинні розділитися для останньої битви протилежні початку світової життя. Є не тільки зло первинне, початкове, з яким ведеться визвольна війна, а й зло останнє, кінцеве, яка не перемагається, а лише виявляється прогресом. У цьому - трагедія світової історії і неможливість чисто людського її дозволу. Цей світ не можна так удосконалити і влаштувати лише людськими, раціональними шляхами, щоб зникло в ньому світове зло (не моральний, а релігійно-метафізичне зло), щоб він зміцнився навіки, реформований до досконалості.

У революції сходиться велика правда, святе звільнення людства від початкового порабощающего зла, з двома неправдами: неправдою минулого, безбожної державністю, самодержавством, злочинно отрицавшим безумовне значення людського обличчя, і неправдою майбутнього, релігією земного улаштування людства поза Бога і проти Бога, загальним знеособленням, нової безбожної державністю, що народжується вже в позитивній соціал-демократії. Містичний сенс революції в тому, що два звіра зустрілися в неї обличчям до обличчя і в таємничій якійсь точці збіглися: первісний звір, отпечатлевшій свою нелюдську і безбожну природу на насильницьких державах, на чудовиськ-Левіафанах7 *, на царях земних, на всіх злочинах , скоєних сильними і пануючими, і кінцевий звір, що зароджується в ідеалах людського мурашника, остаточного улаштування, примусового щастя, за яке продається вічність і свобода, в релігії небуття, що проголошується позитивізмом.

З двома образами звіра повинна одно боротися вічна правда революції. Такий правдою є насамперед проголошення свобод, повстання проти всякого перетворення особистості в предмет, декларація прав людини, яка і історично має релігійне походження, народилася в релігійних громадах Англії. Тут релігійний корінь політики, який є і у конституційно-демократичної партії і у інших визвольних партій, але не релігійна політика ще, не те возз'єднання в повноті, про який ми мріємо. Людське обличчя має абсолютну цінність, як посудину, що вміщає божественну нескінченність, і не може бути підпорядковане таким фіктивним, що не божеськими і не людяним цінностям, як державність, національність, утилітарна громадськість, противополагать йому, як вища, можна тільки Бога і з'єднання в Бозі.

Російська державність, від якої ми тепер кривавими зусиллями відриваємося, яку повинні подолати, щоб не загинути остаточно, була самим крайнім, найжахливішим, в історії ще небаченим твердженням «відстороненого» політичного початку. Самодержавство поєднало себе блюзнірськи з православ'ям, отримало по видимості релігійну санкцію, і всі наші консерватори, нині відверті черносотенци8 * і хулігани, сповідували свою віру у формулі «самодержавство, православ'я і народність» 9 *, але ми зустрічаємо тут найяскравіший приклад релігійного обоготворения держави , визнання державності цінністю найвищою.

15 Н.А. Бердяєв

Російська насильницька державність є організований злочин, організоване нехтування Божеських і людських законів, і страшна звірина морда, яку відкрила теперішня реакція, ясно говорить, яка релігія ховається під самодержавством, що набрало історичну угоду з православ'ям. Здавалося б, релігійна людина, що полюбив Бога і Христа який затвердив в центрі всього, повинен говорити: так загине нація, держава, весь влаштований побут, все примарні цінності земні, якщо вони купуються ціною нехтування заповідей Божих, якщо безбожні злочини повинні в ім'я їх вчинятися. Але сповідують релігію абстрактній державності найбільше полюбили порядок на землі, улаштування свого побуту. Релігія державності, до якої зводиться російська консерватизм, завжди дивиться на людське обличчя, як на засіб, як на знаряддя для «вищих» державних, національних, побутових і т. п. примарних цінностей. Немає таких кривавих людських жертв, перед якими зупинилася б ця релігія держави, все дозволено для абстрактній політики консерватизму, немає меж катуванням над людиною, що здійснюються в ім'я Левіафана. Союз самодержавства з православ'ям, держави з церквою НЕ одухотворити і не освятив держави, а, навпаки, умертвив святість церкви, обездушіть її. І залишилося держава безбожним, безсоромним і звіриним, службовцям не Богу і людині, а третій, джерела зла в світі.

 Вражаюче, що те ж безбожне і безособове, насильницьке державне початок, та ж несправедлива, «абстрактна» політика з'являється і на полюсі протилежному. Неправда революції - у погляді на будь-яке дане людське покоління лише як на засіб для поколінь майбутніх, на людську особистість, як на засіб для блага людського суспільства, для нової державності. І реакція, і революція спочатку відривають політику від вічних цінностей, роблять її безбожною, а потім всі цінності підпорядковують політиці, перетворюють політику в помилкового бога. І проглядає морда все того ж звіра. І реакція, і революція однаково розцінюють все утримуючи-ня життя за критеріями політичним, по корисності для цілої державності, старої або нової, і нічого не визнають самоцінним. Неправедно розпалювати «абстрактні» політичні пристрасті, чорносотенні або красносотенние, бо це шлях озвіріння, а не олюднення. Ні краси в особах, перекручених злобою політичної, і красиві обличчя, палаючі обуренням людським. Неправедно політику визнавати центром життя, нічим не одухотворяти плоть політичну, їй підкоряти все багатство буття. Неправеден шлях боротьби політичних партій, відірваних від центру життя, від сенсу її. Неправедних спрага політичної влади і панування, п'янка сучасні суспільні сили. Довести політику, як таку, до крайнього мінімуму, до закінчення політики, до розчинення її в культурі та релігії - ось що має бути нашим регулятивом, ось хотіння наше, ось справжнє визволення. Політичне звільнення є звільнення від політики. Не можна вбити звіра політики, зло старої державності, однієї «абстрактній» політикою, новою державністю. Потрібно державності, насильству, влади, «абстрактній» політиці протиставити інше початок внегосударствен-ве, іншу НЕ насильницьку громадськість, не нове політичне насильство, а свободу інших шляхів. Потрібно звіра не звіром приборкати і знищити, а вищою міццю, все звірине низвергающей і перетворною. Глибока і вічна правда була сказана Л. Толстим про державу, про звіра політики, про безбожництво насільніче-ства. У цьому ми повинні вчитися у Л.Толстого, визнати його більш християнином, більш собі близьким, ніж Достоєвського, Вл. Соловйова та з нових Мережковського (який тільки в самий останній час став на вірний шлях). Але нам чужий і далекий релігійний раціоналізм Л. Толстого і його ставлення до культури. Нової релігійної громадськості толстовство не може створити, не може вести до неї, так як правда толстовська лише критична і творчість релігійної містики заперечує. З мислителів європейських відносна, але недостатньо помічена правда є у Прудона, в його все ж ідеалістичному анархізм, в його шляху внегосударственного громадського творячи- 

 1J " 

 ня. He до «непротивлення злу» ми закликаємо і не боротьбу заперечуємо, а до іншого супротиву, до інших шляхах боротьби. 

 Ми допускаємо, існування нейтральної людської соціального середовища, в якій відбувається процес олюднення, результату зі стану природного і звірячого, елементарного звільнення від первісного зла. Процес цей може володіти первісної святістю і не укладати ще в собі надлюдського початку в релігійно-позитивну або релігійно-негативну сторону. Так, наприклад, в лібералізмі і соціалізмі є людська праведність, елементарне олюднення, елементарне звільнення від звірячого поневолення. Образ людський відкривається, особистість людська піднімається для дозволу сенсу історії. Але правда ліберальна і продовжує її соціалістична правда по перевазі негативна і занадто елементарна. Чисто ліберальні і чисто соціалістичні суспільні шляху усувають зло безсумнівну, зло насильства та експлуатації людини, але тягнуть вони за собою в майбутнє не тільки добро, але й нове зло. З нейтральної людського середовища повинні вирости, повинні з неї розвернутися полярно протилежні релігійні початку, вже надлюдські, з яких тільки одному ми можемо сказати своє «так». Наприклад, у позитивній соціал-демократичної релігії з нейтральної людського середовища (праведного соціалізму, що не уявляють себе релігією) народжується надлюдське початок, в релігійному відношенні нам вороже й гидке, царство князя світу цього, Великого інквізитора, нова безбожна державність, царство міщанства. Весь виробничий, економічний процес людства по перевазі повинен бути віднесений до нейтральної людському середовищі, він звільняє людину від первісної влади природи, організовує його харчування, створює грунт, на якому виростає культура з самими протилежними своїми результатами. Але ця нейтральна соціальне середовище легко може зробитися знаряддям диявола, може перетворитися людське добро в надлюдську зло. Вось-мічасовой робочий день є безперечна людське добро в порівнянні з 12-годинним робочим днем і його має домагатися, але з цього людського блага можуть вирости квіти і білі і чорні. Ми вітаємо і підтримуємо всяке визвольний рух, політичний та економічний, ще людськи нейтральне, але повинні протидіяти його переходу на протилежний нам надлюдський шлях, а політика «абстрактна», відірвана від релігійного центру буття, занадто легко перетворюється з безсумнівного людського блага в надлюдську брехня. Ми вітаємо нейтральний, не перетворився на релігію соціалізм, який перемагає експлуатацію і організуючий харчування, але повинні возз'єднати його з релігією істинної, щоб протистояти насувається соціалістичної лжерелигии. Як би ми не ставилися до нейтральної соціальному середовищі, які б релігійно-нейтральні, але людськи хороші дії ні здійснювали, ми тепер же повинні вступити на новий релігійний, не "абстрактний» шлях. Повинні створювати не релігійну політичну «партію», що в нутрі суперечливо, а релігійне громадський рух, релігійну культуру224. Всяка ліберальна, демократична, волелюбна політика прагне усунути протилежність між державою і суспільством, розчинити держава в суспільстві. Правова держава, кажуть, є держава суспільне, народне, воно саме суспільство, а не сила, поза суспільством лежить і його давить. Ми можемо і повинні вітати олюднюються процес розчинення, танення держави в суспільстві, але безбожну і нелюдську стихію державності, насильства, влади, стихію безособовості, не переможе ні правова держава, ні держава соціалістичне, ні навіть анархічне держава, ніяке безособове початок. Кажу «анархічне держава», тому що анархісти - пози-тівісти, матеріалісти ніколи держави не подолають, ніколи з царства насильства не вийдуть, ніколи вільної громадськості не створять, особистість не поставлять в центрі. Безбожне насільнічество, сатанинське владолюбство, безособовість ми повинні прозирати і в державі ліберальному і соціалістичному, а не тільки в самодержавному. Якщо минулого державу і мало яку-небудь добру місію (що повинно було обмежено), то місія ця давно припинилася, держава не служить вже культурі, настали часи, коли не може вже бути великих державних ідей, коли позадержавних, надгосудар-недержавні ідеї повинні царювати і надихати. Ми не віримо в раціоналістичну утопію Толстого або анархістів-позитивістів, не думаємо, щоб державність могла бути тепер вже знищена, щоб насильство і влада могли бути зараз вже вигнані з міра225. Звіряча стихія насильства і влади буде жити і бути в нових образах. Але має бути обраний шлях, на якому паралізується стихія державності, насильства, звірства, безособовості, на якому утворюється інша світла, вільна сила, має бути знайдено протиотруту проти спокус державного позитивізму. І прийняти ми можемо тільки «політику» культурно-анархічну в своїй тенденції, анархічну не в сенсі утвердження насильства, а в сенсі відкидання всякого насильства, що не анархію хаосу і світового розпаду, а анархію вільної гармонії і божественного з'єднання.

 Неправильно думати, що лише прагнення до влади, до державного устрою є творча політична діяльність. Наш «анархізм» не їсти дезорганізація і руйнування. Еволюційним і реформаторським шляхом може бути созідаема громадськість не державна і особистість не насильство, і може відмирати в серцях людей любов до влади і культ держави. Найважливіше справа - умертвляти государстволюбіе, властолюбні політичні пристрасті і заражати серця людей іншої любов'ю. «Відвернена» політика ніколи не поглибиться до цих коренів, завжди залишиться на поверхні і створюватиме примарне державне буття. «Відвернена» політика знаменує собою найбільший розрив між індивідуальним і універсальним, між інтимним і соборним, намагається навіки зміцнити болісну протилежність. 

 Індивідуалізм каже: індивідуальне є вища цінність, але воно не повинно мати жодного відношення до світу, до історії, до громадськості; політика, що влаштовує всесвіт, повинна бути відвернута від самого важливого і дорогого для кожної істоти. Цей індивідуалізм допускає релігію, як інтимне переживання індивідуума, але не дозволяє пере-литися цього інтимного переживання в універсум, втілитися в історію, перетворити громадськість. «Індивідуалісти» думають, що це і є справжній індивідуалізм, а нам дорікають у зраді індивідуалізму, в підпорядкуванні інтимного об'єктивності, але тут жахливе непорозуміння, тут зловживання словами. Ми, саме ми - індивідуалісти, так як хочемо, щоб світом правило наше індивідуальне, щоб світ перевернули интимнейшие наші переживання, цінностям нашим хочемо підкорити всю цю удавану об'єктивність. Наприклад, краса є надбання інтимного та індивідуального переживання, і про неї треба якомога менше говорити, якомога менше нею займатися, якомога менше виявляти її, міркують так звані «індивідуалісти», некрасиве, внекрасівое, «абстрактна» політика рятує світ, людське суспільство переверне історію. Краса, інтимне і індивідуальне, повинна врятувати мір10 ', перетворити громадськість, говоримо ми, по ту сторону краси немає і не може бути новою, праведної громадськості. Перед дивом краси змириться світове зло. Це означає, що ми говоримо: індивідуалізм повинен бути затверджений до універсалізму, повинен бути царем всесвіту, тобто перетворитися на соборність, втілитися. І історія в цьому за нас. Вона повна релігійними громадськими рухами, релігійними культурами, індивідуальним, який став соборним, воплотившимся, а не абстрактним; вона знає великі твори мистецтва, в яких інтимна релігійність переливалася в світ і повертала хід історії. Такі всі органічні, істинно творчі історичні епохи. Ми жадаємо небувалою нової органічної епохи, в якій те, що нині лише для небагатьох інтимно цінно, втілиться в світ, стане соборним, стане плоттю, а не абстрагованістю, але приклади подібного роду бували і в грецькій культурі, і в ранньому італійському ренесансі, і в усі періоди спільної містичної чуттєвості. Немає жодних підстав бачити в роздробленості нового часу, в раціоналістичної абстрагованості, у відсутності органічної чуттєвості повного буття - вічне норму життя. Потрібно звільнитися від гіпнозу нових часів, від забобонів раціоналізму. Зародження і загострення релігійного індивідуалізму характерно для нашої епохи, з нього починається криза раціоналізму і антирелігійного позитивізму, протест проти розумової, абстрактній культури, жах небуття, відновлення прав романтичної мрії, але це лише перехідний стан. Остаточний перехід до органічної та творчої епохи, до соборної релігійності, можливий не шляхом реставрації старої історичної форми релігії, а лише шляхом розкриття нової свідомості, що вміщує в собі і всю стару істину і водночас творчо продовжує справу вічної, безмірно повної релігії. Новий універсалізм, нова релігійна соборність з індивідуалізму народиться, через особистість і її свободу пройде. 

 Ми не нову хочемо вигадати релігію, а єдину вічну розкривати в новому релігійному творчості. Одне християнство не може нас вже врятувати не тому, що воно брехня, а тому, що неповна істина, що не вмістила всієї повноти нашого досвіду і наших бажань, тому що в ньому відкрилася, хоча дуже важлива, центральна, але частина істини. У християнстві, взятому в його історичній відносності та обмеженості, немає ще позитивної громадської правди, не вміщає воно ще всього дорогого нам багатства культури, є Богочоловік, але немає ще Богочеловечества. Історичне християнство, аскетичне, безплідне, - индивидуалистично, лише про особисте небесному порятунок каже, і не можна знайти в ньому правди земної, соборного порятунку і перетворення землі, плоті світу. Релігія Христа була центральною точкою всесвітньої історії, з якої можна зрозуміти весь сенс історії, але християнство залишилося відірваним від цього сенсу всесвітньої історії, для нього як би випало все, що відбувалося великого в історії, все творчість культури, всі мрії про суспільне перетворенні землі. Сенс релігійної кризи, яка загострилася в сучасному людстві, хоча не багатьма ще зізнається, в тому полягає, що не можна заспокоїться ні на старій аскетичній, безплотної, не суспільною і не культурною релігії, ні на новій, вже постарілої, земної безрелігійності. Тому так легко з'єднували християнство з яким завгодно політичним бузувірством і блюзнірськи прикривали їм людожерські реакційні інстинкти, що в християнстві, тільки в християнстві, що не була відкрита ще правда про релігійної громадськості, про релігійну земної культурі. І з представниками історичної церкви «блудодейст-вовали царі земні» 11 *. Чи не зійшов ще явно на громадську людство Дух Утішитель, обіцяний Христом, тіло людства не зробилося ще Боголюдським, святий громадськістю і святий культурою, яка вміщає нескінченну повноту буття. Християнські праведники рятувалися індивідуальним подвигом і молилися за гріхи світу, але праведності суспільного, культурного, всесвітньо-історичної ми тільки чекаємо. Тоді вона переможе стару безбожну державність і нову безбожну державність, тоді вона освятить велику світову культуру, освятить землю. 

 Можна навіть поставити питання: чи була досі істинна церква в історичному втіленні, чи не була релігія індивідуальною в своїй правді, а соборність - не висновок в коло вільної містикою? Злочини церкви проти землі, проти земної правди, проти культури і свободи занадто жахливі, занадто нестерпні. Старої церкви не можна вже прищепити нових суспільних чеснот, не можна дух живий вдихнути в неї, примусивши її визнати благо конституції і 8-годинного робочого дня, це було б механічно, майже позітівістічно226. Нова таємнича містика, давно вже просасивается з глибини, повинна розлитися по землі, і нова любов повинна загорітися в тілі людства. Одкровення мають продовжитися, і хворе людство жадібно чекає їх. 

 Чи не аскетично відвертатися ми пропонуємо від політичного визволення людства і від творчості культури, нині роздробленого, о ні, все це повинно продовжуватися і має ще свою місію. Але наша свідомість зобов'язує нас пам'ятати, що завдання наше - прискорити настання органічного релігійного періоду, який подолає раціоналістичну абстрактність, роздробленість, возз'єднає у вищій повноті розірвані частини духу людського. І ми тільки ще предтечі. Має призвести до якнайшвидшого кінця «абстрактну» політику, повинно задачу політики зрозуміти, як знищення політики, розчинення у вищому, посильну скорочення її влади, підпорядкування її надлюдською благу. Це зобов'язує до нового шляху, на якому можна і треба підтримувати і чисто політичне визволення, підтримувати навіть ту чи іншу партію, але ніколи не зливатися ні з одним шляхом політики, не підкорятися йому, а, навпаки, у міру сил підпорядковувати його собі. 

 Ми можемо сказати, що конституційно-демократична партія зараз в Росії - найменше зло у сфері «абстрактній» політики, що її має підтримувати в цілому ряді праведних її справ. Особливо це ясно в дану хвилину. Менше в цій партії культу насильства, не перетворює вона реальної політики в релігію, більше в ній людської правди, тією нейтральною соціального середовища, про яку я говорив вище. Але люди, спраглі релігійної громадськості, органічного возз'єднання, подолання «абстрактній» політики, як і всіх «абстрактних почав», не можуть з'єднатися і з цією партією, занадто відчувається в ній духовна буржуазність. Нехай політика сама по собі буде якомога менше чарівна, але для того тільки, щоб знову стати привабливою, як частина релігійного цілого. 

 Інформація, релевантна "Про ПУТЯХ політікі222"

1.  ЛЕКЦІЯ 26. ШКОЛА НА ПУТЯХ ПЕРЕБУДОВИ
     ЛЕКЦІЯ 26. ШКОЛА НА ПУТЯХ
   
2. 2.2. Сутність основних теорій походження держави.
     шляхи виникнення держави. Створювалися найрізноманітніші теорії, по-різному відповідальні такі запитання. Множинність цих теорій пояснюється відмінностями історичних і соціальних умов, в яких жили їх автори, розмаїтістю ідеологічних і філософських позицій, які вони займали. У даному розділі роботи необхідно зупинитися на деяких теоріях походження
   
3. Шляхи розширення метатеоріі
     шляхах збільшення її ефективності. Загальний задум Гільберта полягав у тому, щоб обгрунтувати несуперечливість математичної теорії на основі міркувань в іншій математичної теорії (метатеорії), яка є несуперечливої за складом своїх принципів. Очевидно, що ефективність формалістской програми залежить від дедуктивних можливостей метатеоріі і може бути збільшена лише
   
4. 82. Концепція правової держави. Україна як правова держава.
     шляхах оптимального поєднання принципів правової державності. Поки в нашій державі права людини не придбають вищу цінність, рівень культури і правосвідомість будуть високими, громадянське суспільство не буде розвиненим, концепція правової держави існувати не
   
5. КРАЇНИ ЦЕНТРАЛЬНОЇ І ПІВДЕННО-СХІДНОЇ ЄВРОПИ У ДРУГІЙ ПОЛОВИНІ 40-х-90-ті р.
     шляхах; в) кінець 80-х - 90-ті роки - «оксамитові» революції, формування нових політичних і соціально-економічних
   
6. Морально-практична спрямованість людини як його керівний чинник, протиставлений метафізиці.
     шляхах самоспостереження, самозаглиблення, рефлексії прагне виявити фактор досвіду, по суті, синонімічні життя будь-якої людини. Локковское підрозділ його на зовнішній і внутрішній відкидається Юмом ще більш радикально, ніж Берклі. Якщо останній стверджував суб'єктність первинних якостей Локка, то перший ще більш наполегливо трактував їх як залежні від вторинних. Зосередившись на описі
   
7. 5.2.2. ЕВОЛЮЦІЯ економічної та соціально-політичної системи Росії на шляхах реформаторської альтернативи (червень 1907-1916 рр..)
     Третьеиюньская політична система. Революція 1905-1907 рр.. відкрила для Росії реформаторську альтернативу розвитку. Фіналом революції став так званий третьочервневої переворот 1907 і встановлення третьеиюньской політичної системи, Остання не тільки з'явилася складовою частиною цієї альтернативи, але і багато в чому визначила сам її характер, і тому потребує більш детальному розгляді.
   
8. VIII. Розподільча Система
     шляхах сполучення між окремими частинами; немає також потреби у пристосуваннях для передачі і тоді, коли несхожі частини знаходяться в тісному зіткненні. Але коли поділ праці фізіологічного або соціологічного зайшло так далеко, що частини кооперують на відомій відстані один від одного, тоді стають необхідними розвиток шляхів сполучення (судинної системи у значно
   
9. 2. Зміна завдання
     шляхах безпосереднього епістемологічного обгрунтування несуперечності дають загальну схему вирішення проблеми, яка може складатися в обгрунтуванні онтологічної істинності систем аксіом виду (L + AM). Ми, таким чином, повертаємося до установки Фреге, а саме до обгрунтування несуперечності математичної теорії на основі змістовної істинності її принципів, з тією лише різницею, що
   
10. XXV. Обов'язки держави
      шляхах сполучення і т. п. § 361. У чому полягає загальна риса всіх цих обов'язків держави? Очевидно, в підтримці умов, необхідних для повного розвитку життя. Основним обов'язком держави є охорона основної умови існування - відповідності між діяльністю та її результатами для самого діяча. Чи має держава ще й інші обов'язки? - Це питання, до
    
11. 4.6.3. Громадсько-політичний рух в Росії в 30 - 50-ті голи XIX століття
      шляхи подальшого розвитку Росії. Спроби відповісти на пекучі питання сучасності, обгрунтувати нову теорію розвитку стали характерним змістом суспільного руху кінця 20-х - 30-х років. Одним з перших революційних гуртків, що виникли після повстання декабристів, став гурток братів Крит-ських. Вважаючи себе ідейними послідовниками декабристів, члени гуртка вважали за необхідне повалення
    
12. Про ПУТЯХ ПОЛІТИКИ
      '* Див прим. до 1 * статті «Революція і культура». 2 'Соловйов В. С. Твори у 2-х тт. М., 1989, т. 2: Читання про богочеловечестве. Філософська публіцистика, с. 5-6. г 'С. JI. Франк опублікував в «Полярній зірці» такі статті: «Політика та ідеї» (про програму «Полярної зірки») »(№ 1);« Одностороннє самопізнання (з приводу статті А. А. Кауфмана) »(№ 2);« Проект декларації прав »(№ 4);
    
13. Характеристика саногенного мислення (СМ)
      шляхи формування саногенного мислення молодшого школяра можна прочитати в IV розділі цього
    
14. 5.5.3. Країни Європи та США в середині і в другій половині 20-х рр..
      шляхах реформ та демократизації. В Італії, наприклад, де рівень соціальної боротьби виявився вище і методами ліберальної демократії не вдалося перепинити шлях екстремістським силам, стабілізація була пов'язана з встановленням фашистського режиму вже в 1922 р. Коливання «вліво» і «вправо», посилення політичного консерватизму спостерігалися наприкінці 20 -х рр.. і в країнах з демократичними системами
    
15. § 7. Роль і місце міфологічної свідомості у філософському світогляді
      шляхах пізнання людиною себе і світу, оформляючи таким чином специфічні типи світоглядів. Хронологічно першим методом осягнення буття стає міфологія. З міфологічного сприйняття світу починається філософія, і, що характерно, міфологічними методами філософія завершується, в тому сенсі, що виявляє в них вищу емоційну форму пізнання непроявленої реальності космосу,
    
16. Початок будівництва соціалізму.
      шляхах будівництва
    
17. ЗАГАЛЬНА ХАРАКТЕРИСТИКА ФУНДАМЕНТАЛІЗМУ
      шляхи реалізації релігійно-фундаменталістської утопії. Особливий інтерес у цьому плані представляє ісламський
    
18. РОЛЬ В.І. ВЕРНАДСЬКОГО У ФОРМУВАННІ СУЧАСНОГО НАВЧАННЯ Про БИОСФЕРЕ.
      шляхах биогенной міграції атомів, тобто шляхах міграції атомів хімічних елементів за участю живої речовини, накопиченні хімічних елементів, про рушійні фактори розвитку біосфери та ін Найважливішою частиною вчення про біосферу Вернадського є уявлення про її виникнення та розвитку. Вінцем творчості Вернадського стало вчення про ноосферу, тобто сфері розуму. У цілому вчення
    
19. 30. Критерії періодизації держави і права
      шляхи розвитку, а також прогнози. Серед критеріїв періодизації можна виділити два основних, що використовуються в сучасній науці: формаційний і цивілізаційний. Формаційний критерій є традиційним для російської науки. На його основі виділяють п'ять типів виробничих відносин (суспільно-економічних формацій): первіснообщинний, рабовласницький, феодальний, капіталістичний,