| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Реальний марксизм |
||
|
Вчення Маркса було настільки популярне в XX столітті, що говорити про нього складно, особливо в Росії, де марксизм протягом довгих десятиліть проголошувався офіційною ідеологією. Настільки ж болючим і перенасиченим алюзіями і конотаціями це питання видається і для західних інтелектуалів, для яких полеміка щодо Маркса була центральною темою філософських і культурологічних дискурсів. Маркс, як ніхто інший, вплинув на сучасну історію - важко назвати ім'я мислителя, порівнянного з ним по популярності, популярності, накладами книг. Але надмірна експлуатація марксизму привела в якийсь момент до зворотного результату - його ідеї і доктрини каза-лись настільки універсальними, що їх просто перестали розуміти, перетворивши марксизм в «догму», в гаджет, в незрозумілий штамп, який став використовуватися і тлумачитися абсолютно довільно. Марксисти-ортодокси заморозили рефлексії в цій області, канонізували погляди Маркса навіть у тих сферах, де вони були наочно спростовані ходом історії (як економічної, так і політичної). Єретики і ревізіоністи занадто розтягнули марксизм, включивши в нього ідеї і теорії, ніякого відношення до марксистського контексту не мали. І поступово ми зіткнулися з парадоксальною картиною: найбільш популярний і знаменитий мислитель сучасності і його теорії виявилися незрозумілими, невідомими, непроникними для більшості. Зрештою гордіїв вузол марксизму був попросту ліквідовано - визнанням філософії та політекономії марксизму помилкою, а потім загальним відмовою від цієї ідеології. Надмірні звеличування і догматизація перетворилися на настільки ж надмірні повалення і релятивізація. Що Здавалося настільки значним будівлю марксизму було раптово і повсюдно зруйновано. Причому найбільш завзятими ліквідаторами були саме сили, відповідальні за створення відчуженого догматичного культу Маркса. Ідеї Маркса зараз практично не мають спадкоємців, але від цього вони не стали менш глибокими-менш точними у вирішенні певних питань. Складається ситуація, коли марксизм, повністю розгубив своїх традиційних прихильників, може бути взятий на озброєння зовсім іншими силами, що залишалися осторонь від марксизму в той час, коли навколо нього панував інтелектуальний і політичний ажіотаж. Подібна дистанція і відсутність ангажованості на попередніх стадіях інтелектуальної історії дозволяють перевідкрити Маркса заново, прочитати його послання так, як це неможливо було раніше. Абсолютно ясно, що величезна частина культурно-історичних поглядів Маркса безнадійно застаріла і численні аспекти його доктрини слід відкинути чинності неадекватності. Однак необхідно неупереджено розглянути ті аспекти його вчення, які, навпаки, повністю зберегли актуальність і які допоможуть зрозуміти найважливіші аспекти парадигми історії в її економічному та соціально-політичному ключі. І тут рівних Марксу немає. Саме він сформулював ємну редукціоністскій модель економічної історії, здатну з вражаючою достовірністю, наочністю і переконливістю пояснити її сутнісні процеси та орієнтації. Тому не зайве буде згадати основи марксистського розуміння формули історії. Підхід Маркса до історії - діалектичний, який передбачає динамічний розвиток співвідношень між головними суб'єктами історичних подій. Разом з тим у його теорії ясно просвічує основоположний дуалізм цих суб'єктів, який зумовлює діалектику, є її змістом та етичної основою її трактування. Ці два суб'єкта Маркс визначає як Праця і Капітал. Праця Маркс розглядає як творчий імпульс буття, як центральну вісь життя і руху, як якийсь позитивний, сонячний принцип. Використовуючи дарвіністскіе образи, марксизм стверджує, що «праця створила людину з мавпи». Мова йде про те, що стихія творення, виробництва є головним буттєвих вектором, який направляє процеси з горизонтального, инерциального стану в стан вертикальне, вольове. Праця, за Марксом, позитивний початок, «світлий» принцип. На відміну від біблійної етики, яка має на увазі, що Праця - результат гріхопадіння і свого роду прокляття Адаму за порушення божественних заповідей (таке ставлення до Труду характерно і для інших релігійних традицій), Маркс однозначно стверджує священний, позитивний характер Праці, його сакральність, первинність, самоцінність і самодостатність. Але у своєму первісному стані Праця, як первоімпульс розвитку та стартовий момент історії, ще не усвідомлює себе сам, не може реалізувати повноти властивою йому світловий природи. Для досягнення цього потрібно довгий і складний процес руху по діалектичним лабіринтах історії. Лише в міру страшних випробувань і важких подвигів Праця, через низку діалектичних самозаперечення, зможе дійти до свого тріумфального стану, стати до кінця свідомим, щасливим і вільним. Вся історія, за Марксом, простягається між «печерним комунізмом» - початковим станом, коли Праця був вільний, але не усвідомлений і не універсальний, - і просто комунізмом, коли через лабіринти відчуження він повернеться до світлової самодостатності, але вже в тотальному, універсальному і до кінця усвідомленому обсязі. Людина стала людиною після того, як увійшов в стихію Праці. Але до кінця він стане людиною тільки тоді, коли зможе усвідомити абсолютну цінність цієї стихії, звільнити її від всіх домішок негативного початку, тобто при комунізмі. Який же негативною полюс марксизму? Що протистоїть світловий природі Праці? Маркс називає це «експлуатацією», а вищу і досконалу форму експлуатації вгадує в Капіталі. Капітал - ім'я світового зла в марксизмі, темне начало, негативний полюс історії. Між «печерним комунізмом» тільки що з'явився людини і кінцевим комунізмом лежить довгий період експлуатації, відчуження Праці від своєї сутності, випробування і позбавлення сонця в лабіринтах мороку. Це, власне, і є зміст історії. Капітал виникає не відразу, він поступово проявляється в міру того, як удосконалюються інструменти та механізми експлуатації світловий стихії Праці темними силами узурпаторів. Розвиток Праці сприяє розвитку моделей експлуатації. Складна діалектика постійної динаміки співвідношення продуктивних сил і виробничих відносин веде обидва полюси економічної історії по спіралі розвитку. Протилежні цілі і вектора діяльності трудівників і експлуататорів об'єктивно сприяють інтенсифікації єдиного політек-номического процесу. Продуктивні сили - це внутрішня структура Праці та його організації. Виробничі відносини - модель взаємодії цієї підлеглої базової структури з експлуататорським початком. Стихія Праці - це стихія достатку. Праця завжди справляє щось більше, ніж необхідно для покриття нагальних потреб самих трудівників. У цьому сутність його позитивного, творчого, світлового, сонячного початку. Праця виробляє плюс. Цей плюс, цей надлишок вилучається темним полюсом, паразитом історії. Виробничі відносини впродовж всієї економічної історії зводяться до експропріації деякої субстанції у носіїв плюса носіями мінуса. У міру вдосконалення продуктивних сил удосконалюються парадигми експлуатації. Але вже з найперших кроків історії людства можна виявити характерні риси двох сутностей, які зіткнуться між собою в повну силу лише в її кінці. Первісна трудівник - зародок промислового пролетаріату. Родоплемінназнати - зародок Капіталу. Проходять довгі тисячоліття, і два суб'єкта світової драми доходять до найбільш чистого стану, до кінця, усвідомленого і резюмує всі попередні етапи. З рабовласницького ладу через феодальні відносини складається капіталізм, найважливіший есхатологічний етап марксистської доктрини. Тут вся складна соціальна картина зводиться до гранично ясною дуальності - пролетаріат як клас втілює в собі результат економіко-історичного розвитку стихії Праці, а буржуазія концентрує в собі абсолютизований, найбільш досконалий, закінчений і свідомий полюс чистої експлуатації. Світлий полюс завершує свій трагічний шлях через лабіринти відчуження, і темний полюс підходить впритул до досконалої перемоги. Маркс зводить до цієї політекономічної схемою всі інші історичні, філософські, культурні, соціальні та науково-технічні проблеми, вважаючи їх похідними і вторинними щодо базової парадигми. Далі, Маркс проголошує, що друга про-мисловості революція, що знаменує досягнення капіталізмом свого піку, є поворотним пунктом світової історії. З цього моменту обидва історичних суб'єкта - і Праця і Капітал - стають не просто іграшками в руках об'єктивної логіки історії, але свідомими і самостійними її суб'єктами, здатними не тільки підкорятися необхідності, а й управляти найважливішими історичними процесами, приготовляти їх, провокувати, проектувати, стверджувати свою автономну волю. Мова йде не про індивідуальне чи груповому, але про класовий суб'єкті. Пролетаріат, ставши класом, стає історичною особистістю, усвідомленим Працею, спадкоємцем плюса на всіх етапах розвитку. Капітал зосереджує в собі світовий мінус, вилучення, відчуження, але тільки у вільному, вольовому, особистісному стані. Відтепер він здатний планувати історію, управляти нею. Праця і Капітал на цьому етапі переходять на рівень ідеї чи ідеології, існують відтепер не тільки в об'єктивній тканини реальності, а й у світоглядному просторі думки. Прихід цих двох персонажів в сферу думки до кінця оголює сутнісний дуалізм і в цій області - є думка Праці і є думка Капіталу, є світогляд плюса і світогляд мінуса. Обидва цих світогляду отримують максимально можливу незалежність і свободу, і вся область свідомості перетворюється з сфери відображення в сферу творчості, проектування. Світогляд Праці (пролетарська філософія) і тут зберігає свій творчий характер, воно створює і творить проект. Світогляд Капіталу (буржуазна філософія) залишається сутнісно негативним - воно узурпує непритаманну йому енергію розумової праці і репродуці-рует порожнечу, концептуализирует іммобілізм, заморожує життя, постулює даність і заперечує завдання. Вищої та найдосконалішою формулою Капіталу є, за Марксом, англійська ліберальна політекономія - особливо теорія «вільного обміну», «універсального ринку» Адама Сміта та його послідовників. Але, крім цієї найбільш виразною форми, існує безліч більш нюансированной, складних, комплексних світоглядних конструкцій, що приховують за собою тлетворное, паразитичне дихання Капіталу. Буржуазна філософія стає відтепер найбільш ефективною зброєю експлуатації, її вищою формою. Але на противагу цьому складається і доктрі-нальний корпус самого робітничого класу, все більш прояснюються основні контури комуністичної ідеології. Власна творчість Маркс розглядав саме в такому контексті. Він передчував, що його ідеї ляжуть в основу «пролетарської філософії», стануть найважливішим знаряддям Праці в його есхатологічної останній битві проти одвічного ворога. Маркс проголосив свого роду «Євангеліє Праці». Він стверджував, що тепер, в поворотному моменті політекономічної історії, Праця, що став Чистим Працею, повинен миттєво усвідомити себе, повністю взяти на себе функцію одного з двох телеологічних полюсів історії, виявити механізм обману і відчуження, що лежить в основі будь-якої експлуатації, викрити негативну, Вампіричні, чисто негативну, мінусову функцію Капіталу (через роз'яснення логіки виробництва та експропріації доданої вартості) і здійснити пролетарську Революцію, яка повинна скинути Капітал в безодню небуття і вирвати світове зло з коренем. По-ледве короткої фази перехідною формації (соціалізму) настане «рай на землі». Праця повністю звільниться від темного початку. Ось в найзагальніших рисах сенс марксистської політекономічної моделі. І, слід визнати, він настільки переконливий і достовірний, що не дивно, чому погляди Маркса оволоділи такою кількістю людей в XX столітті, ставши свого роду релігією, за яку приносилися небачені жертви. Яким чином сценарій Маркса реалізувався на практиці? У чому він опинився неточний, що було спростовано? Як слід оцінити зміст політекономічної історії нашого століття, залишаючись в межах наміченої марксизмом філософії історії? Вступаючи в третє тисячоліття, ми можемо стверджувати, що Капітал здобув перемогу над Працею, зумів уникнути насувається Революції, розчинити закінчене історичне прояв Праці як революційного суб'єкта, запобігти згубну для себе перспективу концентрації пролетарської філософії в унітарній повноцінному світоглядному апараті. Проте Праця, натхненний Марксом, спробував дати «останній і рішучий бій» своєму споконвічному ворогу. Праця зазнав поразки, але факт великої битви заперечувати неможливо. Вона і складає головний зміст політико-соціальної історії XX століття. Цілком по Марксу, тільки з іншим (недобрим) кінцем. Перемогло світове зло. Мінус виявився сильнішим і хитрішим плюса. Суб'єктність Капіталу довела свою перевагу над суб'єктністю Праці. Як це відбувалося на практиці? Перший збій щодо марксистської ортодоксії стався в момент Великої Жовтневої соціалістичної революції. Ця подія стала ключовим, поворотним моментом постмарксистські історії. З одного боку, повстання марксіс-тов-болиіевіков довело, що ідеї Маркса вірні і підтверджені практикою. Пролетарська комуністична робоча партія змогла зробити революцію, повалити експлуататорський лад, знищити владу Капіталу і буржуазний клас, побудувати соціалістичну державу, відштовхуючись від основних положень Маркса. Чільної ідеологією цієї держави був оголошений марксизм. Іншими словами, російська досвід дав перше підтвердження правоти і дієвості революційного марксистського вчення. Проте в ході російської революції виявилося одне найважливіше обставина - успішна пролетарська революція відбулася не там і не тоді, де і коли пророкував сам Маркс. Просторово-часова похибка була кількісним, але якісним фактором. Тому вона набула величезного доктринальне значення. Маркс вважав, що остаточне становлення пролетаріату як класу і його оформлення в революційну партію повинні відбутися в найбільш розвинених країнах промислового Заходу, тобто там, де буржуазні механізми досягли свого найбільш досконалого розвитку, а промисловий пролетаріат становив соціальну домінанту всіх продуктивних сил. При цьому Маркс вважав, що пролетарські революції негайно спровокують ланцюгову реакцію в інших державах і суспільствах. Маркс був упевнений, що в інших просторово-часових точках соціалістичні революції відбутися не можуть, так як в них обидва історичних суб'єкта - Праця і Капітал - ще не досягли тієї стадії, коли можливий повний і адекватний пере- вод матеріального в ідеальне, об'єктивного в свідоме, граничного розвитку базису в адекватну форму надбудови. Російський досвід продемонстрував, що соціалістична революція виявилася можливою і здійснилася успішно в країні з нерозвиненим капіталізмом задовго до повномасштабного звершення другого етапу промислової революції, в країні з дуже незначним відсотком промислового пролетаріату, а після перемоги більшовиків революційні процеси аж ніяк не перекинулися в Європу, але зупинилися в межах колишньої Російської імперії. Праця оформився в політичну партію і переміг Капітал у зовсім інших умовах, ніж ті, які передбачав Маркс. Іншими словами, історична Революція в Росії скоригувала теорію її духовного батька. Сенс цієї історичної корекції найбільш ємко може бути схоплений при зверненні до феномену націонал-більшовизму, докладно розібрати Михайлом Агурскім1. Пролетарська революція в Росії довела, що перемога Праці над Капіталом можлива і реальна лише за тієї умови, що в цьому політико-економічному акті беруть участь деякі додаткові виміри - національне месіанство (надзвичайно розвинене у росіян і східно-європейських євреїв), містичні і сектантські хи- ліастіческіе тенденції (народу та інтелігенції), бланкістской, орденський, змовницьки стиль революційної партії (ленінізм, пізніше сталінізм). За контрастом з успіхом історичної реалізації марксизму в націонал-більшовицькому виконанні на самому буржуазному Заході в той момент, коли капіталізм дійшов до межі свого розвитку, тобто до порога третьої промислової революції (а це сталося в 60-70-ті роки XX століття), переходу до соціалізму не відбулося. Якщо гетеродоксальная версія марксизму виявилася здійсненною, то ортодоксальна версія була спростована історією. Капіталізм в його найбільш розвинутій формі зумів подолати найнебезпечніший для нього момент розвитку, ефективно справитися із загрозою пролетарського повстання і перейти до ще більш досконалого рівню панування, коли сам альтернативний опозиційний суб'єкт - пролетаріат як клас і як есхатологічна революційна партія Праці - був скасований, неуважний , випаровуючись в складній системі безальтернативного «суспільства видовищ» (Гі Дебор). Іншими словами, постіндустріальне суспільство, ставши реальністю, остаточно довело, що буквально поняті пророцтва Маркса не реалізувалися на практиці. Це, до речі, є причиною глибокої кризи сучасного європейського марксизму. Але ми знаємо сьогодні і про сумний кінці соціа- листического держави, яка самоліквідувалося в результаті суто внутрішніх процесів, що призвели націонал-більшовицький лад до фатальної межі буржуазної перебудови. А за 40 років перед цим попадали та інші некапиталистические режими Європи - фашистська Італія і нацистська Німеччина. Таким чином, до кінця XX століття Капітал переміг Праця у всіх його ідеологічних проявах - як ортодоксального марксизму (в особі європейської соціал-демократії), в націонал-більшовицької версії Рад і у вигляді зовсім вже приблизних і компромісних варіантів європейських режимів т. н. «Третього Шляху». Перемога Капіталу над Працею, крім усього іншого, показує велику ступінь свідомості саме цього полюса історії, який здатний довготривало і послідовно зберігати вірність своїй початкової мети, готовий робити висновки з вивчення концептуальних моделей його історичних ворогів і освоїти на практиці в превентивних цілях деякі методології та парадигми , розкриті революційним генієм. Після Маркса в глобальному політико-економічному масштабі табір Праці був розділений на три дисгармонійних, конфліктуючих між собою ідеологічних табори: радянський соціалізм (націонал-більшовизм), західна соціал-демократія і (із застереженнями) фашизм. Капіталістичний табір залишався сущностно єдиним і спритно використовував суперечності в ідеологіях Праці. Так, замість єдиної пролетарської революційної комуністичної партії в критичний момент історії на буржуазному Заході склалися прорадянські, радикально налаштовані більшовицькі організації під контролем Комінтерну, а значить, геополітично пов'язані з Москвою як столицею Третього інтернаціоналу і провідні її волю; автохтонні соціал-демократичні партії, які борються за вплив у пролетарських колах з промосковськими силами, і нарешті, націонал-соціалістичні рухи, що проектують націонал-більшовицький досвід Москви (але в набагато більш пом'якшеному варіанті) на свій національний контекст. Стратегія Капіталу полягала в тому, щоб протиставити три різновиди ідеологічного вираження сил Праці один одному, будь-яку ціну уникнути їх консолідації в єдиний історичний соціально-політичний організм. Для цього соціал-демократія і більшовизм протиставлялися фашизму, а сам фашизм - соціал-демократії і більшовизму. Піком цієї стратегії був Народний фронт Франції епохи Леона Блюма і союзницькі відносини СРСР з Англією і США у війні проти країн Осі. З іншого боку, західні соціал-демократи (як носії не націонал-більшовицької марксистської ортодоксії) активно втягувалися в політичний колабораціонізм з буржуазним істеблішментом через парламентське представництво, корумпованими через співпрацю з системою і одночасно протиставлялися «агентам Москви» з більшовицьких леніністской партій (лінія Карла Каутського найвищою мірою показова в цьому сенсі). І нарешті, в рамках самого Радянського держави не відбулося послідовного і досконалого доктринального оформлення націонал-більшовизму в усвідомлену і несуперечливу ідеологію, в якій були б поставлені всі крапки над і та встановлені суворі пропорції в підході до насле- дню Маркса (що в ньому слід прийняти, а що відкинути). Замість такої корекції радянські ідеологи продовжували наполягати на тому, що ленінізм і є адекватний і ортодоксальний марксизм, заперечуючи очевидне і безповоротно втрачаючи можливість несуперечливої і послідовної, пізнавально адекватної рефлексії. Замість ясною і однозначної картини протистояння Праці та Капіталу у формі радянського соціалістичного режиму, з одного боку, і країн капіталістичного Заходу - з іншого, виникла дробова мозаїка, в якій вкрай негативну роль зіграв сам факт існування компромісних (з політекономічної точки зору) фашистських режимів і західній угодовської колабораціоністською соціал-демократії. Ці проміжні фашистський і соціал-демократичний компоненти вносили непоправні перешкоди в процес формування єдиної інтернаціональної пролетарської комуністичної партії, яка мала б врахувати весь ідеологічний і духовний досвід російської революції. Це зовнішній фактор. Внутрішній фактор полягав у відмові самої радянської системи робити найважливіші ідеологічні висновки - з необхідною корекцією культурно-філософських поглядів Маркса - зі свого ж успіху, що могло б, у свою чергу, полегшити продуктивний діалог з фашизмом, особливо в його вкрай лівих версіях. І нарешті, сама західна соціал-демократія замість «народнофронтовского» антифашистського пакту з радикально-буржуазними силами і режимами могла б знайти з національно орієнтованими соціалістами взаєморозуміння в рамках єдиного антибуржуазного блоку. Радянський більшовизм, європейська соціал-де- мократия і навіть фашизм як сутнісно антикапіталістичні руху зобов'язані були зійтися на єдиній світоглядній платформі, десь на півдорозі від явної переоцінки Маркса у ортодоксів до явної його недооцінки у фашистів. Така гіпотетична ідеологія, якийсь абсолютизований, універсальний націонал-марксизм, що враховує поряд з абсолютно вірною геніальної історичної парадигмою Маркса інші культурно-філософські, духовні та національні моменти, осмислений ідеальний націонал-більшовизм, і був би тієї ефективної соціально-економічної платформою, в якій принцип Праці міг втілитися в найбільш досконалій формі. Але з очевидністю це відкрилося, на жаль, тільки апостеріорі, коли можна узагальнити і проаналізувати досвід великої історичної катастрофи. Капітал як суб'єкт виявився не просто могутніше, але розумніші Праці. Він не дозволив «примарі комунізму» реалізуватися в історії повною мірою, прирікаючи його залишатися і далі лише примарою. Це - трагічна констатація. Але з точки зору пізнання, з точки зору вироблення ємною історичної парадигми, яка дозволить нам ясно усвідомити, в якій точці історії ми знаходимося в даний момент, значення цього висновку важко переоцінити.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Реальний марксизм" |
||
|
||