| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Про Сократа |
||
|
(Доповідь) Сократ! Може здатися дивним, що ще знаходиться людина, який має намір знову говорити про нього. Ні, ймовірно, жодного образу в історії людської культури, який був би настільки популярний, як цей, жодного, який, як цей, проник б на хвилях світової літератури у найвіддаленіші куточки духовного буття людства. Сократ мав славу ідеалом мудрості всіх грецьких філософських шкіл і не тільки в римській літературі, не тільки в літературі всіх європейських народів, а й у євреїв і магометан, всюди, куди потрапляла хоч крапля еллінського духу, ми зустрічаємося з Сократом як з особистістю, що викликає загальне схиляння . Навіть саме поверхневе виклад так званої всесвітньої історії зупиняється на мить перед його образом, навіть самий загальний огляд приділяє йому короткий розгляд. Серед нас не знайдеться нікого, хто б часто не чув про нього, хто не читав би про нього що-небудь; кожен знає, як він жив, чому він учив, як він помер. Чи не буде неввічливо говорити про Сократа? Та і як можна сподіватися сказати що-небудь нове про нього? Його учні, одухотворені гарячою любов'ю до нього, залишили нам образ усього його істоти, і цей образ набуває для нас майже стереоскопічну життєвість завдяки тому, що сприйняті з абсолютно різних сторін уявлення про нього Ксенофонта і Платона легко можуть бути злиті воєдино. 69 І з тих пір два тисячоліття намагалися надати цьому образу все більш точні обриси, все більш ясний малюнок; філологічна проникливість, культурно-історичне дослідження і філософська конгеніальність суперничали , прагнучи осяяти його повним світлом пізнання. До нього підходили з різних сторін, його ставили в більш-менш природну, в більш-менш штучну зв'язок з найрізноманітнішими питаннями: його життя, його вчення, його смерть досліджені з усіх боків, їх значення формулювалося сотні разів, і жоден куточок всього цього не залишився неосвітленим. Література про Сократа майже неозора: поряд із серйозними дослідженнями і обширними працями є маса випадкових нотаток, брошур, програм, дисертацій, лекцій. Чи не буде, отже, зарозумілістю говорити про Сократа? Якщо я сподіваюся, що подібні докори не будуть мені пред'явлені, то виходжу з наступного міркування. Великі образи людської історії розділяють з великими образами мистецтва одну вищу перевагу: вони невичерпні. Занурюючись в їх споглядання, ми кожного разу знов відчуваємо насолоду і піднесення, і я вважатиму свою мету досягнутою, якщо мені вдасться хоч як-небудь усвідомити, в чому, власне, полягало то чарівну дію, який чинила на сучасників і потомство настільки начебто б твереза і прозаїчна особистість Сократа і яке вона надаватиме завжди. Але ця невичерпність має ще інше значення: часто достатньо найменшого зміщення кута зору, найменшої зміни освітлення, щоб вловити нові, досі непомічені контури образу. Тому залишається надія, що новому вивченню може відкритися у багатосторонньому образі Сократа нова риса, яка несподівано зблизить його з глибокими проблемами сучасного життя і виявить різку грань, що виділяє фігуру Сократа на загальному тлі його 'епохи. 70
На тлі його епохи! Бо образ Сократа, більш, ніж образ будь-якого іншого філософа, необхідно проектувати на його історичний фон, щоб набути правильний погляд на нього. Ми повинні подумки звернутися до Афінам часу Пелопонесській війни, того часу, коли цвітіння грецької культури, пов'язане з ім'ям Перикла, поступово змінюється зів'яненням, хоча ще поширює свою чарівне пахощі. Афіни, оточені своїми майбутніми демонами, ще стоять на вершині створеній ними насилу завойованої слави; вони панують над всією Грецією, є провідною торговою державою світу і абсолютної державою духу. З периферії в центр Аттики стікається все багатство еллінської культури. Акрополь, прикрашений витворами образотворчого мистецтва, стає храмом людства; на підмостках театру з'являються образи Софокла, Евріпіда та Арістофана, на відкритих площах міста створюються наукові теорії. Це-то золотий час благороднейшего розквіту людства, яке пішло і більше не поверталося, воно вже не повернеться, доки день і ніч, дощі і сонячне світло зміняються на цій планеті. У цю епоху в афінському народі скоюється давно подготовлявшийся переворот, соціальна зміна першорядної важливості, яке стає вирішальним для всієї пізнішої культури. Наука, що виникла в колі самотніх мислителів, культивована в недоступних святинях шкільних спілок, виходить тепер на ринок, піднімає свій голос серед шуму суспільного життя і віддає свою зброю на службу пристрастям дня. Тепер натовп починає слухати їй; в здивуванні, в засліпленні, в Знеможений люди віддаються новим враженням і без опору підкоряються нової зародилася силі. Спочатку цікавість, потім насолоду і, нарешті, пристрасний інтерес, пекуча потреба у знанні та освіті опановують Афінами, всією Грецією - прагнення до утворення охоплює націю. І одночасно відкриваються настільки тісні перш врата науки - тихих мрійників змінюють публічні вчителя знання. 71
Їх жадібно оточують всі, хто стоїть на рівні часу і хоче знайти вплив на душі сучасників. Політична мова драпірується тепер в мантію наукових доказів, наукові теорії стають предметом повсякденного розмови і вводяться в різноманіття практичного життя. Звичайно, не слід думати, що будь кравець і швець в Афінах також мудро міркував про науку та мистецтво, як нині будь рецензент; але одне безсумнівно: вперше в історії ми зустрічаємо народ, всі життєві відносини якого пройняті наукової освіченістю, народ, який віддав керівництво своїми громадськими справами найбільш розвиненим членам свого суспільства, одним словом, народ, для якого освіта стала істотним елементом його національного життя. У цьому вічна слава Афін: до афінян не було народу, у якого наукова освіченість була б суспільною силою, немає після цих афінян народу, у якого вона перестала б бути такою. Найближчим наслідком цього поширення освіти серед всіх верств грецького суспільства було ослаблення всіх ниток, що зв'язували індивідуальна свідомість із загальним. Однак цей процес відбувається в натовпі абсолютно інакше, ніж у окремого мислителя. Він, володіючи силою і мужністю, прагнув до істини, йдучи своїм шляхом, переконався в ході самого дослідження, навіть втративши при цьому свої звичні здавна уявлення, що є мірило індивідуального мислення - всемогутній закон, підпорядкування якому утворює єдину цінність якого знання; той же, хто здатний лише трясти древо пізнання, щоб до його ніг падали вирощені іншими плоди, легко привчається тільки пробувати і відкидати за своїм уподобанням один плід за іншим. Це вже належить до популяризаторові, який збирає і упорядковує духовну їжу, а тим більше до середнього людині, яка живе працями першого! Так і в Греції поширюється відтепер порок погоні за духовними ласощами, смішне, хтиве смакування освіти. 72 Для натовпу наукова цікавість залишається лише справою моди: освіта витісняє напівзнання, безглузде повторення почутого, зарозуміла критика, одним словом, наукове шарлатанство. Стає ознакою хорошого тону, щоб молодий афінянин навчався деякий час у школі софіста (так називають себе ці просвітителі Греції), там він вчиться виражатися вишукано, як освічена людина, він вчиться також тому, чим він пізніше буде постійно користуватися в розмові і в публічній промові , - вмінню вчасно кинути пару наукових фраз, кокетуючи своїм знанням новітніх відкриттів. Дебати в лазні, палестрі і сімпозіон про теорії й гіпотези філософів перетворюються на спорт, і одним з найулюбленіших задоволень народу Афін стає нацьковувати кілька філософів один на одного, як бойових півнів, і спостерігати за цією сутичкою, нагороджуючи розкотистим сміхом влучну гостроту і вдалу пересмикування. Але під цією веселою грою ховалася серйозна небезпека: то були квіти над прірвою. Бо така безпринципна балаканина роз'їдає субстанцію народного духу, і гострий ніж критики, яким кожен навчився володіти, підриває підвалини, суспільний лад - загальні переконання. І ось відкидаються, як старий мотлох, всі святині колишньої віри, не тільки великі, сяючі красотою боги Олімпу, в яких пісні Гомера вдихнули живий дух мистецтва, а й тихі старовинні дерев'яні зображення, предмети місцевого та сімейного культу, чудодійна сила яких запалювала релігійний пломінь в душах батьків; всі вони відходять у вічність і забирають з собою моральність і порядок. Лише у вигляді скороминущого етапу на цьому шляху трапляється, що той чи інший софіст намагається знову оживити ці побляклі образи, розфарбовуючи їх моральними алегоріями: ідеали моральності теж потьмяніли. Особистість, що стала самодержавної, скоро відкриває, що і ці істини можна оскаржити і що вона слід лише законом природи, обираючи керівної ниткою своєї поведінки насолоду і свавілля. 73 До цього приєднується зовнішнє обставина. Софісти, носії цього просвіти, суть разом з тим вчителі політичного красномовства: це навіть їх головне заняття, за яке вони отримують плату. Тут, звичайно, важливо тільки розвиток формальних здібностей: учень хоче стати майстром слова, щоб зуміти в будь-який момент захистити те, що в інтересах партії чи особистості, і знищити своїх супротивників. Потрібно не переконувати людей, а заговорювати їх. Адже всі людські думки відносні: кожен дивиться на речі так, як йому зручно. До чого тут ще доктринерски впертість! Речі змінюються, і ми змінюємося разом з ними. Так завершується сторіччя, яке почалося могутнім розквітом еллінізму, яке вивело на арену всесвітньої історії перший освічений народ, воно завершується як епоха безпринципності. Захват освіченістю перетворюється на оргію заперечення; за демократизацією знання слід демократизація освіти: бо деморалізоване всяке суспільство, яке втратило єдність своїх моральних переконань і розгублено хапається то за одне; то за інше, щоб після цього гріхопадіння закрити свою наготу клаптями знання. Приблизно така була, якщо відволіктися від міських пліток і щоденного зміни внутрішньої і зовнішньої політики, духовна фізіономія афінян. І ось на вулицях світового міста з'являється оригінальна постать. Серед натовпу прекрасних кучерявого юнаків, оточуючих на ринку багате одягненого софіста, несподівано з'являється величезна плішива голова. Вона належить незграбною фігурі, яка протискується до оратора, в той час як все з посмішкою розступаються, пропускаючи прибульця, він оглядає оратора вивчаючим поглядом і нарешті перериває його мова. За запереченням швидко слід заперечення. На палкі просторікування софіста лисий людина відповідає з незворушним спокоєм. Раптом лунає гомеричний сміх, посмішка фавна пробігає по рисам порушника світу і ще більше підіймає його широкий ніс; мабуть, усміхнені на його боці. 74
Він же швидко повертається, втягує ще глибше в товсті плечі свою величезну голову і з грайливим величчю пробивається зі своїм поважним черевцем через глазеющіе натовп. Хто ця людина? Його звуть Сократ, і його знає весь світ. Бо від того часу, як він закинув різець, яким він колись працював, його можна знайти в Афінах скрізь, де-небудь трапилося. Вдень він фланіруєт вулицями, а ввечері завжди виявляється там, де збирається веселе товариство. Він вміє веселитися, і ніхто не перевершить його в цьому. Але насамперед він там, де ведеться диспут, він - жах софістів; адже ніхто не встоїть в суперечці з ним. Але цього йому мало: він базікає з кожним, хто трапляється на його шляху. Про що ж? Та про що йому заманеться. Він зупиняє всіх, знайомих і незнайомих, і не відпускає, поки вони не дадуть відповіді на його питання. Чи не пощадив він ні Перикла, ні Клеона, а Алківіада він так обійшов, що той, як дурень, полонений ім. Так значить, він один з тих торговців мудрістю, які заманюють багату молодь, обіцяючи їй усілякі знання і красномовство і витягаючи гроші з її гаманця? Навпаки, він ніколи не брав ні обола. Так, стало бути, він багатий і 'незалежний? Нітрохи; йому доводиться сутужно. Вдома у нього дружина і діти, яким ледь вистачає по шматку хліба, і його дружина Ксантиппа, мабуть, не так вже неправа, якщо зустрічає його іноді досить сердито. Але і для себе йому потрібно лише найнеобхідніше. Але чого ж хоче цей чоловік? Чи не належить він до числа дурних бюлетенів? Ні, всі дивуються його ясною, твердою і розумною мови. Може бути, він так жадібний до нової мудрості, що не хоче пропустити жодного її слова і всюди шукає її? Навпаки, він не залишає на ній живого місця і нічого не хоче чути неї. Значить, щось знає ще краще? Ні, він повторює кожному, що знає лише одне: а саме, що нічого не знає. Дивовижна людина! Треба піти за ним! Так от до речі він знову перець нами: у першому ж провулку він стоїть, у роздумах похитуючи головою, перед бравим ремісником, який, як звичайно на півдні, сидить за своєю роботою не то вдома, чи то на вулиці і перериває роботу тільки для того, щоб відповісти Сократу. 75
Той запитав його про щось, чого він не знає і про що хотів би запитати у такого освіченої людини; і поважний майстер з веселою готовністю викладає перед ним всю премудрість, яку він вчора чи позавчора почерпнув у того чи іншого софіста. Покірно слухає йому Сократ і дякує за дружнє повчання; але чи тому, що він тупуватий для таких важких питань, або тому, що він недостатньо уважно слухав, йому ще не все стало ясно, і майстер повинен вже дозволити йому запитати ще кой про що. Швидко і твердо слід знову відповідь; але цей Сократ, очевидно, не дуже-то тямущий чоловік; він запитує ще і ще - і дивна річ! Відповідає починає все більше коливатися і втрачати впевненість. Але Сократ не відпускає його, і під кінець стає вже зовсім негаразд: наш добрий майстер абсолютно заплутався. "Ні, ти правий, одне іншому не відповідає, - говорить він, - так не може бути". "Але як же тоді?" - Наполягає Сократ. Тоді - тоді я і сам не знаю "." Ось бачиш, - вигукує Сократ, - і зі мною справа йде так само, ми обидва нічого не знаємо ". І з цими словами він вже тягнеться далі. Так значить такий сенс твого приспіву: "Я знаю, що я нічого не знаю?" Тепер ми починаємо розуміти тебе, чудний ти людина! Ти добре знаєш, навіщо ти волочишся по вулицях і турбуєш людей твоїми хитрими запитаннями: ти борешся з науковим шарлатанством! Так, цей дивовижний людина глибоко заглянув у душу свого часу. Він знає, яка порожнеча у більшості за цим набором фраз, і зрозумів, яке зло приносить це полуобразованность, найнебезпечніша сторона якого в тому, що воно вважає себе закінченим і досконалим. Тому він поставив своїм завданням зруйнувати ці позірна знання, яким його співгромадяни засліплюють самих себе і один одного. Весь цей "освічений" світ далеко пішов від традиційних уявлень і переконань, він викинув за борт авторитет народної свідомості, але замість цього тепер кожна людина в кожному випадку слід авторитету своїх вчителів мудрості, вислови яких він повторює так само несамостійної і з ще більшим нерозумінням. 76 Тому Сократу важливо перш за все довести людей до свідомості, як мало вони виграли, опанувавши цим оманливим знанням; тому він де тільки може виставляє софістів в смішному світлі, заплутує їх у суперечностях допомогою своєї сильнішою діалектики, руйнує уїдливою гостротою сенс їх гучних промов і показує неспроможність їх навчань. Тому-то він, ясно розуміючи все це, підходить до кожного з своїх співгромадян в ролі неука, дурного і шукає повчання людини; за допомогою, своїх питань, що проникають у найдрібніші подробиці теми, він змушує людини з народу самостійно продумати нахапатися їм крихти знання і на закінчення змушує його зізнатися, що він по суті знає так само мало, як сказав на початку про самого себе Сократ. Це знамените напівіронічно, полупарадоксальное, полупедагогіческое, полудогматіческое визнання наймудрішим з греків у своєму невігластві є його оголошенням війни зарозумілому полуобразованность. Однак це визнання Сократа не їсти вираз зневіреного скептицизму або помилкової скромності; воно безпосередній прояв його чистого і серйозного прагнення до істини. Серйозність цього прагнення спрямовується проти поширеної серед його сучасників гри з результатами наукового мислення, проти спортивної освіти, яке знаходить задоволення в цьому новітньому і модному розвазі; а чистота цього прагнення до істини спрямована проти фривольність софістів, більшість яких не люди науки, а лише люди, займаються наукою, люди, які за даних обставин знайшли за потрібне зайнятися наукою або однієї з її частин, як вони зайнялися б будь-яким іншим "промислом", і яким важлива не істина, а лише видимість істини і насамперед вплив на публіку, як би груба і поверхнева остання не була. 77 Їх улеслива мова вселяє людині з натовпу уявлення, ніби він може, спокійно слухаючи їм, придбати найглибшу і всеосяжну мудрість; Сократ готує борошна самостійної думки і змушує кожного зізнатися, як недостатньо він збагнув те, що йому здавалося настільки ясним. Сократ переконаний і вміє іншим вселити переконання, що істина не влітає, як смажений голуб, в роззявлений від здивування рот, але що за неї, як і за всяке вище благо, потрібно боротися. Ця потреба в істині є рушійний мотив діяльності Сократа; але вона не тільки риса характеру цієї людини, але і спирається на ясне переконання. І в цьому полягає її позитивна сторона. На відміну від релятивізму теорії софістів, згідно з якою для всякого в кожен даний момент істинно те, що йому здається, на відміну від безпринципності, яка визнає не докази, а лише вмовляння людей, Сократ з усією жвавістю своєї геніальної натури проникнуть переконанням, що є всемогутній закон, що стоїть вище всяких особистих думок, мірило, згідно з яким повинен випробовуватися і направлятися погляд кожного. За цей захід повинен бути знову знайдена для загальної свідомості. Стара віра, традиційні уявлення, з яких складалося це свідомість, зруйновані, і Сократ сам примикає до софістичних освіті в тому сенсі, що він не шукає вже цього заходу в традиційних думках і не хоче їх воскресити в їх колишньої форми. 78
Він випередив своїх сучасників лише в переконанні, що такий захід існує і що потрібно лише сумлінно шукати її. Вся його оригінальність полягає в тому, як він шукає істину. Він не вчить, оскільки не володіє істиною. Він не базікає даремно, так як жадає істини. Він запитує і відчуває, бо сподівається знайти істину. Але його пошуки істини знаходяться у тісному зв'язку з духовним станом його народу. Виявлене їм розкладання засноване на руйнуванні загальної свідомості, з яким колись всі відчували себе пов'язаними. Істина може існувати лише в тому випадку, якщо над особистостями стоїть щось загальне, чому вони повинні підкорятися. Тому шукати істину можна лише тоді, коли окремі люди, незважаючи на всі відмінності в думках, спільно звернуться до того, що вони всі визнають. Істина є спільне мислення. Тому філософія Сократа не їсти самозаглиблення і роздум, що не є вона і повчання та навчання: вона спільне шукання, серйозна розмова. Її необхідною формою є діалог. Там, де дві людини обмінюються своїми поглядами, з'являється сила, принуждающая їх визнати істину, якась вища необхідність, відмінна від тієї, яка в ході життєвих обставин привела до своєї думки кожного з них. Перш кожен з них міг мати тільки ті уявлення, які склалися як необхідний продукт усього його життя; тепер же, прагнучи знайти уявлення, значуще для обох, вони приходять до висновку, що, крім мимовільного виникнення уявлень, є обов'язкове для всіх правили, якому, вони повинні підкорятися, якщо хочуть знайти істину. У цій діалогічного філософії в свідомість її учасників проникає нормативне законодавство, підпорядкування або непокора якому складає мірило істинності довільно виникли уявлень. 79
Той, хто хоче що-небудь довести іншому або готовий визнати себе переможеним його доказами, визнає норму, пануючу в якості принципу критики над особистостями і над природно необхідним течією їх уявлень. У ході спільних пошуків люди приходять до того, що повинен визнавати кожен, хто сумлінно прагне до істини. Без цієї норми немає істини і знання. Тому для Сократа і його великих послідовників, розвинули ці думки, відіграє таку роль протиставлення думки знанню; тому можна сказати: значення Сократа в тому, що він встановив ідею знання. Софісти визнають тільки природний продукт мислення, який формується в кожному як неминуче думку; для Сократа існує норма, згідно з якою визначається цінність цих природних продуктів мислення. Цю вищу необхідність, що відкривається в діалогічному прагненні до істини, ми називаємо законодавством розуму, і в цьому сенсі справедливе твердження, що Сократ відкрив розум. Він першим проголошує з повною свідомістю, що має існувати щось значуще для всіх людей і що знання існує тільки там, де це визнається. Але це відкриття для нього - не ретельно продумана теорія, а скоріше живе переконання: його надихає віра в розум. Тому він не досліджує, в чому полягає цей примус, яким розум панує над думками особистостей; він не розвиває логіку - це зробив Аристотель: він обмежується тим, що виявляє це примус у кожному окремому випадку при обговоренні кожного питання і виводить з нього необхідність визнання результату бесіди. Шляхом спільного дослідження він хоче досягти уявлень, які кожен повинен визнати, як би різні не були думки, з якими учасники бесіди приступили до обговорення питання. З цією метою він наполягає насамперед на визначенні значення слів. У неточності звичайного слововживання, в багатозначності слів і їх сполук лежить небезпеку як мимовільного, так і свідомого обману і оман: бути може, більша частина парадоксів, якими софісти отуманюють і заплутували своїх сучасників, спочивали на грі слів, і багато хто з їх сумлінних теорій були лише спробами незграбним мовою висловити слушну думку. 80 Якщо існує істина, що стоїть над особистим розсудом, то вона потребує такого висловлюванні, яке могло б бути ясно зрозуміле кожним; тому метою сократовских досліджень є завжди знання, що виражається в дефініціях. Але для того, щоб встановлене таким чином значення слова могло містити те уявлення, з яким повинні погодитися всі, це значення має бути застосовано до всіх предметів, які охоплює дане слово: суб'єктивна загальність можлива лише на грунті об'єктивної загальності. Однобічність і хибність індивідуальних думок спочиває головним чином на тому, що кожна людина в силу психологічної необхідності процесу асоціації, примушений узагальнювати свій особистий недосконалий досвід. Тому, щоб протиставити індивідуальним і мінливим уявленням нормативне поняття, Сократ користується в розмові методом порівняльної індукції. Всі ці зачатки свідомого шукання непохитною істини, що підноситься над випадковими поглядами, були тільки пізніше розвинені і сформульовані абстрактно: у Сократа вони виступають лише в їх безпосередньому застосуванні як простої схеми допитливою бесіди. Але вони випливають з якимось геніальним почуттям такту з віри в істину, яку належить знайти спільними зусиллями, і їх загальне застосування спирається на той зміст, який Сократ надає цій грі. Кожному простому і критично нерозвиненому мисленню уявлення здається відображенням якої речі. Тому якщо нормою для індивідуальних думок повинна служити загальзначимість розумного пізнання, то їй тим більше повинна відповідати якась реальність; з цього випливає, що в загальній зв'язку речей панує розум і притому розум, доступний і споріднений людському пізнанню. Вищої передумовою пізнає розуму служить реальність доступного йому світового розуму, який є сила і вищий закон дійсності. 81 Але й уявлення про це розумі, який панує над світом, є для Сократа не точне наукове знання, а лише глибока віра в божество. З цим пов'язане й інше глибоке переконання Сократа: шукати і знайти можна лише те, що в будь-якій формі вже існує. Всемогутній розум не чекав нас і нашої мудрості, щоб бути відкритим; він існує споконвіку, і наше завдання лише перейнятися ім. Нашими питаннями і відповідями, нашими доказами і спростуваннями, нашими узагальненнями та висновками ми не створюємо! нічого нового; ми лише "згадуємо", як це пізніше формулював Платон, те, що надає цінність і значення нашим, уявленням. Все наше пізнання - прагнення до норми, яка ширяє над нами, усвідомлення закону, перед яким ми повинні схилятися. У науковому дослідженні та обговоренні виявляється істина, яка без нашого відома дрімає в кожному з нас. Її не потрібно створювати; її потрібно лише осяяти світлом самопізнати свідомості. Істина, дитя богів, повинна лише вийти з духу, який носить її в собі, і метол Сократа полягає саме в цьому з'ясуванні свідомістю первісного змісту духу. Тому мислення Сократа - це яка добивається мислення. Визнання в невігластві має більш глибокий зміст, ніж це здавалося того зарозумілому знанню, знищити яке прагнув Сократ своєю вбивчою іронією: лише в окремих випадках, при сумлінному старанні нам вдається подолати омани думок і піднятися до одного з визначень вищого розуму. Охопити їх повністю ми не можемо і повинні примиритися з тим, що остання зв'язок речей залишається для нас темною і що лише подекуди нам вдається досягти твердого грунту, на якій може заспокоїтися нашу свідомість. Цим пояснюється предмет і спрямованість сократовского філософствування. Якщо колишні мислителі Греції з їх наївною вірою в силу мислення прагнули проникнути вглиб всіх речей, пізнати їх останні причини і вивести з цього весь світ досвіду, то 82 Сократ повністю відмовляється від натурфілософських умоглядів. Не те, щоб він думав, подібно софістам, ніби повної істини в іншій області не можна досягти; його єдина мета - довести своїм сучасникам, що загальнозначущі судження існують і що треба тільки вміти належним чином шукати їх. А для цього найменше придатна область філософії природи, сповнена масою фантастичних гіпотез. Йому нема чого було втручатися в ці суперечки; його інстинктивне потяг до істини підказувало йому, що це насіння зійде ще не скоро. До того ж, ні штучні теорії фізиків, ні абстрактні хитросплетіння метафизиков не задовольняли його прагнення до знання. Всі вони споруджували складну систему нових комбінацій уявлень, до яких, як здавалося Сократу, ніколи не міг би дійти середня людина шляхом з'ясування діяльності власного розуму. Вони створювали істину, він же думав, що істина існує до всякого роздуми і що треба лише шукати її. Вони блукали далеко; він же знав, що вище благо близько, в глибині людського духу, що треба тільки зрозуміти самого себе. На противагу усевіданню свого часу він шукає істину в найтіснішому ядрі і знову відроджує слова стародавнього мудреця: лохи ^ АШП voov ойоібаохєї; Переконаний, що розум слід шукати там, де всі люди сходяться в загальному визнання істини, він охоче звертався до буденного життя та до кола її уявлень, намагаючись знайти разом зі своїми співгромадянами істину в домашній прозі. Цим він водночас торкався і корінну злобу дня. Безпринципність, привнесена просвітою, ніде не була настільки гострою і небезпечною, як в області моральної оцінки. Тут отечество було в небезпеці, вищі блага були поставлені під питання: саме тут потрібно було перш за все показати, що шляхом розумного роздуми втрачене може бути знову здобуто в більш високому вираженні. * 'Многознание розуму не навчає (грец.). Тому Сократ звертався до вчених, а до народу, що не до деяких, а до кожного; тому він говорив не про високі і далеких речах, сонце, місяці і зірках, про їх походження та рух, а старався, шляхом невпинної обговорення питань приватної, суспільного і державного життя, з'ясувати ті точні поняття Моральності, які, незважаючи на всі відмінності індивідуальних інтересів, прагнень і умов життя, в нерозвиненому і неуясненном вигляді дрімають у всіх людях. Звичайно, кожен повинен був слідувати лише своєму власному судженню, як того вимагало просвітництво; але в тому-то і полягало глибоке переконання Сократа, що якщо люди в серйозному обміні думок і своїх звичних уявлень зуміють розкрити самообман і поверхневі звички, всі вони натраплять на одне загальне зерно - на моральний розум. Не в підсвідомої відданості повинен кожен визнати над собою владу морального закону - це час вже пройшов, а шляхом самостійного судження, і мова йде вже не про звичну, а про свідому чесноти. Отже, по своєму об'єкту сократовская філософія являє собою етичну рефлексію: шукані її поняття поняття моральні. Енергія спільного роздуми повинна бути спрямована на найближчий, на те, що найбільше цікавить кожної людини. Тому немає предмету, який був би занадто мізерний або низинний для афінського мудреця: будь-який предмет може служити вихідною точкою дослідження. Адже єдина мета цього дослідження - показати співгромадянам, незважаючи на всі Софістичні просторікування про вищі цінності життя, щоб вони, не знаючи того, визнають загальнозначимих розум, і що в хаосі їх розпадаються уявлень можна, якщо уважно придивитися, знайти недоторканим вищий закон - закон морального розуму. Це обмеження питаннями повсякденного життя людей носить в порівнянні з величчю систем, творять світи, характер чогось прозового та буденного; але, з іншого боку, в атмосфері гарячкового прагнення до освіченості Сократ надає єдиною здоровою натурою. Він вчить тільки тому, що необхідно, закликає до з'ясуванню перебуває, загального встановлює закони, нормативного. 84 Серед шуму і суєти самовладдя він споруджує нову віру в надіндивідуальну розум. У ньому він знову знаходить те, що загубило його час: зобов'язуючий авторитет. Софистическое просвітництво зруйнувало міфічний образ божественного, всюди панує зневіра і думки людей розходяться один з одним; Сократ відновлює панування авторитету, але знаходить він його в розумі, який панує над всім і яким кожен підпорядковується чинності власного судження. Цей процес типовий. Спочатку всяке суспільство перейнято системою переконань, які кореняться в його загальній свідомості, вони переходять від покоління до покоління, хоча і з легкими, нескінченно повільними і ледь помітними змінами, і яким особистість беззаперечно підкоряється. Повстання проти цих переконань носять в первісному стані лише практичний характер: це вчинок і рішення волі, в яких особистий, егоїстичний мотив отримує перевагу над проявами соціального інстинкту. Але в розвитку кожного культурного народу настає момент, коли це повстання набуває теоретичний характер, коли прогрес цивілізації шляхом розвитку самостійності особистості, шляхом виховання індивідуальної критики та розповсюдження порівняльного досвіду підриває і руйнує авторитет загальної свідомості, традицій і звичаїв. Тоді настає той стан, який Фіхте у своїй філософії історії назвав станом "досконалої гріховності", - анархія особистостей, які нічого більш не визнають над собою. Сильна особистість слід тільки своїм власним думку, слабка хапається то за одне, то за інше думку, яка ловить з вуст сильної особистості; але кожен вірить, що як фізично, так і морально він - центр світу! Лише власне судження має служити йому компасом на життєвому шляху. Від цієї необхідної емансипації особистостей є тільки один шлях до кращого стану - шлях, до якого само собою призводить самостійне судження, якщо тільки воно розуміється серйозно; чим більше заглиблюється особистість у свій роздум, тим сильніше відчуває вона себе підпорядкованої закону розуму, володарює над усіма, і тим охочіше визнає, в силу повноти своєї власної влади, що міститься в ній самій авторитет разу. 85 Від підпорядкування загальному свідомості через самостійне судження особистостей до осягнення розуму - такий попередньо встановлений шлях людського духу. Цей закон історії у величній простоті представлений у греків, культурного народу par excellence, при переході від софістів до Сократа. Всі інші народи і весь комплекс народів європейської цивілізації проробили на свій лад і ще в більш сильному ступені цей розвиток. І якщо сьогодні мисляче спостереження над сучасністю бачить знову перед собою хаос бентежних думок, розкладання найсвятіших переконань і зарозумілість погано засвоєного полуобразованность, то сократовом слово наших днів або ще не було сказано, чи час його не почуло. ; По перевазі (франц.). Істинний авторитет, той, якому особистість може підкоритися за своїм власним судженням, але якому, при правильному міркуванні, вона і повинна підкоритися, цей істинний авторитет є розум. Така основна думка Сократа, якої він завоював почесне місце не лише в історії науки, а й в історії загальної культури. Виступаючи проти індивідуалізму і релятивізму, він проголошує право розуму. Він переконаний, що в самій всесвіту, що утворює предмет нашого пізнання, панує і всім керує цей розум. Таким чином, між ним і софістами вперше виступає та протилежність світогляду, "яка з тих пір в незліченних варіантах пронизує людське мислення. Відносно до розуму є тільки два основних світогляду: для одного людська думка і воля розвиваються з темної, безглуздою основи з тією ж необхідністю, яка рухає всі елементи сущого; як останній декокт в кипінні атомів, як найтонший кінцевий продукт кругообігу сил, вона дана нам в якості простого грубого факту подібно всьому іншому; для іншого існує недоступний нам у всій його цілісності вищий сенс світу, до якого в своєму русі прагне наше мислення і наша воля, щоб долучитися до нього Сократ - глава іншого останнього світорозуміння; для нього розум є принцип науки, так як він - принцип світу. 86 Вчення Платона про ідеї і метафізика Арістотеля, що завершуються поняттям Бога, суть лише логічний розвиток того, чим вже володів Сократ у формі передчуття і віри. І як невелика відмінність між платонівської і арістотелівської системою в порівнянні з їх спільністю як охоронці цього сократовского спадщини, яке зробило їх прапороносцями всієї наступної культури! Ця віра в розум, притаманна створеної Сократом філософії, становить зрілий плід грецького мислення, містить зерно мислення майбутнього. Але немає сумніву в тому, що на рідному грунті грецької культури, на якій ця філософія склалася, вона здавалася чужою. Новий принцип сягає своїм корінням в новий світ. Так само, як Сократ міг годинами стояти, не помічаючи явищ зовнішнього світу, віддаючись роздумів (про цю його дивацтва часто розповідають), і заснована ним наука віддаляється від зовнішнього світу у світ внутрішній.
Сократ сам збагнув кордону "пізнає чесноти", коли у важливих і навіть у неважливих питаннях віддавав себе у владу божественного навіювання, яке він називав своїм даймоніумом. Платон набагато тонше витлумачив це дія в нас божественного начала в самому прекрасному зі своїх навчань: всяка наша любов, починаючи з нижчої форми пристрасті і кінчаючи натхненним осягненням надчуттєвого світу, є не що інше, як прагнення смертного до безсмертного, тимчасового до вічного, людського до божественному, не що інше, як туга за своєю нескінченною першооснові *). Якщо, таким чином, ми можемо говорити про протилежність між Сократом і еллінським світом, якщо ми маємо право сказати, що сократізм служив істотним ферментом духовного розкладання в грецькому суспільстві, то було б великою втіхою, якби в цьому антагонізмі ми могли бачити причину всім відомого сумного кінця Сократа, у вмираючому мудреця - мученика своєї ідеї. І багатьом це втіха здавалося вже знайденим. У засудженні Сократа нерідко бачили інстинктивну реакцію гинула еллінської культури проти більш могутньою і перемагала її сили; висловлювалася думка, що тут, як і в інших подібних випадках, герой втілював у собі принцип майбутнього і, стало бути, вища, всесвітньо-історичне право, але що саме тому він повинен був проломити пролом в етичних засадах життя свого народу, виявитися морально і юридично винним з точки зору діючого права і піддатися каре закону. Процес Сократа здавався трагедією, подібною з трагедією "Антігони". Звинувачення говорило про образу державної релігії і про введення нових богів; здавалося, Сократ був засуджений як противник старих переконань. ) Ерос (грец.). *) ; По праву (лат.). 88
*) І це de jure Він був дійсно найнебезпечніший противник цих старих переконань. Він не руйнував їх - вони вже до нього були зруйновані, - але він поставив на їх місце новий принцип, релігію майбутнього - дух і розум. Само собою зрозуміло, що процес Сократа можна витлумачити з точки зору цього антагонізму, та він не був вирішальним психологічним моментом цієї історичної події. Насамперед: не тому був звинувачений Сократ. Чи не моральне переконання в небезпеці його впливу, а дрібні особисті мотиви лежали в основі обвинувачення. Противники Сократа були низькими, нікчемними людьми, їм треба було тільки помститися за ущемлення їх марнославства, В особі його обвинувачів йому протистояти не етичний принцип, а протистояла звичайна підлість. Однак форма, яку вони надали звинуваченням, і успіх, якого вони досягли, вказує начебто на те, що тут дійсно зіткнулися моральні протилежності, великі психологічні сили історії: осудившие Сократа виходили наче з морального обурення з приводу його вчення. Але в цьому відношенні його процес надзвичайно складний, і багато чого в ньому залишиться для нас назавжди незрозумілим, бути може, тому, що певну роль тут грало безліч особистих відносин, про які ми нічого не знаємо. У відомому сенсі ключ до розгадки цієї таємниці дають "Хмари" Арістофана, правда, ключ, який і сам залишається загадкою. Той, хто звинуватить великого поета в тому, що він хотів обмовити Сократа, який, до того ж, був надзвичайно близьким йому за своїми політичними поглядами як противник демократії, буде спростований ставленням Платона до Аристофану. Тим менш зрозуміло, що сталь видатна людина, як Аристофан, міг. зобразити Сократа у вигляді чужого світу астролога і затаврувати його як безсовісного шарлатана, готового обілити будь чорне Дело. Можна ще зрозуміти, що середній афінянин при його поверхневому освіті змішував Сократа софістами, вважав його найпопулярнішим резонером і відповідальним за те, проти чого Сократ найбільше боровся. 89 Але як пояснити, що Аристофан вкладає в уста Сократа все жалюгідні теорії софістів? Відповідь можна знайти тільки звернувшись до натури автора комедій. Безумовний прихильник старовини, він переконаний, що емансипація особистості, визнання права кожної людини встановлювати закон своєї волі завжди ведуть до загибелі. З цієї точки зору, Сократ дійсно близький софістам, і те, що він сподівається через самостійність особистості дійти до нового і більш високого авторитету, в даному випадку значення не має. Для Арістофана, який повністю стоїть на грунті старого, Сократ, скільки б він не виступав проти софістів, - людина, що працює над руйнуванням загальної свідомості. Сократ - в цьому саме й полягає його велич - встав на грунт софістики, щоб боротися з нею, бо перемагає лише той, хто знаходить більш сильна зброя на знову відкритому полі брані. Аристофан же вбачає порчу вже у вступі на цей грунт, у проголошенні прав індивідуального судження; він вважає, що той, хто взагалі визнає сучасна освіта, повинен неминуче прийти до його гіршим екстравагантними; він не вірить, що, звертаючись до нового, можна знайти що-або вища і найкраще, і, користуючись фантастичною вільністю античної комедії, вкладає в уста Сократа крайні фривольність софістики. Однак Аристофан виступає лише як його супротивник, а не як його особистий ворог і донощик. Якщо в наміри Арістофана і не входило порушити своїх співгромадян проти Сократа, пошкодив він йому безсумнівно. Це доводить платонівська Апологія, в якій філософ рішуче протестує проти спотвореного образу, представленого Аристофаном. Кажуть, що Сократ під час вистави "Хмар" встав з добродушним гумором, щоб можна було порівняти маску з її оригіналом. Але натовп дивилася лише, чи схожі лоб, ніс і борода; про подібність духовних рис вона не думала. Інакше б вона стала свистіти! Вона тільки зміцнилася у своїй думці, що Сократ - характернейший представник нового розумового руху. Інші з'являлися і зникали; він був афінянин, він жив серед них, і сам дбав про те, щоб усі його знали. 90 Інші ж теж сперечалися між собою; що розуміла натовп в цілком особливому значенні його боротьби проти всіх інших! Будучи найбільш популярним, він мав славу найгіршим балакуном, найнебезпечнішим противником освячених авторитетом уявлень; і коли знадобилася жертва в пам'ять про загибель старої афінської культури, йому довелося нести провину за поверхневі теорії натурфілософів і парадокси софістів. За іронією долі людина, яка закликала до серйозного освіти, загинув через те, що на нього звалили всі гріхи прихильників лжеосвіта: він був засуджений тому, що його визнали головним софістом. Таким чином, безглузде звинувачення повело до безглуздого результату. При першому засудженні вирішальним поряд з деякими особистими відносинами, безумовно, з'явилася та обставина, що демократія, тільки що досягла панування, хотіла висловити своє невдоволення етичним, політичним і соціальним здичавінням афінського побуту; тому вона і засудила популярного з тих філософів, яким приписувалася вина за це здичавіння; а те, що цей філософ був відомий як противник демократичного ладу і друг тільки що повалених аристократів, також мало, ймовірно, чимале значення в той момент, коли афінське громадську думку вважало себе вправі звинувачувати аристократію в страшній невдачі пелопонесській війни. Отже, поряд з особистими інтересами, про які ми знаємо лише дуже мало, вирішальне значення при засудженні Сократа мали інтереси політичні та соціальні. Але чи були вони причиною смертного вироку? У всякому разі вони одні не могли б вести до нього. Як відомо, згідно аттическому судового устрою, спочатку затверджувався або заперечувався лише питання про вино точно так само, як і в сучасних судах присяжних і лише потім при визнання винуватості слідував другий вирок, який встановлює кару, який, втім, виносився не фахівець, а тим же самим, набраними за жеребом журі. 91 У проміжку між цими двома рішеннями засуджений повинен був сам оцінити свою провину; він ніби повинен був принести покаяння, і це було моментом, коли можна було каяттям порушити співчуття і шляхом добре розрахованої лестощів вимолити многоголового судді більш м'яке покарання. Відомо, яке парадоксальне вживання зробив з цього Сократ. Якщо звести воєдино всі відомості про процес, то не може бути ніякого сумніву, що більшість (до того ж вкрай нікчемна), проізнесшему "винен", абсолютно не мало на увазі смертний вирок. Якщо обвинувачі і вимагали його, то вони самі навряд чи сподівалися на успіх. Вигнання було вищим покаранням, якого можна було очікувати, судячи по прецедентах, а з пропозицій друзів Сократа видно, що всі вони були твердо впевнені, що справа закінчиться великим або меншим грошовим штрафом. Але Сократ обдурив всі очікування. Мудрець знехтував розсудливість. Правдивість, яка становила основу його життя, привела його до смерті. Він не усвідомлював за собою ніякої провини; він міг по праву сказати собі і всьому світу, що, без всякої особистої вигоди і навіть жертвуючи своїм домашнім благоустроєм, невтомно трудився над моральним вихованням своїх співгромадян і упорядкуванням їх хаотичних уявлень. Він знав, що праця його не пропав даром, що в кращих зі своїх сучасників він закинув насіння благороднейшего розуміння життя і що в багатьох з них це насіння дасть паростки. І так як він не хотів і не міг брехати, так як справедливість була завжди його вищим принципом, то він оголосив, що заслуговує не покарання, а вищою почесної нагороди саме права на публічну трапезу в Пританее. Тільки під кінець, поступаючись наполяганням своїх друзів, він просто у вигляді формальності - і це вже було відпаданням від його "я" - запропонував невеликий грошовий штраф, за який мали поручитися його друзі. Нелегко правильно оцінити це поведінка Сократа. У тому, який вплив воно скаже на суддів, в цьому він не міг сумніватися. Як тонкий психолог, він знав, що доведе їх цим до крайнього роздратування. Чи хотів він цього роздратування, чи прагнув до крайності? Хотів він стати мучеником? Але до чого? Щоб принести цим користь своїй справі? Погано б знав він своїх афінян, якби так думав! Вабила чи його пихата спрага посмертної слави? Ніхто не був далі від цього, ніж він. Може бути, сімдесятирічний старий втомився життям і захотів, незважаючи на своє презирство до самогубства, скористатися рукою судді? Він був би гіршим з софістів, якби свідомо і навмисно викликав з цією метою смертний вирок. Нічого цього не хотів Сократ. Питання ставиться невірно, якщо досліджується, чого він хотів досягти цієї фатальної своєю промовою. Вона не була для нього тим, чим би, ймовірно, була для всякого іншого в його становищі, саме засобом чого-небудь домогтися: вона була необхідним виразом всього її суті. Не переймаючись ні про які наслідки, він робив те, до чого його примушувала його натура: він сказав правду, він висловив своє переконання. Він вірив, що заслужив цивільні почесті і вимагав їх. Звичайно, в цьому позначився до певної міри впертість грецького доктринерства, прагнення захищати принцип, хоча б весь світ через це загинув; є також у цьому невелика частка тієї доброчесного гордості, яку довели до карикатури пізніші філософи; і все-таки величної і гідною схиляння залишається та безстрашність, з якою він я рішучий момент вважав негідним змінити правді. Але судді не здогадувалися про великого й піднесеному, переповнює душу престарілого обвинуваченого; вони відчували лише, що старий противник демократії висловив їм - бути може, більш, ніж він того хотів, - своє презирство. Пристрасті розгорілися, і про справедливе обговоренні справи вже не могло бути й мови; більша частина тих, хто спочатку вважав його невинним, перейшла на бік його супротивників, і "правосозідающій" афінський плебс, роздратований мужністю правдивості, засудив самого невинного зі своїх співгромадян на смерть . Не раз говорили про трагікомедії світовій історії; я знаю трохи подій, до яких цей вислів було б так застосовно, як до процесу Сократа. У цьому процесі не виникає питання про будь-крупному духовному антагонізмі між ним і його суддями. 93 Ряд особистих інтриг у своїй сукупності призвели до тенденційного політичному процесу, заснованому на обвинуваченні в атеїзмі, зазвичай висунутій людям науки. Більшістю в кілька голосів "винним" оголошується людина, якого зробили відповідальним за те, проти чого він один успішно боровся. Залишається, однак, надія на легке, чисто формальне покарання. Але обвинувачений ображає відкритим проголошенням своєї невинності чернь, яка вершить над ним суд, і справа приймає несподіваний для всіх оборот. Значна застереження, яке свідчить про те, як безглуздо вкладати меч правосуддя руки безглуздою натовпу і пов'язувати його з грою випадку. Якщо весь сократовский процес постає перед нами жахлива безглуздість, то Сократ подбав про те, щоб під кінець все гротескне відпало і залишилося лише піднесене видовище. Немає сумніву в тому, що засудженому філософу, якби він того захотів, був відкритий шлях до свободи. Друзі Сократа були готові відкрити йому браму темниці, випадок надавав для цього достатній час, а громадська думка Афін безсумнівно не настільки рішуче наполягало на приведенні в дію занадто поспішно прийнятого смертного вироку, щоб вимагати особливих заходів для попередження втечі. Сократ міг за допомогою друзів виправити несправедливість афінського народного правосуддя, і хто знає, гнівалися через це б на нього самі афіняни! Але і на це Сократ не пішов. Він не настільки дорожив життям, щоб заради цього нікчемного блага вперше свідомо порушити право. Він, який боровся з анархією шукав закон розуму, не міг порушити закон навіть тоді, коли по відношенню до нього відбувалося саме нерозумне. Цей день належить до самих піднесених спогадів людства: захоплення двох тисячоліть оточило його ореолом. Але що ж настільки особливого в цьому кінці? 94 Сократ був не першим і не останнім, який, залишаючись вірним своїм переконанням і усвідомлюючи свою правоту, пішов на смерть, тисячі людей настільки ж безстрашно, як він, перейшли через цей похмурий поріг. Чому ж його кончина так зворушує нас? Вважаю, що саме хвилююче в цьому - відсутність всякого пафосу. Тут немає ні трагічного відчуття мучеництва, ні переможного захвату загибеллю. Немає ні пристрасного бажання померти, ні хворобливого здригання від прощання з життям. Немає ні страху і муки, ні прояви прихильності і гіркоти розставання. Є лише спокій, ясність і горде свідомість необхідності: "Це має здійснитися, так нехай же воно здійсниться!" Багато в чому це своєрідне враження пов'язане з тим, що античний людина взагалі набагато легше, ніж людина Нового часу, прощався з милою його серцю звичкою до життя і діяльності, багато в чому цьому сприяло і те, що афінське держава виконувала цю сумну необхідністю більш пристойних формах, без кривавих і страхітливих знарядь; але головне залежить від самої людини; будучи переконаний у вічності, він приймає смерть з такою ж тихою розважливістю, як будь-яка подія в житті. Сповнений вірою в божественний промисел, він не розуміє, чому інші люди бачать у смерті такий страшний кордон. Так як життя його було пошуком міцного і перебуває, він вірить, що його душа, корабель, навантажений здобутим скарбом, не згине в хвилях минущого. Звикнувши шукати блага життя в глибині своєї душі, він відчуває, що понесе їх з собою, і сподівається, що його чекають нові, високі блага. Він живе в розумі, і нерозумність не лякає його. День смерті Сократ проводить в приємній бесіді з друзями, яка лише приймає кілька більш серйозний, урочистий відтінок; він приводить у порядок свої справи, і коли сонце ховається за горизонтом, випиває кубок смерті. Це кончина людини, який переміг час і його мінливість, так як погляд його спочиває на вічному; і якби у віршах, в яких Шиллер оспівав смерть досконалої людини, не було небагато трагічної пози, настільки близькою душі німецького драматурга і настільки чужої аттичної натурі, то до смерті Сократа цілком застосовні були б прекрасні вірші: "Mit deal Geschick in hoher Einigkeit, Gelasscn lungestutzt auf Gratien und Musen, Empfa'ngt er das Geschoss, das ihn bedraut. Mil freundlich dargebot'nem Busen Voitt sanften Bogen der Notwendigkek" * -1. 95
'"У високому єднанні з судьбою, спокійно спираючись на грацій і муз, він з довірливо відкритими грудьми приймає від лагідної десниці необхідності загрозливий йому удар". 96
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Про Сократ" |
||
|
||