| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Пам'яті Спінози |
||
|
(Промова, виголошена в 1877 р. в Цюріхському університеті в день 200-річної річниці з дня смерті Спінози) У різних місцях зібралися сьогодні більш-менш численні гуртки людей, щоб з благоговейной урочистістю зазначити священний для науки день і вшанувати пам'ять людини, яка вражаючим чарівністю своїх ідей підкорив дух і серце багатьох; ця людина Барух Спіноза, самотній мислитель, мученик науки. Два століття закінчилися сьогодні з того моменту, як в тихій кімнаті, майже без друзів і ніким не оплакуване заспокоївся його шляхетний дух; і не більше століття з того часу, як світ його ідей воскрес з могили безрозсудного презирства, оточений ореолом слави і викликаючи захоплене поклоніння; і сьогодні люди всіх націй і всіляких напрямків збираються неподалік того місця, де зневажаються мислитель терпів великі страждання, щоб закласти йому пам'ятник, який повинен нагадувати про нього більш справедливому потомству. Правда, багатьом здасться недоречним, що саме цієї людини, все істота якого вилилося в ніжну, полохливу замкнутість, хочуть тепер поставити на відкритій площі багатолюдній столиці, серед галасливої метушні буденних інтересів, яку він зневажав , так як збагнув її; але. кожен вітатиме цей день, бо він дає привід знову оживити могутні риси образу, який з більшою чи меншою ясністю виникав перед кожним, хто стежив за прагненням людського духу до повного і вищого пізнання. 97
Небагато знайдеться героїв людської думки, які в такій мірі, як Спіноза, були б незаперечним доказом, що немає істинної геніальності і повного розквіту духовних сил без величі характеру. Якщо історія філософії завжди з деякою урочистістю зупиняється перед ім'ям Спінози і з особливою любов'ю поширюється про його значення, то це відбувається насамперед від того, що в ньому в такій же мірі людина полонить наше серце, як філософ підкорює наш розум; і цей загальний інтерес до його особи заснований головним чином на на трагічності його долі, яку він поділяє з багатьма, а на підносяться враженні істинного внутрішнього величі. Якщо відкрита ясність його думки може бути будь-чим перевершена, то непорочної чистотою його характеру, в ньому немає жодного куточка, в який могла б закрастися брехня, і все його життя , діяльність і вчення носять на собі печатку найчистішої правдивості та глибокої переконаності. Та внутрішня впевненість, яка виражається в "математичної достовірності" його філософських переконаний і, випливає одночасно і з його характеру, який має міцністю опору в самому собі і зі спокійною лагідністю йде своїм шляхом. Але ця внутрішня твердість обумовлена лише тим, що всі сили то життя спрямовані на ясно усвідомлену велику мету, і ця правдивість, промені якої висвітлюють всі навколо нього, корениться саме в тому, що з юних років він глибоко і свято шанував істину. Робота думки була йому одночасно я боргом, і блаженством, і наука була його релігією. Останнє, однак, має ще інше значення: всі мотиви його роздуми релігійні в істинному розумінні цього слова; глибока релігійна потреба, незадоволення віровченнями позитивних релігій, становить психологічну основу всіх його наукових устремлінь; і як всі його мислення є шукання Бога, так і його філософія в її закінченою формі є перед нами як величне споглядання Божества: Спіноза "упоєний Богом людина". 98
Це справжній центральний пункт істоти Спінози, в ньому зійшлися всі нитки нею розвитку і з'єдналися всі різноманітні елементи його освіти: тут виявляється також його походження з народу, який протягом ряду сторіч береже, як дорогоцінний скарб, пристрасну інтенсивність своєї релігійної свідомості. Але богословську освіту свого народу, яке юний Спіноза сприйняв в раввинской школі, заснованої в Амстердамі португальськими євреями, було відтиснуті завдяки ряду історичних впливів численними чужими елементами. Коли, поряд з вивченням пятикнижия, пророків і талмуда, він поринув у лабіринти каббалістичної мудрості, він виявив там повне містичного екстазу злиття з нескінченним Божеством , яке від неплатників проникло в таємні навчання трьох монотеїстичних релігій середніх віків, з іншого боку. вивчаючи великих середньовічних єврейських схоластиків Маймоніда. Герсоніда, Хаздай Креско, він знайшов у них почасти ті ж впливу. головним же чином - більш ясні думки Аристотеля; і як би сильно не розходилися всі ці навчання в інших відносинах, всі вони були пройняті тією основною думкою, що злиття з Богом, що становить мета любові до Бога, може бути досягнуто лише через пізнання Божества, через глибоке занурення думки в таємниці En істоти. Ця споглядальна любов до Бога стали основною рисою характеру Спінози; вона утворює містичну основу його філософствування. Невтомна спрага цієї любові викликала його незадоволеність застиглим формалізмом релігійного культу і піднесла його над вузьким колом ходячих уявлень. А час несло з собою багато принадного для того, хто хотів вирватися в далекий світ з замкнутості своїх традиційних думок. Весна європейських народів, яка зветься 99 Відродженням, дала всюди свіжі, повні життєвих сил паростки; та плідну у всіх областях пожвавлення панувало насамперед у самих Нідерландах, на батьківщині філософа. Вільне зіткнення протиріч дало вихід стиснутим силам, і всі рухи часу отримали тут могутній відгук. Нове 1 природознавство, яким захоплювалася епоха, стало тут предметом т ревного вивчення. З однаковою жвавістю культивувалися як блискуча тонкість математичних вишукувань, так і тиха серйозність досліджень, що покояться на спостереженні та експерименті, а узагальнююча фантастична за своїм прагненню увись сміливість філософської думки опанувала кращими умами. У цю епоху спрага істини дробила твердині природи і назустріч їй звідусіль забили свіжі ключі: пізнання природи в її повноті і цілісності - такий загальний ідеал, до якого прагнули, хоча і абсолютно різними шляхами, три великих філософа, що поклали початок філософії Нового часу, - Бруно, Бекон, Декарт. Коли Спіноза, їх вабить спрагою істини, вступив в цей багатий світ наукових пошуків і проник в його внутрішню сутність, ця схильність до природознавства могла лише злитися у нього з релігійною ідеєю пізнання Бога, і, в міру того, як 'і проникали друг у друга, повинна була все більш затверджуватися пантеїстична ідея всеєдності, що дозволяє мріяти про можливість охопити Бога і природу в єдиному одухотворенням натхненні. В пантеїзмі, давно вже йому знайомому по типу теологічних умоглядів, він знайшов примирення між своєю особистою потребою в Бозі і любов'ю до пізнання природи, що панувала в його час. Ми не можемо точно хронологічно визначити, в який час і в якому порядку елементи світогляду того часу проникали в надзвичайно швидкий розвиток Спінози; проте на підставі опублікованого тільки в нашому столітті раннього твору філософа, так званого "Короткого" трактату і насамперед на підставі включених до нього уривків діалогів, що відносяться до ще більш раннього часу, можна точно показати, що одне з найперших впливів справив на нього Джордано Бруно мислитель, який і повинен був бути найбільш близьким Спіноза в юнацький період його бурхливого прагнення до істини. 100 Якщо, проте, з іншого боку, встановлено, що він отримав латинське освіту вже в Амстердамі і притому в гуманістичному колі лікаря Франца ван ден Енде, то можливо, що на нього вплинули і філософські погляди цього кола, вільнодумство якого пізніше на осуд. Ці шари були цілком охоплені рухом, линули від Декарта і, як відомо, найбільш широко поширився в Нідерландах; лікар Людвіг Мейєр, ревний картезіанець, а може бути, і Ольденбург - пізніше ми познайомимося з ними по їх письмовим і особистим зносин зі Спінозою - були близькі до цього кола, Мейер ввів Спинозу в коло природничо проблем, зокрема, в влада механіки, оптики і фізіології, сліди цих знань всюди помітні в працях Спінози, хоча він ніколи не підкреслював свою обізнаність у цих питаннях; можна припустити, що людям даного напрямку не було чуже і вчення Бекона, а також - і це важливіше для розвитку Спінози, - що в цих колах жваво обговорювалися твори Гоббса, що виходили в світ близько 1650 р. Але які б не були ці впливи і як би не складалися в таких умовах власні переконання Спінози, безсумнівно одне: відчуваючи подібний вплив, він швидко вийшов з тісних рамок національної віри і викликав ті конфлікти, які призвели до вигнання його з синагоги. З заздрісного недоброзичливості одновірців, яке завжди супроводжує розумовому вищості , і з недовірливості і роздратованості вчителів утворилися перші хмари грози, яка потім, коли він відкинув всі принизливі пропозиції, продиктовані ненавистю і фанатизмом, вдарила в нього блискавкою відлучення. Протест, написаний двадцятирічним філософом, ліг, мабуть, в основу створеного згодом " геолого-політичного трактату, в якому він розглядає дві сили свого внутрішнього життя: релігію і науку, і визначає їх межі по відношенню один до одного. 101 Правда, не можна не відзначити, що він використовував багато думки великих єврейських богословів і навіть прямо поклав їх в основу своєї роботи над цією працею; не можна заперечувати і того, що в зрозумілому роздратуванні проти порушників свого спокою Спіноза, більш ніж це було виправдано, відкидав деяку залежність від єврейського богослов'я, в якій він все ще перебував; однак основна думка цієї книги свідчить про його повній свободі і самостійності; виступаючи у всій своїй оригінальності і величі, він проводить радикальне розмежування релігії та науки, відмовляючи релігійному догмату в усякому пізнавальному значенні, але відкриваючи йому доступ в сферу морального впливу, - і це його самостійне діяння. Для того євангелія релігії, яке прагне не давати пізнання, а виховувати моральних людей, для того євангелія релігії моральності, яке проголосили Лессінг і Кант, Спіноза проповідник в пустелі. Однак обмежуючи релігію в інтересах науки, він мав на увазі лише позитивну релігію з її догматами; щира, глибока релігійна потреба в чистому пізнанні Бога раніше залишалася рушійною силою його наукового життя, і ця людина, який провів більш різку , ніж будь-хто, грань між вірою і знанням, сам залишився живим свідченням того, що їх спільним коренем може бути справжня і чиста релігійність. Кращим доказом тому служить незакінчена робота про правильне формування мислення, яка була задумана як введення в його філософію і по своїм характером близька "Розмірковуванням" Декарта, вона розкриває у формі сповіді останні рушійні сили мислення Спінози. Від окремих благ життя, сама мінливість яких виявляє їх нікчемності, дослідження переходять до вищого, єдиному істинному благу, до вічного всеединству Бога, і показує, що людина може досягти цього вищого блага лише за допомогою правильного методу пізнання. "Думки правильно, і будеш блаженний ти в пізнанні Бога", - така мудрість Спінози. 102 Ось чому він мав право назвати "Етикою" свою закінчену систему, рукописний нарис якої був відомий членам згаданого амстердамського гуртка вже на 30-му році життя філософа, хоча ця система мала дуже мало схожості з тими моралізує міркуваннями, яким звичайно намагаються надати науковість допомогою такої назви: бо справжнє пізнання Божества, яке він намагався викласти в цій праці, було для нього рішенням вищої морально-релігійної завдання. Його філософія є те, чим пізніше назвав Фіхте свою філософію, - повчання до блаженного життя. Однак цією потребою, яка привела Спінозу до його філософії, ще аж ніяк не пояснюється та своєрідна і у відомому сенсі чужорідна ідея, яку прийняло в кінцевому рахунку його вчення; та історичне дослідження повинне тому більш уважно простежити за походженням цієї своєрідності. Дане питання намагалися вирішити самими різними способамі1-*. Що любов до Божества - основа всіх думок Спінози, настільки ж вірно, наскільки недостатньо для пояснення його "Етики"; тому байдуже, приписувати чи походженням цієї основної думки євреям або християнам або вказувати - і це саме по собі зовсім правильно , - що ця думка притаманна обох релігій. Тому напрямку в історії філософії, яке прагне конструювати або реконструювати розвиток, виходячи з абстрактній ідеї, найприродніше було виводити філософію Спінози з картезіанської системи, і вчення обох філософів про субстанції давали для цього достатня підстава. Декарт визнавав поряд з абсолютною субстанцією мислячі і протяжні субстанції; Спіноза розглядав їх як модуси єдиної спільної субстанції і перетворив мислення і протяжність в її атрибути; проміжною ланкою повинен був наче служити окказіоналізм, який вже позбавив окремі субстанції одного з найбільш істотних властивостей субстанциальности, саме каузального дії, і приписав останнє одному Божеству. 1 -) Ми помічаємо тут раз і назавжди, що, згідно з призначенням даної мови, посилання на рясну літературу, на яку вона спирається або якої вона стосується в окремих пунктах, зрозуміло, опускаються, і знання її передбачається. Ср, втім, про Спіноза відповідний параграф в моїй історії нової філософії, т. 1 (2-е вид. Лейпциг, 1899). (Укр. пер. Під ред. Проф. 103 Однак нарис "Етики" передує найбільш раннім творам окказіоналістов, і, таким чином; виявляється, що перехід від картезіанського теїзму до пантеїзму Спінози не мав посередніх ступенів. Пантеїзм ж вважався найглибшої сутністю вчення Спінози, і навіть понині спінозізм і пантеїзм суть для багатьох равнозначащіе поняття. І ось стали шукати пантеистических впливів на Спінозу, і одні думали вивести вчення Спінози з каббали, інші - з Бруно. Але й цього недостатньо: бо пантеїзм є скоріше постановка проблеми, ніж її рішення. Якщо звичайному свідомості думка, що Бог і світ суть єдине, здається відповіддю, то для філософа ця думка лише питання - питання, як треба мислити це єдність; тому пантеїзм не їсти категорія, що служить для класифікації метафізичних систем: його робить таковою лише доповнення, що містить відповідь на питання про ставлення єдності світу до множинності речей. З цієї точки зору необхідно підкреслити, що вчення Спінози не має абсолютно нічого спільного з тим еманаційних пантеїзму, який виходить від неплатників і утворює сутність каббалістичних вигадок, і та обставина, що обидва навчання суть пантеїзм, має настільки нікчемне значення, що з усіх; елементів розумового розвитку Спінози цей елемент може бути визнаний найменш істотним. Що стосується поєднання пантеїзму з натуралізмом, з'єднання ідеї Бога з думкою про всеедіной діючій силі природи, то воно, звичайно, становить важливий фактор в походженні його системи, але аж ніяк не вичерпує її; адже таке ж поєднання є і Бруно, цілком імовірно, що в філософію Спінози воно перейшло саме від нього, і проте між цими двома системами існує величезна різниця. 104 Таким чином, можна легко виявити або припустити різноманітні зв'язки Спінози з ідеями інших філософів, однак зрозуміти специфічне своєрідність його системи з усіх цих елементів, навіть з настільки гордо проголошеного синтезу західного і східного світогляду, неможливо. Безсумнівно, матеріалом, переробленим сприйнятливим духом Спінози, були: споглядальна любов до Бога, містичне вчення Джордано Бруно про всеєдності, захват споглядання Бога в природі і декартівське вчення про субстанції; але все це настільки рано було засвоєно їм, що неможливо допустити, ніби він коли -або ученически слідував-якого з цих напрямків, хоча безсумнівно, в різні періоди той чи інший елемент переважав у його погляді. Але спінозізм - щось більше, ніж просто сукупність цих елементів, і для створення його був необхідний ще фермент, під дією якого бродіння всіх складових речовин могло кристалізуватися в чисте утворення його "Етики". Цей фермент виявляється, якщо звернути увагу на відмітна ознака пантеїзму Спінози: найтонший відтінок спінозізма, властивість, що додає його пантеїзму характер неповторною оригінальності, це, кажучи коротко, - його математичний метод. На питання пантеїзму: "Як ставиться Божество до окремих речей?" Спіноза відповідає, вказуючи на аналогію з математичними відносинами, і цим пояснюються всі основні риси його системи; ця відповідь і відрізняє його вчення від усіх інших форм пантеїзму. Спінозізм-це математичний пантеїзм. Однак простежуючи глибше походження цього математичного елемента, ми знову натрапляємо на Декарта, і він знову здається найважливішою вихідною точкою спінозістского вчення, бо немає сумніву в тому, що з усіх філософських впливів, які міг випробувати Спіноза, тільки картезианство могло привести його до математичної спрямованості. Адже вся реформа філософії, до якої прагнув Декарт, зводилася до того, щоб перетворити філософію в універсальну математику, і якщо вирішальним для характеристики спінозістского пантеїзму служить його математична спрямованість, то не підлягає сумніву, що звернути увагу на значення математики для філософії змусило Спинозу вплив Декарта . Але поширювалося Чи е вплив і значно далі, викликає тим більший сумнів чим більше ми замислюємося над тим, наскільки розходилися світогляду обох філософів саме в найістотніших пунктах, і чим більше розуміємо, наскільки різна рол математичного мислення в обох системах. Справді, для спінозізма воно має не тільки більшу, а й зовсім інше значення: тому, якщо і безсумнівно, що до математичної розробці філософії спонукав Спинозу Декарт, то творча оригінальність Спінози полягає в тому абсолютно новому і єдиному в історії філософії способі, яким він, виходячи з математичного принципу, намагався вирішити найглибшу проблему свого мислення. Декарт не так шукав безпосереднє застосування математичного методу до філософії, скільки бачив в науковому характері математики ідеал, до якого повинні прагне всі інші науки і насамперед філософія: ясність і точність математичного знання, незаперечність доказів повинні служити зразком для якого мислення. Навпаки, схематичне копіювання геометричного методу, яким пізніше користувався Спіноза, було йому цілком чуже, і він застосував його лише один раз за певних обставин у вигляді досвіду на прохання своїх друзів; одного боку, він завжди усвідомлював різницю між абстрактним мисленням в поняттях і математичним розвитком думки і небезпека змішання того й іншого, з іншого - його мислення, як і виклад, аналогічне його значенням в історії математики, було по суті аналітичним і могло бути лише насильно введено в форму синтетичного методу докази. Як відрізняється від цього мислення Спінози, ж із зовнішнього боку, виявляється з того, що він не тільки вчини це переміщення в своєму викладі картезіанської філософії, але і впровадив у цю важку форму власні думки. 106 Бо не може бути, звичайно, сумніви в тому, то весь важкий апарат дефініцій, аксіом, лем, теорем, доказів, королларій і схолій був і у Спінози не первинна методом, за допомогою якого він шукав і відкривав істину, а лише заднім числом створеною формою викладу і докази, як це справедливо визнав вже Декарт щодо геометрії. Але це надмірне значення, яке Спіноза надавав зовнішній формі геометричного методу, мало своє більш глибоке підставу в тій найтіснішого внутрішнього зв'язку, в якій для нього знаходилося математичне споглядання з метафізичним мисленням. У цьому-то і полягає даний зерно його індивідуальності, центр ваги його системи. Бути може, нам вдасться в небагатьох словах змалювати суттєві риси цього чудового ходу думок. Вище благо, яке шукає Спіноза, є справжнє пізнання Бога, але Бог є всеєдність, яке містить в собі всю природу з усіма окремими речами. Цю основну пантеїстичну думку він ввібрав з безлічі різних елементів своєї освіти. Але система окремих речей лежить в Бозі в певному порядку, згідно з вічними законами явищ природи. Тому якщо можлива справжня, точно відтворює Бога ідея в цьому пантеистическом сенсі, то ця ідея повинна містити в собі ідеї всіх речей, як сам Бог містить в собі речі, і ці ідеї повинні в тому ж порядку витікати з ідеї Бога, в якому реальні речі випливають з Божества. Цей ідеал пізнання - найбільш різке формулювання пантеїстичної проблеми, яке коли-небудь. було висловлено, - Спіноза розвиває в трактаті про правильний розвиток мислення. Його пантеїстичні потяг до Богопізнання вимагає такої форми мислення, в якій з однієї ідеї Бога можна було б вивести всі інші знання, подібно до того як насправді всі речі випливають з Божества. У цьому полягає остання проблема платонівської філософій, в ясній і точній формі виникає і перед Спінозою: ідеал системи ідей, яка має свою вихідну точку єдино у вищій ідеї - ідеї Божества. 107 Разом з тим ця задача, яку ставить собі Спіноза, є абсолютне вираження всякої дедуктивної філософії, яка бачить у всеосяжній основної думки і у формальних операціях мислення достатні кошти для встановлення всієї сукупності знань. Проблема пантеїзму звелася тому для Спінози до питання, в чому полягає та операція думки, якою з ідеї Божества має бути виведено все пізнання; і на цій стадії свого розвитку Спіноза скористався в оригінальній і грандіозної формі картезіанської думкою реформувати філософію за допомогою математики. Істотну паралель цьому процесу можна знайти в останньому періоді філософії Платона; як би неясні ні були відомості про нього, про його загальної тенденції, ми знаємо, що заради дедуктивного розвитку системи ідей Платон відмовився від чисто логічних операцій і замість цього вдався до схематизму піфагорейської теорії чисел , яку він намагався поєднувати зі своїми ідеалами. І Спіноза не міг сподіватися дозволити свою проблему силлогистическое методом: з часу Бруно, Санчеса, Бекона, Декарта всі були цілком переконані в його безплідності. Таким чином, сіли можна було розраховувати на вдале вирішення завдання пантеїзму на шляху дедукції, то для цього залишався лише один метод - синтетичний метод математики (відповідно відмінності між характерами давньої і нової математики, Спіноза прийшов до геометричного методу там, де Платон обрав арифметичну схему піфагорійців). У математиці простору Спіноза знайшов аналогію, відповідно якій він: утворив свій пантеїзм. Така таємниця його філософії, і "геометричний метод" для нього більше, ніж назва, більше також, ніж зовнішній апарат докази, цей метод складає найглибшу риску пантеїзму, притаманного Спіноза, і тільки йому одному. Оскільки він - найчистіший догматик вкантовському сенсі виходив з думки, що порядок і зв'язок ідей тотожні з порядком і зв'язком речей, то з передбачуваної їм можливості вивести з ідей Божества шляхом математичного синтезу ідеї всіх речей він укладав, що й реальне ставлення всеєдиного Божества до окремих речам є геометричне відношення, і математичний метод перетворився для нього на метафізичне світогляд. 108 Математичне слідство "є гасло спінозізма, і зв'язок математичних положень він ое ipso * - переносить і на реальні відносини між речами. У цьому полягає специфічний характер спінозістской філософії; такий своєрідний, чужий нам дух, який віє на нас з його "Етики". Таке ж враження примарності, яке справляв на Аристотеля зазначений вище останній період мислення Платона, справляє на нас цей геометричний пантеїзм Спінози. Він здається нам тим більше дивним, що варто у кричущому протиріччі до того містичного потягу, яке утворює психологічну рушійну силу мислення Спінози. Глибоке хвилювання сповненої Богом душі висловлюється в самій сухій формі, ніжна релігійність постає окутої панциром тісно сплетених умовиводів, а гаряча любов до Бога проектується в споглядання, для якого світ втратив свою плоть і кров і перетворився в царстві туманних схем. Особливість розвитку Спінози полягає саме в тому, що своєрідність його вчення вийшла з його методу. Виходячи з пантеистического вчення про Бога-природі, яке він поділяв з багатьма мислителями, насамперед свого століття, він звертається до геометричного методу, почерпнутих у роботах Декарта, і, продумавши його з повною послідовністю до кінця, створює з нього свою метафізику. З цього своєрідного сплаву думок стають зрозумілими всі риси його вчення, які так різко відрізняють його від усіх попередніх і наступних мислителів. Все інше в його вченні можна виявити до нього і після нього, але геометричний характер всього світогляду притаманний йому одному. Передусім цей метод визначає своєрідний характер "зняття, яке служить Спіноза вихідною точкою його мислення. Його Божество по відношенню до світу те ж, що простір для геометричних фігур і відносин. Тим самим (лат.). 109
Подібно до того як геометр виходить з споглядання простору і виводить з нього всі своє пізнання, Спіноза починає з споглядання Бога. Інтуїція, безпосередньо сприймає свій об'єкт, - для нього вищий єдино можливий для споглядання Бога вид пізнання. Як всі геометричні форми зумовлені єдиним простором і можливі лише в ньому, так все окремі речі виступають у Спінози у вигляді образів єдиної божественної субстанції. Вона єдина сутність і містить в собі можливість всього існуючого; і як просторові форми і закони - ніщо без простору, яка їх несе, так і речі - ніщо без Божества, в якому вони перебувають і за допомогою якого вони тільки й можуть бути зрозумілі. І як у геометричному просторі єдність тотожне єдиності цього простору, так для Спінози субстанциальность Бога виключає субстанциальность всіх інших речей. Спінозістская субстанція є метафізичний простір для речей. Але так само, як геометричне простір так таке і созерцаемое саме по собі порожньо, і божественна субстанція спінозізма - абсолютна порожнеча, вона позбавлена змісту, позбавлена якостей, вона - просте гіпостазірованіе логічної категорії, метафізичне ніщо. Така критика спінозізма, яка лежить в основі діалектичної гри думок у всесвітньо відомому початку гегелівської Логіки. Прообраз спінозістского Божества - простір; якщо позбавити його почуттєвих визначень, то залишаться тільки порожні форми його субстанції, і подібно до того як простір не є матеріальна дійсність, то і спінозістская субстанція не їсти метафізична действітельность2) 1 Спінози, з дією павука, Ткання павутину. Але якщо придивитися, то виявиться, що й тут ми маємо лише позірна "ткання з себе самого". 111 Однак атрибути служать у Спінози лише проміжною ланкою між субстанцією і модусами - окремими речами, і головне завдання спінозістского геометричного за своїм характером пантеїзму полягає в поясненні відносини речей до Божества. Бо якщо окремі речі не володіють істинним буттям, то вони можуть лише ставати, і головну проблему всякої моністичної і дедуктивної філософії від Платона до Гегеля становить пояснення становлення, походження речей з Бога. І тут у Спінози на місце метафізичного походження виступає "математичне слідство". Як із сутності простору випливають всі геометричні форми і відносини, так і з сутності Бога слід весь світ речей і їх законів; він слід з абсолютною, неминучою, мимовільної необхідністю і тому свобода, випадок, доцільність перетворюються для спінозізма у порожні примари; світ речей слід не у формі тимчасової послідовності, а у формі вічної обумовленості і таким чином Спіноза вимагає, щоб справжнє пізнання осягало речі як вічне наслідок з істоти Бога, щоб воно було мисленням sub specie acterni. Але як простір не є діюча причина трикутника або рівності суми його кутів двом прямим, так і спінозістская божественна субстанція не їсти реальна, діюча причина речей. Тут з думки Спінози випала жива сутність причинності і залишилася тільки її порожня схема; його natura naturans) - вже не діюча сила природи, як у Бруно, а лише порожній простір, в якому - невідомо яким чином - висуваються і знову стираються лінії, площини, тіла ^ Природа породжує (лат.). 112 Лейбніц виступив з рідкісною критикою мертвого схематизму Спінози, протиставляючи йому своє поняття субстанції як діючої сили. Якщо ми звернемося до "етики" Спінози з питанням, яким же чином із сутності Божества слідують окремі речі, то ми не доб'ємося рівно нічого: у ній постійно повторюється, що всі речі суть необхідне і вічне наслідок з істоти Бога, але вона не може показати нам процес цього "слідування". Аналогія з геометрією пояснює нам, чому вона не може дати відповідь на це питання; як з простого споглядання порожнього простору ніколи не виникла б геометрія, якби кожна людина не мав живих емпіричних знань просторових форм, так і з пустого поняття всеєдності не можна розвивати мир у всіх його індивідуальних проявах. Такий глибокий сенс метафізичного знищення світу, сенс акосмізма, в якому дорікали Спінозу: в порожньому просторі його субстанції безслідно зникли індивідуальні речі, що утворюють реальний світ. Тому, замість того щоб дійсно показати походження всіх речей з божественної сутності, Спіноза обмежується тим, що показує сувору необхідність, з якою в системі світу окремі речі обумовлюють один одного, причому він виключає будь-яку телеологію і послідовно проводить ідею математичного слідства; під цим кутом зору він розвиває свою фізику афектів і пристрастей, свою фізику держави; перший - під впливом Декарта, другий - більшою мірою під впливом Гоббса. Однак і тут спосіб подання цієї взаємної обумовленості окремих речей носить математичний характер; в понятті "детермінація", яке відіграє тут головну роль, уявлення про каузальному визначенні та впливі і уявлення про геометричному обмеженні, непомітно переходять один в одного; і як геометрична фігура є те, що вона є тільки завдяки своїм кордонам, які відокремлюють її від інших фігур, так для Спінози взаємна обумовленість окремих речей означає в сутності те, що кожна окрема річ є те, що вона є лише внаслідок сукупності інших речей, тобто те, що не є вона сама. 113
Так на геометричну аналогію спирається і метафізичне положення "omnis determinatio est negatio"; і взагалі вся найвищою мірою своєрідна спінозістская теорія заперечення, яка розвивалася, втім, і Лейбніцем у його "теодицею" і була спростована тільки Кантом у роботі про негативні величинах. Від цього вчення спінозізм переходить до етико-релігійному висновком, спільного для всіх містичних систем. Всяка кінцівку є недолік і недосконалість, бо вона є заперечення: будь-яка кінцева річ позитивна, оскільки вона не є сама субстанція, оскільки вона "детермінована" іншими речами. Ці поняття позитивності і негативності Спіноза запозичує з навчань аристотелизма, що перейшли в різні пізніші напрямку і, з'єднавши їх з поняттями активності і пасивності, розвиває, застосовуючи їх до психології та етики, свою прекрасну теорію подолання пристрастей мисленням. Але так як вдосконалення кінцевого завжди полягає лише у подоланні негативного і в розвитку позитивного, так як Бог є єдина повна позитивність, то цей ідеал вдосконалення означає для Спінози не що інше, як занурення духу в Бога. Так виникає вчення про amor intellectual quo Deus se ipsum amat *), про злиття мислячого духу з Богом, якому людина знаходить свою свободу і блаженство і яке є не що інше, як дія в ньому Бога. Дивно зворушлива бачити, як Спіноза знову піднімається з сірих, туманні абстракцій своєї математичної системи до цього яскравого, гарячому полум'ї свого почуття Бога, як він з останнім "наслідком" свій геометричного методу відкриває таємницю свого серця і надай систематичне вираження того мотиву мислення, яке хвилює його в глибині душі. ^-Яке визначення є заперечення (лат.). ^ Інтелектуальна любов, якою Бог любові самого себе (лат.) 114
Якщо думка, що прагнення споглядаючи Бога є дія в нас божественної сили, становить "останній висновок його мудрості", то він - цей зазвичай настільки самотній і чужий всьому мислитель - виступає перед нами в згоді з філософським і релігійним мисленням тисячоліття, в кінці якого він перебуває; і простежуючи, як було філософське походження цієї думки, ми виявляємо в незліченних змінах все той же платонівський єрю <;. Якщо Аристотель прагнув перетворити полум'яне молоде наснагу, з яким Платон звернувся до цієї думки, в спокійне спостереження votii; лоіпті% 6 <;), то у часи релігійного томління і насамперед умоглядів неплатників йому було надано характер релігійного екстазу, і ці три форми різним чином проходять через всі філософські системи середньовіччя; та ж думка знов виникає, зігріта глибоким почуттям, у всіх містичних навчаннях Нового часу; ми виявляємо її в "іскрі" Майстера Екхарта, в богоподобие Якоба sjs sjs \ Беме, вона - той svoico furore), який пронизує неспокійне життя Джордано Бруно, і очищена в ясному спогляданні вона - amor intellectualis 'Спінози. Так філософія Спінози завершується глибоким і побожним осягненням тієї ж думки, яка у вигляді незадоволеного прагнення присутня, на початку його мислення і визначила його долю. Симфонія розвитку його думок знаходить свій завершальний відгомін в своєму основному релігійному тоні; розумова любов до Бога світу - найбільш зрілий продукт його філософії, так само як її основу і початок. Тим самим і ми повернулися до початку нашого дослідження, яке виходило з тотожності духу і характеру Спінози і завершилося осягненням тотожності його життя і його філософії. ; Ерос (грец.). ) Розум творить ) Героїчний ентузіазм (іт.). :>;:>;:>;, ; Інтелектуальна любов (лат.). 115 Про жодного філософа не можна з більшою підставою, ніж про нього, сказати, що його життя відповідала його вченню; від його життя віє тою ж захватом Богом любов'ю, яка утворює основу його думок. Він мислить Бога - і світ у його очах перетворюється на беззмістовний привид; він жадає Бога - і речі цього світу йдуть з кола його жадань. Він пройнятий однією лише пристрастю мислення; він хоче лише пізнати Бога, і світ для нього ніщо. Він хоче тільки одного: "Noli turbare circulos meos!" ; Правда, в цій міститься деякий егоїзм думки, недолік реально життєвої сили; але він виростає у Спінози з глибокої переконання, що пристрасті і жадання світу здатні лише затемнювати погляд, прагне вловити сяйво Божества, і що душі, яка прагне вмістити в собі чисту любов до Бога, необхідно бути вільною від усякого іншого бажання. "Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога" - така тема життя цього "атеїста", і розвиток цієї теми зводиться до тієї відсутності потреб, до тієї безтурботної незалежності, до того повного безкорисливості, які, подібно найчистішої поезії тихого нідерландського натюрморту, обвівали його зовнішню і внутрішню життя. Тому він визнає лише ту практичну діяльність, яка потрібна для задоволення найнеобхідніших потреб; боязко уникає він галасливого світу; w відмовляється викладати свою філософію з кафедри, і після першого тяжкого випробування, яке досить ясно показало йому нерішучість також тих, хто називав себе його друзями, він чекає визнання своїх праць тільки від потомства. У цій чисто самодостатньою життя немає і тіні неспокійною і пристрасної лихоманки реформ авторства; Спіноза не вважає, що "здатний навчити світ чого-небудь, поліпшити його і звернути його у свою віру); ній немає сліду прагнення до дешевої загальнокорисні, яке легко могло б бути підказано йому умовами його часу і його країни; 'Чи не торкайся до моїх колам (лат). ; Цитата з гетевського Фауста: "КОППЄ was lehren, die Wen zu bessem und bokehren". - Прим. пер. першого видання. 116 Спіноза, який стояв на твердому грунті релігії, так вільно ставився до існуючих релігій, був абсолютно вільний від того незрілого прозелітизму невіри, який судилося бачити пізнішим поколінням, бо у нього не було того фарисейства невіри, яке торжествує в наші дні і в дитячому засліпленні б'є себе в груди, вигукуючи: "Дякую тобі, матеріалізм, що я не такий, як ці віруючі!" . Нічого цього немає у Спінози, і в цьому позначається не його гордість і презирство до людей, а лише глибоке почуття цілковитого самотності. Розлучена зі своєю сім'єю і зі своїм народом, без друзів, не будучи ні громадянином якої-небудь держави, ні членом якоїсь релігійної громади, він являє нам чистий образ тієї відчуженості, на яку засуджений геній в цьому світі. Царство його не від світу цього; воно - світ науки; наука для нього - божественне звільняюче і рятує, і все життя, як і його вчення, є лише апофеоз науки; сам же він - герой науки. Звідси виникає і та глибока серйозність, яка відбивається в його рисах. Навряд чи можна назвати її меланхолією, бо для нього зречення вже не було скорботою. Це не втомлені, спотворені риси сучасного песимізму, це справжнє вираз античної "атараксії"; це і не величний трагізм мучеництва, бо ніхто ще, ймовірно, за винятком Сократа, що не переносив важкий рок нерозуміння і переслідувань з меншим пафосом, ніж Спіноза. Лагідністю і добротою сповнена ця життя до самої смерті, і відзначена риса серйозності відбувається тільки з глибокої правдивості, з якою він спостерігає за грою життя: бо істина є серйозність. І до цього виразу серйозного спокою приєднується ще одна риса - праця; правда, не той труд, який муляє руки, але самий тяжкий і болісний працю робота думки. Так стоїть перед нами це життя мислителя, повністю присвячена істині, і в цьому саме і полягає височина її тихого величі. Важко, кажуть, померти за істину, але ще важче жити для неї. ; Парафраз євангельського Тексту (Лука 18, 11: "Боже! Дякую тобі, що я не такий, як інші люди ..."). - Прим. пер. 117
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Пам'яті Спінози" |
||
|
||