| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Іммануїл Кант |
||
|
До столітнього ювілею його філософії. (Публічна лекція, 1881). Освячений давниною звичай урочисто поминати після закінчення великих періодів часу великих людей, діянь і подій накладає великі зобов'язання на десятиліття, в які ми живемо. Справа не в тому, що ми особливо вдячно звертаємо свій духовний погляд у минуле, але нас відділяє сторіччя від временя вищого розквіту німецької культури, від часу, коли філософія і поезія досягли у нас неймовірною сили і об'єдналися, щоб у боротьбі і протиріччях створити нову культуру , від того часу коли безперервно відбувалося велике, бажалося ще більш, велике і предвосхищаются найбільше. Той, хто серйозно ставиться до такого святкування, відчуваючи складне почуття. Його радує, що люди ще не перестали дивитися з вдячністю на ті вершини нашої національної культури, звідки до нас прийшли моральні та інтелектуальні сили які з'єдналися потім у могутній дієвий потік, запліднивши і перетворивши нашу національну життя. Але разом з тим ми мимоволі звертаємося до себе і оцінюємо наші втрати в області культурної діяльності, які ми зазнали, хоча і досягли значних успіхів в інших сферах. 118
І цього року, після того як були урочисто відзначені багато річниці народжень і різні пам'ятні дні, Німеччина святкує, правда, скромно, в особі невеликого суспільства сторіччя з дня появи однієї книги - "Критики чистого розуму "Канта. Ми вшановуємо поява книги і вшановуємо її автора. У Кенігсберзі, місті, де він працював, його смертним останкам було уготоване нове місце поховання; згідно моді дня, виміряли його німий череп, в якому колись проходила найбільша боротьба думок. У цьому місті, як і всюди, в день гідної торжества виголошувалися промови, тепер уже з'явилися у пресі, численні дослідження присвячені цьому благороднейшему пам'ятника німецької філософії - одні з них уже завершені, інші, розраховані на довгий працю; тільки виникають; з'явилося безліч товстих книг і коротких брошур, вчених праць і популярних викладів, і того, хто не відчував потреби брати в цьому участь, могли спонукати до того оголошені премії. Не тільки філософські журнали, а й журнали загального характеру внесли свою лепту в торжество; загальний настрій захопило навіть розважальні листки та газетні фейлетони - і там серед оповідань і шахових задач знайшлося місце для ряду анекдотів про "великого кенінсбергце" і для декількох заміток про його вченні . Як не нікчемна здебільшого абсолютна цінність цих нотаток, велика відносна користь того, що, поряд з гонитвою за відкриттями, політичної лихоманкою і літературно-музичним дилетантизмом, хоча б мигцем згадують про істинні скарби нашого духовного життя. Це святкування поширилося далеко за межі Німеччини: про це свідчать матеріали газет і журналів майже всіх європейських країн, а по той бік океану, в Конкорді, скликав філософський конгрес, щоб у промовах і урочистих актах брати участь у нашому святі. 119 Що ж це за книга, якій випадає така - для книги, ймовірно, вперше - честь столітнього ювілею? Кожен знає: це-основна книга німецької філософії. У ній ми святкуємо тріумф німецького духу. Ця книга є діяння, велике діяння; це розрив з усією колишньою філософією і підстава абсолютно нової філософії. Хто читає "Критику чистого розуму" Канта або пізніші його праці, які на неї спираються і разом з тим утворюють необхідне доповнення до неї, той відразу ж відчуває абсолютну оригінальність нового вчення, яке спочатку залишилося незрозумілим, а потім було сприйнято з захопленим натхненням. Ми зустрічаємося тут із зовсім новими проблемами, з абсолютно новим матеріалом понять, залученими для їх вирішення, нарешті, з абсолютно новими результатами. Цю оригінальність необхідно підкреслити насамперед, хоча не слід забувати, що грунт для неї була вже підготовлена у багатьох відношеннях, що розкладання старого і боязкі зачатки нового були помітні вже задовго до Канта. Але для пояснення цього діяння - як і всіх великих діянь взагалі - недостатньо уявити собі з калейдоскопічною беспорядочностью всі приводи до нього. Нове може бути зрозуміле лише з творчого принципу, що займає елементи в розумний порядок. Тому і в даному випадку потрібно не простежувати окремі підготовчі нитки, а показати той майстерний прийом, яким Кант поєднав їх воєдино. Сутність цієї оригінальності перш за все може бути охарактеризована негативно: вона - звільнення від тих логічних форм, в яких, при всій відмінності поглядів та інтересів, велися до того всі філософські дебати. Хід думок Канта вражає своєю повною новизною в порівнянні з тим апаратом понять, яким користувалася вся попередня філософія: як би не розрізнялися між собою колишні вчення, в порівнянні з Кантом вони носять друк деякої однорідності, від якої різко відхиляється вага мислення Канта. 120 Ця однорідність всієї кантівської філософії спочиває на її спільне походження з грецької філософії. Великі системи останньої - платонізм, арістотелізм, стоїцизм - підпорядкували в Римській імперії своєї влади весь культурний світ Середземномор'я; і звідси їм був відкритий цілий ряд шляхів для завоювання і забезпечення панування над мисленням німецьких народів. Насамперед за виховання германців взялося церковне вчення, повністю перейнятий поняттями грецького світу і з філософської свого боку цілком від нього залежне; і воно виконало цю задачу за допомогою небагатьох, здебільшого формальних, залишків античного освіти. Потім у світ європейської думки вступила в якості змістовного та суттєвого доповнення та система понять, в яку шляхом багатовікових праць перетворили грецьку філософію середньовічні араби і євреї; збагачена цим другим припливом, християнська наука досягла свого вищого поширення і своєю цілковитою логічної форми. І коли назустріч цьому розповсюдженню виступило новий рух, хвилі якого текли почасти з Сицилії, почасти з Константинополя і попрямували спочатку до Італії, а потім все далі і далі, ми говоримо про хвилі Відродження, - то в кінцевому рахунку і їх рушійну силу потрібно шукати в Афінах. Опозиція також витікала з того ж джерела: оригінальний Платон і оригінальний Аристотель протистояли їх середньовічним спотворень. У містиці, у Джордано Бруно, в протестантському періпатетізму, у вченні Бекона про форми, в природжених ідеях Декарта і потім у філософії Спінози і Лейбніца - всюди проти грецьких понять виступають грецькі ж поняття в новій формі і в новому обгрунтуванні; і навіть постановка питання у Локка, Кондильяка і Юма не виходить за межі грецької системи понять. Як не далеко розходяться між собою всі ці навчання, всі вони, пройняті однорідністю основних понять в тому вигляді, в якому ці останні були сформульовані Платоном і Аристотелем. І лише одне нове і чужорідне явище додалося в Новий час це математичне природознавство. 121 Ледве намічене в піфагорійсько-платонівської школі і зовсім відкинуте арістотелізмом, воно було знову обгрунтовано в епоху Відродження, не без впливу античних зразків, і в могутньому переможному, ході доведено до його вищих цілей. Математичне природознавство було першим специфічно негрецьким елементом сучасного мислення, і тому дуже характерно, що саме воно зробило на Канта найглибше і плідний вплив. Але хоча математичне природознавство ще до Канта початок впливати на філософію і вводити в неї свої поняття, воно не змогло похитнути панування Платонове-арістотелівської системи понять. Воно перебувало, правда, в рамках цієї системи як щось чуже, що порушує се гармонію, але не знищувало її. Тому систематична основа наукового життя залишалася такою, якою її створили греки, поки не з'явився Кант. У його вченні відкрився новий світ думок. Якщо до нього й інші виступали проти традиційної; системи понять, то це відбувалося лише подекуди і стосувалося її окремих положень. Кант же створив абсолютно новий світ, в ньому все стало в абсолютно новому світлі: він відразу ж став, як сказав Жан Поль, сяючою сонячною системою. Можна було з повною підставою стверджувати: до цих пір існують, якщо відволіктися від усього другорядного, тільки дві філософські системи: грецька та німецька - Сократ і Кант! У чому ж відмінність між цими системами? Спробую витягти з логічних формул їх глибоке зерно, виходячи при цьому з відмінності культур, всередині яких ці системи склалися. Грецька філософія - продукт простий, замкнутої національної культури і відображає всі її риси. Культурне життя еллінів розвивалася в гармонійному зв'язку. Різноманітні міфічні уявлення вже рано виступили в поезії як естетичні образи, в яких жили своїм безсмертним життям народні ідеали; так, пісні Гомера служили основою всього освіти в Греції. Соціальні умови звільняли повноправних громадян від необхідності повсякденної праці, індивід міг віддатися благородній праці в галузі культури. 122 До цього приєдналася простота дійсних знань, які з легкістю об'єднувалися в розумі, а до цього додавалася наївна віра в обмеженість реального світу, в красиво замкнутому колі якого країна і життя греків становили центр. Це пояснює, як у такому народі наукове мислення, яке тут вперше стало вільним, розвивалося і формувалося на окремих гіпотезах, на зосередженні думки і спостереженні і відкрило в особі Сократа себе і нормативну закономірність, поставило собі завдання проникнути за допомогою своїх законів і необхідні певні форми вглиб речей і відобразити в собі універсум. Грецьке мислення - інтелектуалізм. Пізнавальна діяльність, яка тут вперше відбувається заради себе самої, піднімається до вершин життя душі: їй належить визначати діяльність, в ній шукають і принцип моральності, передбачається також, що вона в ідеальній формі відтворює всю реальність світу. Грецька і знаходиться під її впливом філософія виходить з передумови, що людське знання може дати закінчену картину світу, повністю відобразити її. Вона визнає тільки те, що пізнано і що може бути сформульоване в обгрунтованому судженні. У цьому сенсі вчення Арістотеля, яке справило сильний вплив в історії, дійсно можна вважати найбільш чистим типом грецького інтелектуалізму. Його вища метафізичне поняття - поняття Божества як мислячого самого себе мислення, а його вища чеснота - споглядання, наукове роздум. Але саме завдяки тому, що область дії пізнавальної здатності вважалася безмежною і форми понятті, розроблені при вивченні явищ людського життя, були без перевірки застосовані до тлумачення всіх явищ, це метафізичне напрямок містить у собі духовне випромінювання специфічно людських форм представлення: так само, як грецьке світогляд ще вважає людину центром всесвіту, а його долю - судьбою світу, так і абстрактне формулювання людських відносин ще наївно зізнається пізнанням світу. Грецька філософія є антропоморфізм. 123 Зіставимо з цим сучасний культурний світ. Як би ясно ні виступали особливості окремих націй, загалом ми живемо в єдиній специфічної культурі. Нас оточують складні відносини зовнішньої, політичного і соціального життя, навколо нас шумлять бурхливі хвилі щоденної боротьби за існування. Полі нашого зору розширилося до нескінченності, ми не знаємо жодного кордону буття: з тисячі джерел з усієї земної кулі стікаються до нас знання, які ніколи вже не вмістяться в одній голові і ніколи не будуть зведені в одну просту загальну формулу. І перш за все, нам давно вже довелося звикнути до думки, що ми знаходимося не в центрі світового життя, а тягнути своє скромне існування в якомусь віддаленому її куточку. Але цього мало. Крім цього знищення знання їм самим, крім загальної роздробленості нашого культурного життя через усе наше життя проходить глибока тріщина. Після того як грецька філософія покинула свою рідну грунт і перетворилася на наукову основу світової культури, вона натрапила на щось чуже і могутнє - на релігію, яка, рухаючись зі сходу, завоювала Європейський континент. З невтомним завзяттям протягом ряду століть дух грецької філософії намагався проникнути в цей новий елемент і оволодіти ним; йому це не вдалося. Всі системи середньовічної філософії суть марні зусилля знань відтворити віру з самого себе. Якщо наука і раніше прагнула осягнути останню зв'язок речей, якщо їй навіть вдалося спочатку в невеликий, потім все більшою мірою ввібрати в себе релігійна свідомість - зрештою це релігійна свідомість все-таки залишилося самостійним цілим, логічно непоєднуване з наукою. Поряд з раціоналізмом, побудованим з грецьких поняттях, поширюється містицизм віри, який вимагає для себе те більшого, то меншого простору і який вже не можна було остаточно подолати. 124 Історія цих ворожих напрямків виявляє всі щаблі антагонізму, починаючи від шуканого примирення до жорстокої боротьби, до знищення мислення застиглої ортодоксією І знищення релігійної свідомості Просвітництвом; найбільш характерним, однак, є те вчення про двоякою істини, богословської та філософської, яка виникла наприкінці середніх віків і потім знайшло більш відповідне новим поняттям вираз в людях, подібних Бейлю і Якобі, і в багатьох інших представниках філософської думки. Таке сучасне, висловлюючись словами Гегеля, "розірване свідомість". Воно втратило гармонію безискусственность простоти і змучене своїми внутрішніми протиріччями. Грецька наука з її системою понять стала необхідною складовою частиною нашої культури, надбанням людства, і навіть на ряді основних понять сучасного природознавства, найбільш від неї незалежного, можна показати, наскільки глибоко корениться в нас, в ряді випадків навіть без нашого відома, грецька наука; однак вона вже не утворює завершальну сферу нашого світогляду, уже не може становити найвище і останній прояв всієї нашого духовного життя. Велике значення кантівської філософії полягає саме в тому, що в ній вперше адекватно виражено це змінилося ставлення і великими мазками змальовано наш духовний стан; епохальне ж значення "Критики чистого розуму" полягає в тому, що вона за допомогою найсуворішого наукового доказу з невідворотною ясністю доводить це до нашої свідомості. Вона показує, що кошти наукового пізнання недостатні і ніколи не будуть достатні, щоб створити з необхідною і загальної значимістю картину світу в тому сенсі, в якому прагнула до цього, прагне тепер і, ймовірно, завжди буде прагнути, вбачаючи в цьому своє завдання, юнацька безпосередня спрага знання. 125
На цьому розкритті таємниці, що тяжіє над всім сучасним життям, засноване перш за все запальне дію кантонского вчення. Воно збіглося з часом літературного бродіння, коли проти всезнаючого освіти і все що доказує філософії повстала в "Бурі і натиску" исконность геніальних натур; з сірого одноманітності формалістичних утворень їх фантазія викидала свої вогненні стовпи, і пристрасне почуття осявало дійсність чарівним світлом. Люди цього часу мріяли про непізнаване; вони раділи кожному загадкового руху, що відкривається ними в людському дусі, всякому таємничого покрову, застеляли зв'язки, що існують в дійсності. Переситившись знанням та доказами, вони жили почуттями, передчуттями та уявою. І раптом найсуворіший і тверезий мислитель довів їх правоту: він вказав науці її межі і проголосив самостійність морального і естетичного судження. Тому він надав на молоде покоління абсолютно такий же вплив, яке до нього чинив Руссо. Захоплено було прийнято звільнення від формул знання і проголошення релігії загальнолюдського почуття. Насамперед полонений був кантовской філософією Шиллер, якому згодом випала висока завдання стати се пророком у загальної літературі; пізніше романтики намагалися на всіх фазах свого розвитку і на всіх напрямках своєї різноманітної діяльності підноситися до Канта. Але що ж особливого було в цьому вказівці на недостатність людського знання? Хіба щось подібне не затверджувалося багато разів і раніше на підставі безлічі доказів? Хіба про ці межі людського пізнання не кажучи вже багато з різними цілями скептики і містики, ортодокси і позитивісти? Звичайно! Але з усіма ними Кант не має принципово нічого спільного! 126
Насамперед, він не має нічого спільного з звичайним скептицизмом, який, виходячи з будь-яких методологічних передумов, заперечує можливість досконалого пізнання закономірних зв'язків, доступних нам в світі досвіду. Саме проти цього скептицизму виступає з особливою енергією дослідження Канта, і мало знайдеться людей, які були б так твердо переконані у пізнавальній силі науки, в її праві проникнути в емпіричний світ у всьому його обсязі і оволодіти ним, як Кант. Вся його теоретична філософія є лише систематичне з'ясування тих необхідних і непереборних передумов і положень, які самі собою очевидні для всякого нормально мислячої людини і поза яких взагалі неможливо якесь взаємне розуміння мислячих людей, яка-небудь спроба наукового констатування фактів і переробка їх в пізнання. Обгрунтування роботи науки, її безпосередньо достовірних принципів - така тенденція теорії пізнання Канта. Тому його вчення аж ніяк не слід змішувати з народом в XVIII в. і лише підчищених для "сучасності" позитивізмом, який охоче чіпляється тепер за Канта, з тим позитивізмом, який хоче обмежити людську науку лише встановленням окремих фактів і спостереженням (також в сенсі простого констатування факту) відомого ритму в їх часовій послідовності. Одне з найбільш блискучих і точних доказів Канта в "Критиці чистого розуму" зводиться до вказівкою, що всяке так зване констатування факту вимагає для свого обгрунтування ряду загальних передумов; ці передумови, правда, доходять до свідомості лише в процесі поступового розвитку пізнавальної діяльності людей, але самі вони вже не можуть бути виведені з тих окремих явищ, обгрунтування яких у них міститься. Не можна визначити ні єдиного моменту часу, не можна нічого виміряти або зважити, не допустивши мовчазно в якості підстави правильності цих дій ряду основних положень про часових і просторових відносинах і про загальний порядок речей; ці положення постійно підтверджуються даними нашого побуту і тому можуть бути знайдені тільки шляхом абстрагирующего спостереження над нашим досвідом; але вони аж ніяк не можуть бути обгрунтовані індуктивним шляхом з цих підтвердженні, завдяки яким вони нами усвідомлюються, а, навпаки, самі містять у собі єдина підстава для необхідного визнання всякого факту, констатується, як звичайно говориться, згідно з вказівками досвіду . 127 Прості відчуття та їх складання ніколи не складають досвіду, яким міг би претендувати на наукове значення; ми завжди маємо справу з тлумаченням сприйняття шляхом принципів і передумов, які володіють безпосередньою достовірністю і самоочевидністю. Короткозорість позитивізму полягає в тому, що він не бачить основ самоочевидності; філософія ж в кантонському сенсі є вчення саме про цю самоочевидності. Якщо, проте, Кант, з іншого боку, обмежує відомим чином сферу дії цих самоочевидних принципів, то і ця сторона його аргументації не має нічого спільного з численними спробами, що робилися в історії європейських народів і що прагнули встановити за межами подібних, довільно певних меж простір для стихійної сили індивідуального почуття або для авторитету якого-небудь історично виник вчення. Віра, для якої він очищає місце шляхом встановлення меж наукового пізнання, є віра зовсім іншого роду, і підстави для цього обмеження полягають не в прагненні до якого-небудь іншому, вже заздалегідь прийнятому переконання і не в потребі якої б то не була ціну врятувати це переконання, а в самому дослідженні сутності наукової достовірності. Від усіх цих форм колишнього скептицизму Кантова критика відрізняється принципово, і саме тому, що вона піднялася над загальною передумовою, на якій всі вони спочивали. Ця загальна передумова виникає всюди як природний продукт механізму уявлень і тому завжди панувала і, ймовірно, буде панувати в звичайному свідомості; цю передумову сприйняла грецька наука з наївним, що допускає сумнівів довірою і мимоволі поклала в основу всієї своєї системи понять. 128 Думка, подолану Кантом, зводилося до того, ніби завдання і регулятивність науки полягає в тому, щоб дати відображення незалежно від неї існуючого світу. Спосіб подання, що виник в історичному розвитку людського роду на підставі законів асоціації та відтворення, відображений у мові та повторюється в кожному особистість, розглядає представляющийся організм як частина світу, в якому діють просторові відносини. Тому з цим способом представлення пов'язана схильність і в самому процесі пізнання бачити або просто просторовий процес, або щось аналогічне йому; і навіть якщо намагатися, наскільки це можливо, звільнитися від цього способу подання, залишається ще примус підлеглого йому мови, який для позначення відношення мислення до його "предметів" дає нам навряд чи що-небудь, крім чуттєвих стежок. Дух "протистоїть" речам. Коли він відчуває або представляє, це відбувається тому, що вони впливають на нього, або тому, що він наближається до них; він "схоплює" їх, "опановує" ними, "осягає", "пояснює їх"; вони "вкарбовуються", "відображаються" у ньому; він їх "передає", "відтворює", "повторює їх в собі" і т.д. Всі теорії виникнення уявлень, розроблені грецької чи залежною від неї наукою, зводяться до визнання взаємодії між річчю і душею і до припущення, що продуктом цієї взаємодії є відображення речі, яке і складає зміст відчуття або подання. Якщо і робилися спроби встановити в освіті цього загального продукту участь суб'єкта, з одного боку, об'єкта - з іншого, то при цьому завжди виходили з того. що предмет відбивається або повинен бути відображений в поданні. Весь античний скептицизм зводиться до прагнення показати, що внаслідок затемнення середовищем це відображення завжди може бути тільки недосконалим. 129
Платонівська метафізика покоїться на припущенні, що, подібно до того як чуттєвим враженням відповідає матеріальний світ, поняттям розуму повинен відповідати як оригінал нетілесну світ, відображенням якого матеріальний світ служить. Аристотель постійно проводить у своїй теорії пізнання ідею, що уявні відносини, що виражаються в понятті, судженні і умовиводі, висловлюють реальні відносини між предметами, відображеннями яких служать в свою чергу окремі елементи мислення. Звідси вийшли потім всі проблеми, які виникли в теоретичній філософії після Аристотеля. Що окремі уявлення, що виникають, мабуть, з безпосереднього впливу на нас речей, складають більш-менш досконалі їх відображення, могло здаватися само собою зрозумілим, але залишалося незрозумілим, яким чином подання, судження і поняття, що виникають безсумнівно як наслідку чисто суб'єктивного процесу , що відбувається в душі, можуть бути також копіями дійсності. Це стало предметом суперечок між сенсуаліст і рационалистами, між номіналістами і реалістами, суперечок, які, розпочаті стоїками, проходять через все середньовіччя і незадовго до Канта завершуються безплідно антитезою. Два єдино послідовних відповіді, можливих при такій постановці питання, різко протистоять на завершальній стадії цього спору один одному, або слід погодитися з Юмом, щоб ні одне з суб'єктивних з'єднань уявлень не можна вважати пізнанням в тому сенсі, що вони відображають дійсність, або визнати разом з Лейбніцем, що якась "встановлена гармонія" призвела до того, що необхідне протягом уявлень повністю відповідає настільки ж необхідного ходу речей. "Дійсність" - на одній стороні, уявлення - на іншій, і воно, щоб бути пізнанням, має служити відображенням дійсності, - така основна передумова всієї кантівської філософії, як і звичайного способу мислення. Чи може уявлення бути таким відображенням дійсності і як воно може їм бути такі проблеми кантівської теорії пізнання. 130 Скрізь в основі розуміння ставлення мислення до його змісту, явно чи таємно, лежить оптичне порівняння. Душа, якщо вона пізнає, має бути тим, чим її вважали Микола Кузанський і Джордано Бруно і визначив своїм часто цитованим виразом Лейбніц, "дзеркалом світу. Тоді можна сміливо продовжити порівняння: деякі дзеркала мутні або покриті плямами, інші - спотворюють що відображаються ними предмети, і лише деякі настільки бездоганні, що образ, переданий ними, повністю відповідає предмету. Всі ці відмінності можна неначе виявити в пізнанні на різних, ступенях його досконалості. Отже, душа - дзеркало світу. Мало, ймовірно, знайдеться порівнянь, які так кульгають, як це, і мало виразів, які так погано позначають те, що вони хочуть сказати. Навіть якщо допустити правильність передумови, порівняння залишається найвищою мірою невдалим. Під дзеркалом звичайно розуміє тіло (А), поверхня якого відображає виходять від іншого тіла (В) промені так, що завдяки їх дійсному або удаваному з'єднанню спостерігає дзеркало очей (С) отримує враження, тотожне з враженням від самого предмета В або ж подібне з ним і видозмінене згідно певним математичним відносинам, а тепер, всяке дзеркальне відображення містить в собі обман в тому сенсі, що воно здається що перебувають в іншому місці, ніж дійсний предмет В. Нічого подібного не можна знайти в відношення мислення до його предметів. Якщо відображення містить в собі обман, то пізнання, безсумнівно, не повинно його укладати. І перш за все, процес відображення передбачає, крім дзеркала А і предмета В, ще й спостерігача С, який повинен бачити образ В в А. ; У метафізиці Лейбніца цей термін має, втім, ще об'єктивний і більш глибокий зміст, якого ми тут не торкаємося; але звичайно при згадують цього виразу мають на увазі лише зазначений вище спосіб. 131 Ніхто, однак, не думає, що речі повинні відображатися в пізнає душі так, щоб їх могло сприймати в ній третю особу; навпаки, в цьому випадку дзеркало А є разом з тим і спостерігач С. Дивне дзеркало така познающая душа! Дзеркало, яке само бачить відображаються ним образи і якому іноді навіть про чудо з чудес! - Вдається бачити самого себе! Невдалість порівняння характерна для неясності того способу подання, який воно має наочно ілюструвати. Якщо звичайно передбачається, що істинність подання повинна полягати в тому, щоб воно збігалося зі своїм "предметом" так само, як дзеркальне відображення зі своїм оригіналом, то цю паралель можна ні в якому напрямку серйозно і ясно продумати до кінця Два чуттєвих враження, з яких одне викликано оригіналом, а інше - поверхнею дзеркала і заломленням променів на ній, суть два порівнянних об'єкта, саме два подання, які містяться в одному і тому ж свідомості і між якими може бути усмотрена зв'язок в тотожності їх елементів і форми їх з'єднання. Порівняння є адже діяльність співвідносить свідомості, і воно можливе лише між двома різними змістами одного і того ж свідомості. Тому про порівняння речі з поданням ніколи не може бути мови, якщо сама "річ" не їсти також подання. Що таке знайдене в результаті порівняння подібність або тотожність між не представленої річчю і поданням, ніхто не може сказати або серйозно мислити. Цей погляд, ніби істина є збіг уявлень з речами, випливає також із звичайного думки, яке змішує деякі уявлення, саме чуттєві сприйняття, з самими речами. Такий наївний сенсуалізм є джерело тієї помилки, в яке впало як звичайне свідомість так і наука до Канта. Хто порівнює зберігся в його пам'яті образ одного "з самим другом", щоб перевірити образ, що зберігся в спогаді, той робить лише порівняння між двома поданнями, з яких одне викликано спогадом, інше чуттєвим сприйняттям. 132 Хто на підставі відомої гіпотези створив собі уявлення про характер якої-небудь події, що повинна настати, і потім для верифікації своєї гіпотези порівнює результат своїх міркувань з тим, "як йде справа насправді", той порівнює аж ніяк не своє уявлення з річчю, а лише два подання, з яких перший видобуто роздумом, друге - чуттєвим сприйняттям. Збіг, яке вважається мірилом істини, має, таким чином, місце тільки між двома поданнями різного походження, і помилкова думка, ніби уявлення порівнюються з речами, випливає лише з того, що звичайна свідомість приймає чуттєві враження за самі речі. Але якби ми проте захотіли залишитися при старому омані, ніби завдання і пізнавальна цінність нашого мислення полягає у відображенні абсолютної реальності, то ми повинні були б визнати, що абсолютно не в змозі вирішити, якою мірою виконана ця задача. Так як річ і уявлення несумірні, так як ми ніколи не можемо порівнювати небудь, крім уявлень з уявленнями, то у нас немає ні найменшої можливості вирішити, чи збігається якесь подання з будь-чим іншим, крім подання. Але якщо так, то немає ніякого сенсу вимагати від науки, щоб вона була відображенням дійсності; поняття істини не може більш включати в себе збіг уявлень з речами; воно зводиться до збігу уявлень між собою - саме вторинних уявлень з первинними, абстрактних з конкретними, гіпотетичних з чуттєвими, "теорії" з "фактами". До цього висновку прийшла філософія до Канта шляхом досліджень походження чуттєвих сприйнятті. Фізіологія надали філософії істотну послугу, звільнивши її від буденного погляди, ніби чуттєве сприйняття є зі ipso) відображення реального предмета в пізнає душі. ; Тим самим (лат.). 133
Ці думки намічені вже в античному скептицизмі, були поглиблені середньовічними логіками, наприклад Оккамом, і скептиками епохи Відродження, особливо Санчесом, прийняті Декартом перероблені Гоббсом у вчення, згідно з яким вся чуттєва картина світу як суб'єктивного освіти не може б відображенням гіпотетичного оригіналу. Пізніше Локк модифікував цей отриманий при першій спробі результат визнав "суб'єктивність" тільки чуттєвих якостей, в розумінні же форм простору і часу він повернувся до того, що вони повинні розглядатися як відображення абсолютної дійсності. Цим він поклав початок уявленню про світ сучасного природознавства, яке нинішні представники цієї науки тільки через непорозуміння зазвичай пов'язують з Кантом. Але здобуте таким шляхом погляд, що істину потрібно шукати не в "збігу" уявлень з предметами, а лише в збігу уявлень між собою, - це погляд можна б назвати іманентною поняттям істини, - далеко не настільки вільно від метафізичних передумов і від допущення певного ставлення між речами і уявленнями, як це часто передбачається дивним чином навіть у філософських. дослідженнях; воно аж ніяк не вичерпується, як це могло б здаватися з першого погляду, чисто іманентним ставленням між "уявленнями. Адже те, що два подання відрізняються один від одного і не збігаються між собою, аж ніяк не є саме по собі який-небудь недолік або що-небудь небажане і неправильне; це видно вже з того, що весь процес мислення грунтується на розрізненні уявлень. Тому вимога, щоб два подання відомим чином збігалися між собою, ставиться тільки при тому припущенні і правомірно тільки в тому випадку якщо обидва вони "відносяться" до одного і того ж предмету. 134
Можна звичайно, відволіктися при цьому від буденного думки, що їх завданням є відображення певного предмета і що тому-то вони і повинні бути схожими один на одного; але все ж вимога збігу їх має сенс тільки остільки, оскільки обидва вони відносяться до деякого загального X, яке вони повинні представляти у свідомості, хоча б і не в якості відображення. Без цього відношення до однієї і тієї ж реальності не можна було б взагалі знати, які саме з незліченних уявлень надолужити порівнювати один з одним і вважати співпадаючими для отримання іманентною істини. Як би різноманітні не були повороти і тлумачення цього погляди, істина завжди полягатиме для неї щодо представлення до абсолютної дійсності, для якої подання буде "знаком", "виразником" або необхідним і постійним слідством. Замість чуттєвого ставлення ми маємо понятійне, замість споглядального ставлення - абстрактне, замість "відображення" говорять про каузальності. Наші уявлення вже не образи речей, а їх необхідні дії на нас, і тому тут, як і в інших випадках, немає необхідності вважати, що дія повинна бути відображенням його причини. Це погляд дуже переконливо. Воно не потребує неможливому порівнянні речей з уявленнями і начебто легко, просто і повністю вкладається в рамки каузального розуміння світу. До системи речей належить і що представляє свідомість, а до змін у стані речей, які закономірно відбуваються в системі закономірних природних функцій, належить і виникнення у свідомості уявлень під дією інших речей. Ми не помилимося, якщо припустимо, що такий спосіб подання властивий більшості людей сучасної науки. Тільки не треба називати його кантовским, бо це тільки попередня щабель "Критики", подолана Кантом. Тільки не треба називати цей спосіб теорією пізнання, бо в ній в якості передумови міститься завершена метафізика. Тільки не треба називати його пояснюватиме теорією, бо він - гіпотеза, причому з числа тих, які ніколи не можуть бути верифіковані. 135 Якщо ми не знаємо про речі нічого, крім того, що вони впливають на нашу "представляє діяльність", то на підставі якого поняття істини можна судити про справжній самого цього допущення? Де той що сприймається факт, з яким повинна збігатися ця теорія? Визнана в гіпотезі дію речей на що представляє діяльність саме ніколи не може бути сприйнято, так як, відповідно до самої гіпотезі, всяке. Сприйняття є лише комбінація уявлень і ніколи не містить в собі самих речей. Або, може бути, це погляд має бути "щирим" в тому сенсі, що висловлене в ньому каузальне відношення між речами і нашими уявленнями є уявне вираз, тобто відображення того відносини, в якому ті й інші стоять один до одного realiter, in natura rerum? Але тоді ми знову повернулися до старого поданням про збіг мислення з буттям! І дійсно, в основі цієї гіпотези таємно лежить все той же споконвічний забобон. Всі теорії англійських і французьких філософів XVIII в., Що заперечують за людиною здатність пізнавати "речі в собі", містять відомий акт резиньяції і мають тому скептичний відтінок. Наше знання - такий загальний висновок цих теорій - власне повинно б бути відображенням всесвіту; на жаль, цього немає в дійсності, і тому вища, чого ми можемо досягти, - це відтворювати у свідомості реальні відносини речей остільки, оскільки ми можемо бачити в наших уявленнях дії невідомих речей. Вчення про іманентну істині є лише часткова відмова від досягнення трансцендентної істини, за якої зберігається значення керівної нитки. Нам необхідно було намітити ці обриси складної історії поняття істини, щоб зробити зрозумілою цілковиту оригінальність теорії пізнання Канта. Реально, відповідно природу речей (лат.). == 136 Відправною пункт його критичної філософії лежить, як це можна показати з його біографії в дослідженнях ним питання, "на чому грунтується ставлення того, що зветься нашим поданням, до предмета, і зовсім нове в його обговоренні цього питання полягає в тому що він не кладе вже в основу своєї постановки питання популярну протилежність між буттям і поданням; тому і при вирішенні питання він не користується більше ні чуттєвими схемами, ні поняттями рефлексії, за допомогою яких до нього розроблялися ці теоретико-пізнавальні проблеми. Жодна з цих схем і форм рефлексії не здатна зобразити таке відношення між мисленням і буттям, з якого можна було б вивести відмінність між правдивими і помилковими уявленнями. Таємнича "зв'язок" уявлень з предметами повинна бути тому зведена до іншого ставлення, вільного від метафізичних передумов і пов'язаних з цим труднощів. Це ставлення Кант знаходить в понятті правила. Якщо згідно буденного розуміння "предмет" - оригінал, з яким повинно узгоджуватися що вважається істинним уявлення, то, розглянутий з боку самої здатності уявлення, він лише правило, за яким повинні розташовуватися певні елементи уявлення, щоб у цьому порядку бути загальнозначущими. Елементи діяльності уявлення, так звані відчуття, можуть бути в кожному особистість наведені згідно психологічної необхідності асоціації в будь-які комбінації і послідовності рядів; але про "предметному" мисленні мова може йти лише остільки, оскільки з нескінченного числа можливих комбінацій лише відомі види впорядкованості виявляються такими, які належить мислити. 'Це найбільш важкий дослідження становить у критиці. Трансцендентальну дедукцію чистих розумових понять ". 137 Кожен індивід здатний з'єднувати за своїм розсудом елементи подання; проте в кожному окремому випадку правильно лише одне з них, тобто лише одне може вважатися за своїм значенням значущим для всіх володіють уявленнями людей. Будь-яке мислення, претендує на те, щоб бути пізнанням, містить з'єднання уявлень, яке є не тільки продукт індивідуальної асоціації, а може служити правилом для всіх, кому важлива істинність мислення. Отже, те, що для звичайного припущення є "предмет", який має бути відображений в мисленні, для неупередженого розгляду правило з'єднання уявлень. Укладено чи в ньому щось більше, ми не знаємо, та нам це і не потрібно знати. Спочиває чи це правило на абсолютній, незалежної від будь-якої здатності уявлення реальності, засноване воно на "речі в собі", чи належить воно якоїсь "вищої" здатності уявлення, "трансцендентальної апперцепції" або "абсолютного Я", - цього ми ніколи не дізнаємося . Нам достатньо констатувати, що в наших асоціаціях уявлень існує відмінність між істиною і оманою засноване на тому, що лише ті сполуки уявлень, які мають бути визнані істинними, відбуваються за правилом значимого для всіх. На перший погляд може здатися, ніби це нове поняття істини, зиждущийся на понятті правила і общезначімость містить більше передумов, ніж інші, ніби в ньому необхідністю міститься метафізичне припущення множин мислячих суб'єктів, і воно тому замінює більш загальну гіпотезу про відповідну уявленням дійсності гіпотезою значно більш спеціальної та спірною. Насправді це зовсім не так. Бо визначаючи "правило" як щось, що має значення для всіх, ми користуємося похідним принципом допомогою якого те, що ми маємо на увазі, стає більш наочним і відповідним нашому способу подання. Але вже індивідуальна свідомість - поза всяким відношення до свідомості інших виявляє, що деякі з його уявлень відбуваються по необхідному правилом, інші ж просто виникають в ньому і не можуть претендувати на яку-небудь нормативність. Загальзначимість - лише висновок з нормативності стосовно до емпіричного світу представляють суб'єктів. Вже окреме свідомість впевнено розрізняє між тим, що мислиться на підставі правил, і тим, що не знаходиться ні в якому відношенні до них, і, лише залучаючи безліч мислячих і прагнучих у своєму мисленні до істини індивідів, ми виявляємо, що це "правило" має бути для всіх одним. Отже, кантівська філософія зовсім не знищує предмети, в чому її часто звинувачували; її "ідеалізм" аж ніяк не полягає у твердженні, що в усьому світі не існує нічого, крім людських уявлень. Але вона стверджує, відрізаючи шлях до всякої метафізики, що предмети для нас - не більше ніж визначені правила з'єднання уявлень, правила, яким ми повинні слідувати, якщо хочемо мислити згідно істині. Що можуть означати ці правила в інших відносинах, нас не стосується, бо ми не в змозі з яким-небудь підставою уявити собі навіть найменше про них. Кант відкидає будь-яке метафізичне тлумачення цих правил; тим більше вправлялися в цьому його послідовники. Припустимо, що я отримую сприйняття, що в цю хвилину на певній відстані від мене наївне свідомість вважає, що правильність даного сприйняття заснована на тому, що все це в тому ж самому вигляді дійсно існує незалежно від мене; Кант, навпаки, показує, що " істинність "цього твердження полягає в тому, що уявлення про даний момент часу, даному положенні в просторі, даній величині і формі, даному кольорі і т.д. з'єднуються на підставі правила, яке має значення незалежно від будь-якої індивідуальної асоціації і тому має бути керівним для всякого мислячої істоти. 139 Ясно, що це розуміння нічого не змінює в умовах звичайної діяльності подання; воно лише виправляє то тлумачення, яке з давніх пір було прийнято на підставі відомого забобону проявлявся в рефлективних поняттях буття і представлення і чуттєвої схемою їхні стосунки. Те, що називали, не вміючи до кінця продумати свою думку, предметом, Кант визначає як правили з'єднання уявлень. Немає ніякого сенсу питати ні про що з'єднуються елементах, ні про форми цього з'єднання, питати, не служать вони відображеннями якийсь абсолютної дійсності, чи не знаходяться вони в будь-якому відношенні до неї; вся справа лише в тому, що в хаосі уявлень відбуваються відомі сполуки, які визнаються значущими і значущими для всіх. У нескінченному різноманітті уявлень знаходяться і такі, які відповідають загальнозначущому правилом, нормі. Істина - це нормативність мислення. Виявляється, що кожна приватна правило, створює нормативність окремого з'єднання уявлень і тим самим його "предметність", залежить від більш загальної форми з'єднання уявлень: приватне правило обгрунтовано лише в тому випадку, якщо воно є окремий випадок застосування загальної форми з'єднання уявлень. Якщо два відчуття, А і В, слід уявити собі як одночасні властивості однієї і тієї ж речі, то це можливо лише за допомогою застосування загального правила, за яким взагалі слід з'єднувати різні за своїм змістом подання у формі субстанциальности і іманентності. Таким чином, всі приватні нормативні з'єднання уявлень підпорядковані в останній інстанції ряду загальних правил сполуки, що утворюють передумови нормативного мислення взагалі. Поза цих передумов немає мислення, яке, виходячи за межі природної необхідності асоціації, могло б претендувати на істину. Яке наукове, тобто нормативне та загальнозначуще мислення, засноване на постійному застосуванні цих загальних правил; завдання філософії - довести до свідомості людей ці вищі норми мислення, що прагне до істини. 140 Встановлюючи правила нормативного мислення, філософія обгрунтовує діяльність інших наук, спрямовану на їх окремі "предмети". Вона шукає загальні передумови, які в якості нормативних визначень правильного мислення лежать в основі всякої наукової роботи. Вона шукає ті "упереджені судження", без яких всі окремі судження повсякденного знання і сциентистского прогресу позбулися б опори і повисли б у повітрі. Вона окреслює контури теоретичного нормативного свідомості людини і вказує правила, яким має слідувати будь-яке мислення. Таке загалом зміст цієї дивовижної книги, сторіччя з дня появи якої ми святкуємо, зміст "Критики чистого розуму". Філософія вже не повинна бути відображенням світу, її завдання - довести до свідомості норми, які надають мисленню цінність і значимість. Але саме тому ця книга, яка хоче бути лише критикою пізнання, вказує на те, що знаходиться за її межами. Вона показує, що завдання науки полягає не в тому, щоб відображати світ, а в тому, щоб протиставити грі уявлень нормативне мислення, і вершина її філософії - формулювати останні, обгрунтовують все інше, принципи нормативного мислення. Замість картини світу, яку шукала грецька філософія, виступає самоуясненіе, за допомогою якого дух доводить до своєї свідомості власний нормативний закон. Однак якщо розуміти задачу філософії таким чином, стає ясно, що з встановленням норм пізнає свідомості вирішена лише сама незначна се частину. Бо існують і інші області діяльності людського духу, де, незалежно від знання, також виявляється нормативне законодавство, свідомість того, що Цінність окремих функцій обумовлена відомими правилами, яким має бути підпорядкована індивідуальне життя. 141 Поряд з нормативним мисленням існує нормативне воління і нормативне відчування: всі три мають рівним правом. Після того як Кант відкинув думку, згідно з яким правильне мислення має давати відображення буття, само собою зникає і домагання мислення володіти всією істиною і черпати її з себе: значення норм поширюється на все духовне життя. Поки істину розглядали як збіг уявлення з річчю, її можна було, звичайно, шукати тільки в мисленні, бо такого роду збіги не існує ні в моральному поведінці, ні в естетичному сприйнятті. Але якщо під істиною розуміти разом з Кантом норму духу, поряд з теоретичною істиною існує також істина етична та істина естетична. Тому Кант написав після "Критики чистого розуму", "Критику практичного" і "Критику естетичного розуму", і лише три цих великих праці у своїй сукупності складають його філософію у всій її повноті. Ми не можемо, власне, говорити про його світогляді, бо він не може і не хоче дати картину світу. Замість цього він дає нам нормативні закони духу, що охоплюють всю життєву діяльність людини. Він точно відмежовує значимість кожного з них, обгрунтовуючи його суб'єктивно, приписує кожному ту цінність, якою він володіє в цілісності нашої нормативного свідомості, і показує, як всі ці закони без будь-яких суперечностей об'єднуються в систему, чиє завершення ми можемо лише припускати. Тому якщо мова йшла про доповнення, яке Кант шукав, виходячи з недостатності наукового пізнання, в етичному та естетичному свідомості, то це не слід розуміти як аналогію з колишніми спробами скепсису "доповнити" знання переконаннями і почуттями. Мета Канта залишається незрозумілою, і його вчення тлумачиться абсолютно невірно, якщо вважати, ніби Кант показав, що наука може дати лише картину світу "явищ", а "речі в собі" жодною мірою "пізнані" бути не можуть і що для набуття світогляду треба звернутися до необхідних передумов моральної свідомості і до геніальної інтуїції мистецтва. 142
Істина полягає в тому, що Кант взагалі усунув поняття "світогляду" в колишньому сенсі, що відображення дійсності взагалі позбавлене для нього сенсу і що тому в його вченні немає нічого про те, як знання, віра і споглядання можуть "доповнювати" Друг одного у створенні цієї картини світу. Кант бачить завдання філософії у встановленні "принципів розуму", тобто абсолютних норм, і показує, що вони аж ніяк не вичерпуються правилами мислення, а отримують своє повне вираження лише в поєднанні з правилами воління і відчування. Норма науки утворює лише частину загального встановлення вищих цінностей; поряд з ним, самостійно і повністю незалежно від них, зберігають свою значущість норми моральної свідомості та естетичного почуття. У нашому розумі коріння нашого мислення так само глибокі, як коріння нашої моральності і мистецтва; лише з усіх трьох в їх сукупності створюється не картина світу, а нормативне свідомість, яке повинно з "необхідністю і общезначимостью" підніматися над випадковим перебігом індивідуальної життєдіяльності як її міра і мета. Так, в особі найбільшого філософа наука визнала в якості визначальних сил вищої істини також етичне естетична свідомість. Вона закликає до високого єднання свідомість громадського обов'язку і геній мистецтва. Цим вона висловлює загальну свідомість сучасної культури і, шляхом скоєного нею перетворення поняття пізнання, знаходить можливість примирити суперечності, що містилися в основах сучасного свідомості. Така нова система філософії, яку створив Кант і яку заснувала "Критика чистого розуму". В окремих навчаннях, за допомогою яких Кант саме в основному своїй праці звільняє поставлену їм абсолютно нове завдання від передумов колишнього мислення, можна нерідко підмітити сліди їх вельми складного походження. 143
Деякі з них вже зруйновані, інші будуть зруйновані; новий апарат понять, центром якого буде служити поняття "норми" або, як говорить Кант, "правила", лише виникає; про нову завданню, яка створена тут для філософії, досі лише небагато мають чітке уявлення. Як чуттєва видимість завжди буде нам говорити, незважаючи на відкриття Коперника, про сході і заході сонця, так і для повсякденної свідомості пізнання завжди залишається картиною речей і їх відносин. Але філософія ніколи вже не втратить ідеалу, велить їй бути загальним свідомістю вищих цінностей людського життя. У цьому сенсі філософія Канта - не тільки теоретичний ідеалізм, вчення, що все пізнання складається в нормативній закономірності уявлень, а й практичний ідеалізм: вона - вчення про ідеали людства. У цьому сенсі (вона діяла на своїх великих сучасників, і цей сенс вона збереже навіки: у цьому - "дух" філософії Канта. Повільно, часто непомітно опановує цей дух європейським мисленням; в деяких областях він вже цілком виявив себе, в інших він із зусиллям бореться проти старих забобонів, в інших, нарешті, він виявляє свою переможну силу саме в тому перетворенні, якому піддалися, завдяки йому, борються проти нього вчення. Якщо істинний сенс вчиненого Кантом перетворення мислення ще не скрізь зрозумілий, то його глибокий вплив абсолютно очевидно. Воно виявляється насамперед у характері наукового життя. Де б не відроджувався після Канта фантом можливості досягти науковим пізнанням повної картини світу, пофарбованої то в матеріалістичні, то в ідеалістично кольору, породжений чи він несвідомим дилетантизмом, який вважає витягти "філософські" висновки з окремих наук, або енергією високого польоту думок, ми завжди бачимо в ньому оману старої гордими знання і не дивуємося більш невдач цих спроб, які на помилкові питання дають помилкові відповіді. Наукове свідомість сучасності - в цьому ми маємо переконливі свідчення авторитетів - працює в дусі філософії Канта. 144 З впевненим спокоєм зустрічає воно вигадки забобони, які загрожують поширитися як витончена форма найдавнішого чаклунства; з усією строгістю критики протистоїть воно тим формам, в які, як в сполучні догми, вилилися метафізичні потреби окремих верств суспільства; але ніколи вже воно не мріє відтворити в собі весь світ або добути і визначити з себе початок і кінець усякої мудрості. Наука вміє бути пані, повноправною пані в своїй області; але вона сама вимагає, щоб вищі цінності людського життя шукали не тільки в ній, а й у моральному, і естетичній свідомості. Усвідомлюючи міцність своїх позицій, наука разом з тим визнає значимість інших цінностей нормативного свідомості: гордість, яка неможлива без скромності, - така чеснота філософії Канта. Порівняємо ще раз кантовську, німецьку філософію з грецькою. Обмежувалася чи та насправді науковим пізнанням в тій мірі, як вона сама думала? Невже в ній дійсно не грало жодної ролі етичне та естетичне пізнання? Неважко відповісти на ці питання »бо абсолютно ясно, як сильно була перейнята мислення всіх грецьких філософів моральними і художніми прагненнями. На етично-релігійному ідеалі спочиває створення нематеріального світу у вченні Платона, на ньому ж заснована телеологічна спрямованість світогляду в його системі, як і в системі Арістотеля. Грецька філософія, як і викристалізувалася в мові її зовнішня форма, художня в гармонії ліній, які малюють картину світу, в повноті й завершеності її жізнепоніманія, в прекрасній завершеності всій її системи уявлень. Вважаючи, що вона створює світогляд тільки засобами наукового пізнання, вона забарвлює його життєвим соком грецької моральності і грецького мистецтва. Мимоволі вона вплітає в тканину своїх уявлень частинки етичних і естетичних ідеалів. 145 І до завершення свого пізнання світу, яке уявляється їй картиною світу в голові людини, вона приходить лише завдяки тому, що запліднює розуміння науки устремліннями моральності і мистецтва. Однак все це для неї несвідомі мотиви мислення, мимовільні асоціації, що змішуються з науковими основами. Але якщо Кант, відмовляючись від "картини світу", яку шукали греки, рівномірно розділив прагнення до ідеалів між теоретичним, етичним і естетичним сознаниями, якщо він шукав нормативність, складову об'єкт філософії, не тільки в науковому мисленні, а й в моральності, і в мистецтві, то чи не означає це, що він лише на більш високому рівні, оперуючи своєю новою системою понять, свідомо вимагав того, до чого несвідомо прагнула грецька філософія, спираючись на свої поняття? Таким чином, німецька філософія - завершене свідомість того, що у вигляді мимовільного потягу думки розкривалося в грецькій філософії. Перша володіє в рефлексії, в абсолютно новій формі, тим, що друга здійснювала несвідомо. Ці філософії ставляться один до одного так само, як культурні системи, в яких вони виникли: кантівська філософія протистоїть грецької, як зрілий чоловік юнакові. Погляд юнака прикутий до квітки в захваті його красою; турботи чоловіка спрямовані на визріваючий плід. Тому що сформувалося свідомість чоловіка може відчувати радість від ясності, з якою виступають в його рефлексії образи колишнього життя; але і його погляд з відрадою затримається на згадці про те блаженному часу, коли квітка розкривався у своїй благоухающей красі. У цьому визначенні протилежності між грецькою і німецькою філософією укладена не оцінка, а тільки констатація факту. Може бути, ця рефлексія є щось більш високе і цінне, може бути, вона лише ознака старіння людського духу. Ми не повинні нарікати на те, що та гармонійна простота, та наївна краса, та безпосередня гармонія думки, з якими грецька філософія, пізнаючи, спрямовувалася в світ, для нас вже неможливі. 146
Нам належить не виробляти вибір, а осягати; нам має бути ясно, що та безпосередність пішла безповоротно і що рефлексія відшкодовує нам те, що грекам було дано у вигляді прекрасної ілюзії. Адже воістину безглуздо було б вимагати, щоб одне і те ж дерево одночасно приносило квіти і плоди. 147
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Іммануїл Кант" |
||
|
||