Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Про досконалість необхідності |
||
Але недосконалість свободи, несумісне з необхідністю, стане ще більш явним при розгляді великого досконалості - бути детермінованим необхідністю. Чи може що-небудь бути досконалим, якщо воно не є по необхідності досконалим? Адже те, що І.Є є по необхідності досконалим, може бути і недосконалим, і, отже, воно є недосконалим. Хіба не є досконалістю в бога неминуче знання всієї істини? Хіба не є досконалістю в ньому неминуче щастя? Хіба не є також досконалістю в ньому бажати найкращого і завжди здійснювати найкраще? Адже якщо всі речі для нього байдужі 55, як стверджують деякі захисники вчення про свободу, і якщо все стає «хорошим» тільки тому, що він цього «хоче», то, значить, він не може мати ні від своїх власних думок, ні від природи речей мотивів, щоб віддавати перевагу одні речі іншим, і, отже, він повинен «бажати» без будь-якого підстави або без усякої причини, що не можна вважати можливим ні для однієї істоти, бо це суперечить топ самоочевидною істини, що всі має початок повинно мати причину . Але якщо речі небайдужі для нього. то він повинен бути строго детермінований тим, що є найкращим. Крім того, оскільки він мудре істота, він повинен мати якусь мету і призначення, а оскільки він благе істота, то речі не можуть бути для нього байдужими, оскільки щастя розумних і відчувають істот залежить від його волі при створенні речей. Чи є грунтовними в такому разі затвердження захисників свободи про те, що бог є святе і благе істота, якщо вони дотримуються думки, що для нього «все речі байдужі» 56, коли він бажає чого-небудь, і що він може бажати і робити все , що вони самі вважають злим і несправедливим? Я не можу дати кращого підтвердження цього аргументу, заснованому на розгляді атрибутів бога, ніж судження єпископа Сарумского; воно має тим більшу вагу, що виходить від великого захисника вчення про свободу, який, поступаючись вимогам істини, був змушений заявити наступне: «Нескінченне досконалість виключає послідовний ланцюг думок в бога, і тому сутністю божества є одна досконала думка, в якій він бачить все і бажає всього. І хоча ряд його минущих дій, таких, як творіння, провидіння і чудеса, відбуваються у часовій послідовності, проте його іманентні дії, його знання і його рішення збігаються з його сутністю »57. І, вважаючи це істинним поняттям бога, він разом з тим допускає, що у зв'язку з цим «виникає велика трудність», яка свідчить не на користь свободи волі бога. Бо, стверджує він, якщо припустити, що іманентні дії бога вільні, то нелегко уявити, як вони узгоджуються з божественною сутністю, яка очевидним чином володіє необхідним існуванням. Але якщо іманентні дії бога необхідні, то такими ж повинні бути і минущі дії як наслідку його іманентних дій і ланцюг суворої необхідності повинна пронизувати всі пристрій ве-щей. А в такому разі і сам бог є істотою вільною, а діє відповідно з необхідністю природи. І цю «необхідність, якої бог таким чином підпорядковується», додає він, деякі не вважають безглуздістю. Бог, за їх твердженням, з необхідністю справедливий, розумний і благ; і все це відбувається відповідно до внутрішньої необхідністю, яка виникає з його власного нескінченного досконалості. Звідси вони роблять висновки: оскільки бог діє відповідно до нескінченної мудрістю і добротою, то речі не можуть бути іншими, ніж вони є, бо нескінченно мудре і благе не може змінюватися, погіршуватися або поліпшуватися. І єпископ робить висновок, згідно з яким бог «повинен залишити це утруднення, не намагаючись пояснити його або відповісти на заперечення тими методами, якими богослови намагаються його вирішити». Хіба ангели та інші небожителі не рахуються більш досконалими, ніж людина? 58 Маючи ясне уявлення про сутність речей, вони за необхідності повинні судити правильно про істину і омані і виробляти правильний вибір між добром і злом, приємним і пеіріятним, а також правильно діяти при оцінці та здійсненні вибору. І тому, хіба не була б людина більш досконалим, ніж він є, якби, володіючи правильним поглядом на сутність речей, він був строго детермінований, так щоб слідувати тільки істині, вибирати тільки такі об'єкти, які робили б його щасливим, і діяти відповідним чином? Далі, хіба людина не є тим більш досконалим, ніж більше він здатний до переконаності? А хіба він не буде більш здатний до переконаності, якщо він буде строго детермінована в своїй згоді з тим, що представляється йому розумним, і в своїх прагненнях до того, що здається йому благим, - більше здатен, ніж якби він був байдужий до положень , незважаючи на що полягає в них сенс, або байдужий до всіх об'єктів, незважаючи на те що вони здаються йому хорошими? В іншому випадку він міг би не дотримуватися ніяких принципів і був би самим ненавченим і впертим з усіх тварин. Всі поради і вмовляння були б для нього марні. Ви могли б приводити йому докази і вказувати на щось приємне і неприємне, а він стояв би нерухомо, як скеля. Він міг би заперечувати те, що представляється йому вірним, погоджуватися з тим, що йому здається безглуздим, уникати того, в чому він бачить добро, і вибирати те, що він вважає злом. Тому байдужість до набуття істини, тобто свобода заперечувати її, коли ми переконуємося в ній, і байдужість до приємного і неприємного, тобто свобода відкидати перше і віддавати перевагу останнім, - це прямі перешкоди до знання і щастя. Навпаки, бути строго детермінованим тим, що представляється розумним, і тим, що представляється хорошим, - прямий шлях до істини і щастя, справжня досконалість для розумного і що почуває. І дійсно, здається дивним, що людям доводиться допускати, що бог і ангели діють більш абсолютно, бо вони детерміновані розумом; що годинник, млини та інші штучні, що не володіють розумом істоти тим краще, чим більш вони детерміновані у своєму правильному ході тяжкістю і ритмом , - н-таки вони вважають, що людина досконалий тим, що не детермінований своїм розумом, а вільний діяти всупереч йому. У такому випадку хіба не можна з тим же підставою стверджувати, що для правильного ходу годинника було б досконалістю же не бути строго детермінованими, з тим щоб вони могли ходити в залежності від випадку чи сваволі? І хоча людина внаслідок слабкості і недосконалості впадає в помилки як в судженнях, так і в прагненні до істинного і хорошому, оп все ж не так той недосвідчений і нещасливий, коли він строго детермінована в судженні тим, що представляється розумним, і в бажанні тим, що представляється кращим, ніж у тому випадку, якби він був здатний до суджень, що суперечить його розуму, і до бажань, що йде проти його почуттів. В іншому випадку те, що представляється помилковим, прирівнювалося б до істини, а що видається злом прирівнювалося б до добра. Але це такі безглуздості, які навряд чи хто-небудь міг стверджувати, особливо якщо ми врахуємо, що існує абсолютно мудре і благе істота, яке дало людям почуття і розум, щоб направляти їх. Нарешті, досконалістю є сувора детермінованість нашого вибору навіть по відношенню до самих байдужим для нас речам. Бо якби в таких випадках не було причини вибору і вибір міг бути довільним, то всякий вибір можна було б виробляти без причини і ми не були б строго детерміновані ні найбільшим доказом - згодою з істиною, ні найсильнішої схильністю до щастя при виборі приємного і ухиленні від болю. У силу всього цього досконалість має бути суворо детермінованим. Бо якщо будь-яку дію може так чи інакше проводитися без причини, то тоді причини і наслідки не мають між собою ніякого необхідного зв'язку, і тому ми взагалі ніколи не були б строго детерміновані.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна " Про досконалість необхідності " |
||
|