Спіноза

церковників і реакціонерів. У 1674 р. воно було заборонено голландським урядом, що, зокрема, завадило публікації головного твору Спінози - «Етики», закінченою в 1675 р. Після смерті мислителя на початку 1677 його друзі в кінці того ж року посмертно видали твори Спінози, куди крім «Етики» увійшли незакінчений їм «Політичний трактат», «Трактат про вдосконалення розуму», ряд листів філософа до його кореспондентам і відповіді на них. Але й ці твори - переважна більшість їх написано На латинській мові - незабаром були заборонені голландським урядом. В основу цієї підбірки покладені уривки з «Етики», які друкуються за I тому «Вибраних творів» Спінози (М., 1957). Вони доповнені деякими уривками з «Бого-словско-політичного» і «Політичного» трактатів, що мають принципове значення. Вони друкуються по 11 того того ж видання.

ЕТИКА,

довели в геометричному порядку

ЧАСТИНА ПЕРША ПРО БОГА ВИЗНАЧЕННЯ

Під причиною самого себе (causa sui) я кажу я про те, сутність чого містить в собі існування, іншими словами, то, чия природа може бути представляемо не інакше як існуючої.

2. Кінцевою у своєму роді називається така річ, яка може бути обмежена іншою річчю тієї ж природи. Так, наприклад, тіло називається кінцевим, тому що ми завжди уявляємо інше тіло, ще більша. Точно так само думка обмежується іншою думкою. Але тіло не обмежується думкою, і думка не обмежується тілом. 3. Під субстанцією я кажу я про те, що існує саме в собі і представляється саме через себе, тобто те, уявлення чого не потребує представлення іншої речі, з якого воно мало б утворитися. 4.

Під атрибутом я розумію те, що розум представляє в субстанції як що становить її сутність. 5.

Під модусом я розумію стан субстанції (Substantiae affectio), іншими словами, те, що існує в іншому і представляється через це інше. 0.

Під богом я розумію істота абсолютно нескінченне (ens absolute infinitum), тобто субстанцію, що складається з нескінченно багатьох атрибутів, з яких кожен виражає вічну і нескінченну сутність. [...]

7. Вільної називається така річ, яка існує по одній тільки необхідності своєї власної природи і визначається до дії тільки сама собою. Необхідною ж або, краще сказати, примушеної називається така, яка чим-небудь іншим визначається до існування і дії за відомим і певного способу. [...]

АКСІОМИ 1.

Все, що існує, існує чи саме в собі, або в чому-небудь іншому. 2.

Що не може бути представляемо через інше, повинно бути представляемо саме через себе. 3.

З даної певної причини необхідно випливає дія, і, навпаки, якщо немає ніякої певної причини, неможливо, щоб послідувало дію. 4.

Знання дії залежить від знання причини і містить в собі останнє. 5.

Речі, які не мають між собою нічого спільного, не можуть бути і пізнавані одна через іншу; іншими словами, уявлення однієї не містить в собі уявлення інший. [...]

Теорема 1. Субстанція за природою первеє своїх станів.

Доказ. Це ясно з визначень Я і 5. [...]

Теорема 5. У природі речей не може бути двох або більше субстанцій однієї і тієї ж природи, іншими словами, з одним і тим же атрибутом. [...]

Теорема 6. Одна субстанція не може проводитися другий субстанцією. [...]

Королларій. Звідси випливає, що субстанція ніж-небудь іншим проводитися не може. [...]

Теорема 7. Природі субстанції притаманне існування. [...]

Теорема 8. Будь-яка субстанція необхідно нескінченна. [...]

Схолія 1. Так як кінцеве буття в дійсності є певною мірою заперечення, а нескінченне - абсолютне твердження існування якої-або природи, то прямо з т. 7 випливає, що будь-яка субстанція нескінченна.

Схолія 2. [...] Той, хто не знає справжніх причин речей, все змішує і без жодного опору з боку свого розуму уявляє, що дерева можуть говорити так само, як люди, що люди можуть утворюватися з каменів точно так само, як вони утворюються з насіння, і що всяка форма може змінюватися в яку завгодно іншу. Точно так само і той, хто змішує божественну природу з людської, легко приписує богу людські афекти, особливо поки йому невідомо, яким чином ці афекти виникають в душі. Навпаки, якби люди звертали увагу на природу субстанції, то у них не залишилося б жодного сумніву в істинності т. 7; мало того, ця теорема стала б для всіх аксіомою і стояла б у числі загальновизнаних істин. [...] Повинно визнати, що існування субстанції, так само як і її сутність, є вічна істина. [...] Правильне визначення якої-небудь речі не укладає в собі і не висловлює нічого, крім природи обумовленою речі. [...] Причина, в силу якої-небудь річ існує, або має полягати в самій природі і визначенні існуючої речі (саме в силу того, що існування притаманне її природі), або ж повинна знаходитися поза нею. [...] От-сюди взагалі має укласти, що всі, чиєю природи може існувати кілька окремих одиниць, необхідно повинно мати зовнішню причину для їх існування. [...]

Теорема 11. Бог, або субстанція, що складається з нескінченно багатьох атрибутів, з яких кожен виражає вічну і нескінченну сутність, необхідно існує. [...]

Доказ 2. Для будь-якої речі повинна бути причина або підстава (causa seu ratio) як її існування, так і неіснування. [...] Це підстава або причина повинна полягати або в природі даної речі, чи поза нею. Так, наприклад, власна природа кола показує, чому немає четвероугольний кола; саме тому, що він містить в собі протиріччя. Навпаки, існування субстанції випливає прямо з її природи, яка, отже, містить в собі існування (див. т. 7). [...]

Доказ 3. [...] Отже, або нічого не існує, або існує також і істота абсолютно нескінченне. [...]

Теорема 13. Субстанція абсолютно нескінченна неподільна. [...]

Теорема 14. Крім бога, ніяка субстанція не може ні існувати, ні бути представляемо. [...]

Теорема 15. Все, що тільки існує, існує в бога, і без бога ніщо не може ні існувати, ні бути представляемо. [...]

353

12 Антологія, т. 2

Схолія. Є люди, які уявляють, ніби бог подібно до людини складається з тіла і душі і схильний до пристрастей. Але вже із доведеного ясно, як далекі вони від пізнання істинного бога. [... 1 Бо все, які будь-яким чином міркували про божественну природу, заперечують тілесність бога. Вони доводять це всього краще тим, що під тілом ми розуміємо деяку величину, що має довжину, ширину і глибину і обмежену якої певної фігурою; про бога ж, істоті абсолютно нескінченному, не можна нічого сказати безглуздіше цього. [...] Протяжна субстанція становить один з нескінченно багатьох атрибутів бога. [...]

Такі аргументи, находімиє мною у письменників, що намагаються довести ними, що тілесна субстанція негідна божественної природи і не може мати в ній місця. Однак якщо хто правильно вникне в цю справу, то знайде, що я вже відповів на них, так як всі ці аргументи грунтуються тільки на тому припущенні, що тілесна субстанція складається з частин, а я вже показав, що це неможливо (т. 12 з кор., т. 13). [...] Нескінченна величина недоступна вимірюванню і з кінцевих частин складатися не може. [...] Речі, реально різні один від одного, звичайно, можуть існувати і залишатися у своєму стані одна без іншої. Але так як порожнього простору в природі не існує (про що в іншому місці), то всі частини повинні сходитися таким чином, щоб між ними порожнього простору не було, звідси випливає, що ці частини і не можуть бути реально різні між собою, т. е. що тілесна субстанція, оскільки вона субстанція, не може бути ділена.

Якщо ж хто запитає, чому ми від природи так схильні представляти величину ділимо, то я відповім, що величина представляється нами двома способами: абстрактно або поверхнево, саме як ми її уявляємо, або ж як субстанція, що можливо тільки за допомогою розуму. Якщо таким чином ми розглядаємо величину, як вона існує в уяві, що буває частіше і набагато легше, то ми знаходимо її кінцевої, подільної і складається з частин. Якщо ж ми розглядаємо її, як вона існує в розумі, і представляємо її як субстанцію, що вельми важко, то вона є перед нами, як ми вже досить довели, нескінченною, єдиною і неподільною. Це буде досить ясно всім, хто навчився робити різницю між уявою (imaginatio) і розумом (intellectus); особливо якщо звернути також увагу на те, що матерія всюди одна і та ж і що частини можуть відрізнятися в ній, лише оскільки ми представляємо її в різних станах. Отже, частини її розрізняються тільки модально, а не реально. Так, наприклад, ми уявляємо, що вода, оскільки вона є вода, ділиться н її частини відокремлюються один від одного. Але це неможливо для неї, оскільки вона є тілесна субстанція, бо, як така, вона не здатна ні до поділу, ні до поділу. Далі, вода як вода виникає і зникає, а як субстанція вона не виникає і не зникає. Я думаю, що цим я відповів також і на другий аргумент, так як і він грунтується на тому, що матерія, оскільки вона субстанція, ділена і складається з частин. І навіть якщо б цього і не було, то я все ж не знаю, чому б матерія була негідна божественної природи; адже (по т. 14) поза бога не може бути ніякої субстанції, дія якої вона могла б випробувати. Все, кажу я, існує в бога і все, що відбувається, відбувається по одним тільки законам нескінченної природи бога н втекти (як я скоро покажу) з необхідності його сутності. [...]

Теорема 17. Бог діє єдино за законами своєї природи і без чийогось примусу.

Схолія. Інші думають, що бог є вільна причина тому, що він може, на їх думку, зробити так, щоб те, що, як ми сказали, випливає з його природи, тобто знаходиться в його владі, не відбувалося, іншими словами, не проводилося б їм. Але це теж саме, як якщо б вони сказали, що бог може зробити так, щоб з природи трикутника не випливало рівність трьох кутів його двом прямим або щоб з даної причини НЕ слід було слідство; а це безглуздо. Нижче я покажу без допомоги цієї теореми, що в природі бога не мають місця ні розум, ні воля. [...] Я показав (див. т. 16), думаю, досить ясно, що з найвищої могутності бога, іншими словами, з нескінченної природи його необхідно подальші чи завжди треба в тій же необхідності нескінченне в нескінченному різноманітті, т. е . все, точно так само як з природи трикутника від вічності і до вічності випливає, що три кути його дорівнюють двом прямим. Тому всемогутність бога від вічності було чинним (актуально) і навіки залишиться в тій же самій дієвості (актуальності). [...] [...] Якщо вічної сутності бога властиві розум і воля, то під обома цими атрибутами, звичайно, повинно розуміти щось інше, ніж те, що люди звичайно розуміють під ними.

[...] Таким чином, розум бога, оскільки він розуміється складовим сутність його, насправді є причина речей як по відношенню до їх існування, так і по відношенню до їх сутності. Це помітили, здається, і ті, які визнали, що розум, воля і могутність бога одне і те ж. [...]

 Теорема 18. Бог є іманентна (immatiens) причина всіх речей, а не діюча ззовні (tran-siens). [...] 

 Теорема 19. Бог, іншими словами, всі атрибути бога - вічні. [...] 

 Теорема 2 0. Існування бога і сутність його - одне і те ж (стор. 372-381). 

 Теорема 4 лютому. Сутність речей, вироблених богом, не містить у собі існування. [...] 

 Королларій. Звідси випливає, що бог становить причину не тільки того, що речі починають існувати, але також і того, що їх існування триває, іншими словами (користуючись схоластичним терміном), бог є causa essendi (причина буття) речей. [...] 

 Теорема 5 лютого. Бог становить виробляє причину (causa effitiens) не тільки існування речей, але і сутності їх. [...] 

 Королларій. Окремі речі становлять не що інше, як стану або модуси атрибутів бога, в яких останні виражаються відомим і оцределен-ним чином. (Доказ зрозуміло з т. 15 і опр. 5.) 

 Теорема 6 лютий. Річ, яка визначена до якого-небудь дії, необхідно визначена таким чином богом, а не певна богом сама себе визначити до дії не може. [...] 

 Теорема. 8 лютого. Все одиничне, іншими словами, будь-яка кінцева і обмежена по своєму існуванню річ може існувати і визначатися до дії тільки в тому випадку, якщо вона визначається до існування і дії якої-небудь іншою причиною, також кінцевої і обмеженої за своєму існуванню. Ця причина в свою чергу також може існувати і визначатися до дії тільки втому випадку, якщо вона визначається до існування і дії третьою причиною, також кінцевої і обмеженої за своєму існуванню, і так до нескінченності. [...] 

 Схолія. [...] Бог є абсолютно перша причина речей, безпосередньо вироблених їм, а не першого, як кажуть, в межах свого роду. [...] Про бога не можна, власне, сказати, що він становить віддалену причину окремих речей, за винятком, мабуть, того випадку, коли такий вислів вживається для того, щоб відрізнити ці речі від тих, які він виробляє безпосередньо або, краще сказати, що випливають з його абсолютної природи. Бо під віддаленій причиною ми розуміємо таку, яка ніяким чином не пов'язана зі своїм дією. [...] 

 Теорема 2 вересні. У природі речей немає нічого випадкового, але все визначено до існування і дії за відомим образу з необхідності божественної природи. [...] 

 Схолія. Перш ніж іти далі, я хочу викласти тут або, краще сказати, нагадати, що ми повинні розуміти під natura naturans (природа породжує) і natura naturata (природа породжена). З попереднього, я вважаю, ясно вже, що під natura naturans нам повинно розуміти те, що існує саме в собі і представляється саме через себе, іншими словами, такі атрибути субстанції, які висловлюють вічну і нескінченну сутність, тобто (по кор . 1 т. 14 і кор. 2 т. 17) бога, оскільки він розглядається як вільна причина. А під natura naturata я розумію все те, що випливає з необхідності природи бога, іншими словами, кожного з його атрибутів, тобто всі модуси атрибутів бога, оскільки вони розглядаються як речі, які існують в бога, і без бога не можуть ні існувати, ні бути представляемо. [...] 

 Теорема 31. Розум (intellectus), чи буде він у дійсності (актуально) кінцевим або нескінченним, так само як і воля, бажання, любов і т. д., повинні ставитися до natura naturata, а не до natura naturans. 

 Доказ. Під розумом (розумом)-само собою ясно - ми розуміємо не абсолютне мислення, але тільки відомий модус його, відмінний від інших таких же модусів, як, наприклад, бажання, любові і т. д. Отже, розум повинен бути представляємо через посередництво абсолютного мислення (по опр. 5), тобто (по т. 15 і опр. 6) за посередництвом деякого атрибута бога, що висловила вічну і нескінченну сутність мислення таким чином, що без цього атрибуту він не може ні існувати, ні бути представляємо . [...] 

 Теорема 3 лютого. Воля не може бути названа причиною вільної, але тільки необхідною. 

 Доказ. Воля становить тільки відомий модус мислення, точно так само як і розум: тому (за т. 28) кожне окреме прояв волі може визначатися до існування і дії тільки іншою причиною, ця - знову інший і так до нескінченності. [...] 

 Королларій 1. Звідси випливає 1), що бог не діє за свободу волі. 

 Королларій 2. Слід 2), що воля і розум ставляться до природи бога точно так само, як рух і спокій і взагалі все природне, що (за т. 29) до існування і дії за відомим образу має визначатися богом. [...] 

 Теорема 33. Речі не могли бути зроблені богом ніяким іншим чином і ні в якому: іншому порядку, ніж зроблені. [...] 

 Схолія 1. Довівши ясніше сонячного світла, що в речах немає анічогісінько, чому вони могли б бути названі випадковими, я хочу пояснити коротко, що ми повинні розуміти під випадковим (contingens). Але спочатку визначимо, що таке необхідне і неможливе. Небудь річ називається необхідною або у відношенні до своєї сутності, або у відношенні до своєї причини, так як існування речі необхідно слід або із сутності та визначення її, або з даної виробляє причини. Далі, на тих же самих підставах небудь річ називається неможливою; саме або тому, що сутність або визначення її містить в собі протиріччя, або тому, що немає ніякої певної зовнішньої причини для твору такої речі. Випадкової ж яка-небудь річ на-ни опиняються єдино по недосконалості нашого знання. Справді, річ, щодо якої ми не знаємо, укладає чи в собі її сутність протиріччя, або про яку добре знаємо, що вона не містить в собі ніякої суперечності, і, проте, не можемо сказати нічого вірного про її існування внаслідок того, що для нас прихований порядок причин, - така річ ніколи не може мати для нас значення ні необхідною, ні неможливою, і ми називаємо її тому випадковою чи можливою. [...] 

 Схолія 2. [...] Багато [...] звикли приписувати богу іншу свободу, абсолютно відмінну від тієї, яка представлена нами (опр. 7), а саме абсолютну волю. [...] Так як у вічності немає ніякого коли, ні раніше, ні після, то звідси випливає, саме з одного тільки досконалості бога, що іншого чогось бог постановити ніколи не може і ніколи не міг; іншими словами, бог раніше своїх постанов з існував і без них існувати не може. [...] 

 Доданих 

 Я розкрив, таким чином, природу бога і його властивості, а саме що він необхідно існує; що він єдиний; що він існує і діє по одній тільки необхідності своєї природи; що, він становить вільну причину всіх речей і яким чином; що все існує в бога і, таким чином, залежить від нього; що без нього не може ні існувати, ні бути представляемо, і нарешті, що усе визначено богом, і саме не з свободи волі або абсолютного благоізво-лення, а з абсолютної природи бога, іншими словами, нескінченного його могутності. [...] 

 Всі забобони, на які я хочу зазначити тут, мають одне джерело, саме той, що люди припускають взагалі, що всі природні речі діють так само, як вони самі, заради якої мети. Мало того, вони вважають за відоме, що і сам бог все спрямовує до якоїсь певної мети (опи кажуть, що бог все створив для людини, людини ж - для того, щоб він шанував його). 

 [...] Всі люди народяться що не знають причин речей, і [...] всі вони мають прагнення шукати корисного для себе, що вони і усвідомлюють. Першим наслідком цього є те, що люди вважають себе вільними, так як свої бажання і своє прагнення вони усвідомлюють, а про причини, що розташовують їх до цього прагнення і бажанням, навіть і у сні не марять, бо не знають їх. Другий наслідок - те, що люди все роблять заради мети, саме заради тієї користі, до якої вони прагнуть. Звідси виходить, що вони завжди прагнуть дізнаватися тільки кінцеві причини (causae finales) совершившегося і заспокоюються, коли їм вкажуть їх, не маючи, звичайно, ніякого приводу до подальших сумнівам. Якщо ж вони не мають можливості дізнатися їх від іншого, то їм не залишається нічого більше, як звернутися до самих себе і подивитися, якими цілями самі вони керуються звичайно в подібних випадках; таким чином, вони необхідно по собі судять про інше. Далі, так як вони знаходять в собі і поза себе чимало коштів, вельми сприяють здійсненню їх користі, якось: очі для зору, зуби для жування, рослини і тварини для харчування, сонце дає, море для вигодовування риб і т. д ., то звідси і сталося, що вони дивляться на всі природні речі як на кошти для своєї користі. Вони знають, що ці кошти ними знайдені, а не приготовлені ними самими, і це дає їм привід вірити, що є хтось інший, хто приготував ці кошти для їх користування. Справді, глянувши на речі як на кошти, вони не могли вже думати, що ці речі самі себе зробили такими. Але за аналогією з тими коштами, які вони самі звичайно готують для себе, вони повинні були укласти, що є якийсь або якісь правителі природи, обдаровані людською свободою, які про все турбувалися для них і все створили для їх користування. Про характер цих правителів, так як вони ніколи нічого не чули про нього, вони повинні були судити за своїм власним. Внаслідок цього вони і припустили, що боги все влаштовують для користі людей, щоб люди були до них прив'язані і віддавали їм найвищі почесті. Наслідком було те, що кожен по-своєму придумував різні способи шанування бога, щоб бог любив його більше інших і змусив всю природу служити задоволенню його сліпий пристрасті і ненаситною жадібності. Таким-то чином забобон цей звернувся в марновірство і пустив в умах людей глибоке коріння. Це й було причиною, чому кожен всього більше старався зрозуміти і пояснити кінцеві причини всіх речей. Але, прагнучи довести, що природа нічого не робить даремно (тобто що ні служило б на користь людей), довели, здається, тільки те, що природа і боги навіженств не менше людей. Подивіться, прошу вас, до чого, нарешті, дійшло I Серед стількох зручностей природи повинні були знайти також чимало і незручностей, які бурі, землетрусу, хвороби і т. д., і припустили, що це сталося тому, що боги були розгнівані нанесеними їм від людей образами або похибками, допущеними в їх шанування. І хоча досвід щодня заявляв проти цього і показував у незліченних прикладах, що користь і шкода випадають без розбору як на частку благочестивих, так і на частку нечестивих, проте ж від вкоріненого забобону не відстали. [...] Прийняли за істину, що рішення богів далеко перевершують людську здатність розуміння, і це, звичайно, було б єдиною причиною, чому істина навіки залишалася б прихованою для людського роду, якби тільки математика, що має справу не з цілями, а лише з сутністю і властивостями фігур, не показала людям іншого мірила істини. Крім математики можна вказати також і інші причини (перераховувати які буде тут зайвим), які могли змусити людей відкрити очі на ці загальні забобони і привести їх до істинного пізнання речей. 

 [...] Природа не призначає для себе ніяких цілей, і [...] всі кінцеві причини складають тільки людські вигадки. [...] Зазначене вчення про мету абсолютно перекручує природу. На те, що насправді становить причину, воно дивиться як на дію, і навпаки; далі, те, що за природою передує, воно робить наступним і, нарешті, те, що складає найвищу і найдосконаліше, воно робить самим недосконалим. [...] Не можна пройти тут мовчанням також і того, що прихильники цього вчення, що бажали похвалитися своїм розумом у вказівці цілей речей, винайшли для виправдання зазначеного свого вчення новий спосіб докази, саме приведення чи не до неможливого, а до незнання; а це показує , що для цього вчення не залишалося ніякого іншого засобу аргументації. Якби, наприклад, з якою-небудь покрівлі впав камінь на чию-небудь голову і вбив його, вони будуть доводити за цим способом, що камінь впав саме для того, щоб убити людину; так як якби він упав нема з цією метою по волі бога, то яким же чином могло би випадково з'єднатися стільки обставин (так як часто їх з'єднується вельми багато)? Ви відповісте, може бути, що це сталося тому, що подув вітер, а людина йшла по цій дорозі. Однак вони будуть стояти на своєму: чому вітер подув в цей час? чому людина йшла по цій дорозі саме в цей же самий час? Якщо ви знову відповісте, що вітер піднявся тоді тому, що море напередодні початок хвилюватися при спокійній доти погоді, а людина був запрошений одним, вони знову будуть наполягати, так як питань немає кінця: чому ж море хвилювалося? чому людина був запрошений в цей час? І таким чином, не перестануть питати про причини причин доти, поки ви не втечете до волі бога, т. з. до asylum ignorantiae (притулок незнання). Точно так само вони приходять у здивування при вигляді будови людського тіла і, не знаючи причин такого вправного твори, роблять висновок, що воно створене і влаштовано таким чином, що одна частина не заподіює шкоди інший, не механічними силами, а божественним або надприродним мистецтвом. Звідси і походить, що, хто шукає справжніх причин чудес і намагається дивитися на природні речі як учений, а не дивуватися їм, як дурень, того повсюди вважають і проголошують єретиком і нечестивцем ті, перед ким натовп (vulgus) схиляється як перед тлумач природи і богів. Адже вони знають, що при знищенні невігластва знищується також і подив, тобто 

 єдине доступне для них засіб для доказу і охорони їхнього авторитету. [...] 

 Після того як люди переконали себе, що все, що відбувається, відбувається заради них, вони повинні були вважати головним у кожної речі те, що для них всього корисніше, і ставити вище всього іншого те, що діє на них всього приємніше. Звідси вони мали утворити поняття, якими могли б виражати природу речей, як-то: добро, зло, порядок, безлад, тепло, холод, краса, неподобство і т. д. А так як люди вважають себе вільними, то виникли поняття про похвального і ганебного, гріху і заслузі. [...] 

 Все те, що сприяє їхньому добробуту або шануванню богів, люди назвали добром, протилежне йому - злом. А так як не розуміють природи речей нічого не стверджують щодо самих речей, а тільки уявляють їх і ці образні подання вважають за пізнання, то, не знаючи нічого про природу речей і своєї власної, вони твердо впевнені, що в речах існує порядок. Саме якщо речі розташовані таким чином, що ми легко можемо схоплювати їх образ в чуттєвому сприйнятті і, отже, легко пригадувати їх, то ми говоримо, що вони добре впорядковані, якщо ж навпаки - що вони знаходяться в поганому порядку або в безладді. А так як те, що ми легко можемо уявити, нам приємніше іншого, то люди порядок ставлять вище безладу, начебто б порядок становив у природі небудь незалежно від нашого уявлення, і кажуть, що бог все створив в порядку, і таким чином , самі того не знаючи, приписують богу уяву, якщо тільки не думають, що бог, піклуючись про людській уяві, розташував всі речі таким чином, щоб вони якомога легше могли бути уявні. [...] 

 Решта поняття також складають не що інше, як різні способи уяви, що, однак, не перешкоджає незнаючим дивитися на них як на найважливіші атрибути речей, бо, як ми вже сказали, вони впевнені, що всі речі створені заради них, і називають природу якої-небудь речі гарною чи поганою, здорової чи гнилої і зіпсованою, дивлячись по тому, як вона на них діє. Так, наприклад, якщо рух, сприймається нервами від предметів, що представляються за допомогою очей, сприяє здоров'ю, то предмети, службовці причиною цього руху, називаються красивими. В іншому випадку вони називаються потворними. Далі, те, що діє на почуття через ніздрі, називають запашним або смердючим, що діє через мову - солодким або гірким, смачним або несмачним, через дотик - твердим або м'яким, важким або легким і т. д. Що, нарешті, діє на вухо, про то говорять, що воно видає шум, звук або гармонію. Остання так збожеволівши людей, що вони стали вірити, ніби й сам бог також насолоджується нею. Існують також філософи, переконані, що і небесні руху утворюють гармонію До Все це досить показує, що кожен судив про речі згідно з пристроєм свого власного мозку або, краще сказати, стану своєї здатності уяви брав за самі речі. Тому (зауважимо мимохідь) не дивно, що серед людей виникло стільки суперечок, а з них, нарешті, - скептицизм. [...] 

 Отже, ми бачимо, що всі способи, якими звичайно пояснюють природу, складають тільки різні роди уяви і показує не природу якої-небудь речі, а лише стан здатності уяви. [...] Про досконалість речей має судити по одній тільки їх природі і здібності; речі більш-менш досконалі зовсім не тому, що вони веселять або ображають людське почуття, що вони корисні для людської природи або ворожі їй. На запитання ж, чому бог не створив усіх людей таким чином, щоб вони керувалися одним тільки розумом (ratio), у мене немає іншої відповіді, крім такого: звичайно, тому, що у нього було достатньо матеріалу для створення всього, від самої вищої міри досконалості до самої нижчої; або, пряміше кажучи, тому, що закони його природи настільки великі, що їх було достатньо для твору всього, що тільки може уявити собі нескінченний розум, як я довів це в т. 16 (стор. 384-401) . 

 ЧАСТИНА ДРУГА 

 Про ПРИРОДІ І ПОХОДЖЕННЯ ДУШІ ВИЗНАЧЕННЯ 2.

 До сутності якої-небудь речі відноситься, кажу я, то, через що річ необхідно покладається, якщо воно дано, і необхідно знищується, якщо його немає; іншими словами, те, без чого річ і, навпаки, що без речі не може ні існувати , ні бути представлено. 3.

 Під ідеєю я розумію поняття, утворене душею в силу того, що вона є річ мисляча (res cogitans). 

 Пояснення. Я кажу поняття (conceptus), а не сприйняття (perceptio), так як слово «сприйняття» начебто вказує на пасивне ставлення душі до об'єкта. Навпаки, слово «поняття», як здається, виражає дію душі. 4.

 Під адекватної ідеєю я розумію таку ідею, яка, будучи розглянута сама в собі без відношення до об'єкта, має всі властивості або внутрішні ознаки істинної ідеї. [...] 5.

 Тривалість есгьнеопределеннаянепрерывность існування. [...] 6.

 Під реальністю і досконалістю я розумію одне і те ж. 7.

 Під окремими речами я розумію речі кінцеві і мають обмежене існування. [...] 

 АКСІОМИ 

 1. Сутність людини не укладає в собі необхідного існування, тобто в порядку природи є можливим як те, щоб той чи інший людина існувала, так і те, щоб він не існував. [...] 

 5. Ми не відчуваємо і не сприймаємо ніяких інших окремих речей, крім тіл і модусів мислення. [...] 

 Теорема 1. Мислення становить атрибут бога, іншими словами, бог є річ мисляча. [...] 

 Теорема 2. Протяг складає атрибут бога, іншими словами, бог є річ протяжна. [...] 

 Теорема 3. У богу необхідно існує ідея як його сутності так і всього, що необхідно випливає з його сутності. [...] 

 Схолія. [...] Ніхто не буде в змозі правильно зрозуміти, що я хочу, якщо не буде ретельно уникати змішування могутності бога з могутністю або правом людським, що належить царям (стор. 402 - 405). 

 Теорема 7. Порядок і зв'язок ідей ті ж, що порядок і зв'язок речей. [...] 

 Королларій. [...] Могутність бога в мисленні одно його актуальному могутності в действованіі. [...] 

 Схолія. [...] Субстанція мисляча і субстанція протяжна складають одну і ту ж субстанцію, понимаемую в одному випадку під одним атрибутом, в іншому під іншим. Точно так же модус протягу і ідея цього модусу складають одну і ту ж ветць, тільки виражену двома способами (стор. 407). 

 Теорема 9. Ідея окремої речі, існуючої в дійсності, має своєю причиною Бога, не оскільки він нескінченний, але оскільки розглядається складовим іншу ідею окремої речі, існуючої в дійсності, причина якої (ідеї) також є бог в силу того, що він складає третю ідею, і т. д. до нескінченності. [...] 

 Теорема 10. [...] Схолія 2. [...] Чи не був дотриманий порядок в ході філософської думки. Божественну природу, яку повинно було б розглядати насамперед у силу того, що вона в порядку пізнання передує як пізнання, так і природі, поставили останньої, речі ж, звані об'єктами почуттів, - найпершими. Від цього і сталося те, що речі природні вони розглянули, про божественну ж природі думали менш, ніж про що-небудь [...]. 

 Теорема 11. [...] Королларій. [...] Людська душа є частина нескінченного розуму бога. Тому, коли ми говоримо, що людська душа сприймає те чи інше, ми цим говоримо тільки, що боже, не оскільки він нескінченний, а оскільки він виражається природою людської душі, іншими словами, оскіль-ки він становить сутність її, має ту чи іншу ідею. [...] 

 Теорема 13. Об'єктом ідеї, складовою людський душу, служить тіло, іншими словами, відомий модус протягу, існуючий в дійсності (актуально), і нічого більше. [...] 

 Схолія. Зі сказаного для нас стає зрозумілим не тільки те, що людська душа з'єднана з тілом, але також і те, що повинно розуміти під єдністю тіла і душі. Ніхто, однак, не буде в змозі адекватно і чітко зрозуміти це єдність, якщо наперед не набуде адекватного пізнання про нашому тілі. Все, що було нами викладено досі, має лише загальне значення і відноситься до людини не більше, ніж до інших індивідуумам, які хоч і в різних ступенях, проте ж все одушевлена. Справді, в бога необхідно існує ідея якої речі, причину якої оп становить, точно так само як і ідея людського тіла, тому все сказане нами про ідею людського тіла необхідно повинно бути при-Ложим і до ідеї всякої іншої речі. Однак ми не можемо заперечувати і того, що ідеї різняться між собою, як і самі об'єкти, що одна ідея буває вище інший і містить в собі більш реальності, точно так само як і об'єкт однієї ідеї буває вище об'єкта другий і містить в собі більш реальності . Тому для визначення того, чим відрізняється людська душа від інших душ і в чому вона вища їх, нам необхідно вивчити, як ми сказали, природу її об'єкта, тобто природу людського тіла. [...] Чим небудь тіло здібніші інших до більшого числа одночасних дій або страждань, тим душа його здібніші інших до одночасного сприйняття більшого числа речей; і чим більше дії якого тіла залежать тільки від нього самого і чим менше інші тіла беруть участі в її діях, тим більш здібні душа його до виразно розумінню. З цього ми можемо бачити перевагу однієї душі перед іншими, можемо, далі, знайти також причину того, чому ми маємо лише дуже туманне пізнання про наше тіло, а також і багато іншого, що я з цього далі виведу. З цієї причини я вважав незайвим ретельно викласти і довести це, а для цього необхідно сказати перш кілька слів про природу тел. 

 Аксіома 1. Всі тіла або рухаються, або покояться. 

 Аксіома 2. Усяке тіло рухається то повільніше, то швидше. 

 Лемма 1. Тіла розрізняються між собою за своєму руху і спокою, швидкості і повільності, а не по субстанції. [...] 

 Лемма 3. Тіло, що рухається або покоїться, має визначатися до руху або спокою іншим тілом, яке в свою чергу визначено до руху або спокою третім тілом, це - четвертим, і так до нескінченності. [...] 

 Королларій. Звідси випливає, що тіло рухається рухається до тих пір, поки не буде визначено до спокою іншим тілом, і що тіло покоїться також покоїться до тих пір, поки не буде визначено до руху іншим тілом. Це ясно само собою. [...] 

 Аксіома 2. [...] Все сказане стосується тел найпростіших, саме тіл, що розрізняються між собою тільки рухом і спокоєм, швидкістю і повільністю. Тепер перейдемо до тіл складним (стор. 409 - 417). 

 Лемма 7. [...] Схолія. Зі сказаного ми бачимо, яким чином складний індивідуум може зазнавати різні стану, зберігаючи * проте свою природу. Притому ми брали до цих пір індивідуум, слагающийся з тіл, що розрізняються між собою лише своїм рухом і спокоєм, швидкістю і повільністю, тобто індивідуум, слагающийся з тіл найпростіших. Якщо ми візьмемо тепер інший індивідуум, складений з кількох індивідуумів різної природи, то знайдемо, що він може зазнавати ще багато інших стану і проте зберігати свою форму, так як кожна частина його, будучи складена з багатьох тіл, може (за перед. лемі) без всякого зміни своєї природи рухатися то швидше, то повільніше і, отже, повідомляти свої рухи інших частин то швидше, то повільніше. Далі, якщо ми уявимо собі третій рід індивідуумів, складений-ний із зазначених індивідуумів другого роду, то знайдемо, що він може змінюватися ще багатьма іншими способами без всякого зміни своєї форми. 

 І якщо підемо таким чином далі до нескінченності, то ми легко уявімо собі, що вся природа становить один індивідуум, частини якого, тобто всі тіла, змінюються нескінченно багатьма способами без всякого зміни індивідуума в його цілому. [...] 

 ПОСТУЛАТИ 1.

 Тіло людське складається з дуже багатьох індивідуумів (різної природи), з яких кожен вельми складний. 2.

 Деякі з індивідуумів, з яких складається людське тіло, рідкі, інші м'які, треті, нарешті, тверді. 3.

 Індивідууми, що складають людське тіло, а отже, і саме воно піддаються вельми багатьом діям з боку зовнішніх тел. 4.

 Людське тіло потребує для свого збереження у вельми багатьох інших тілах, через які воно безперервно як би відроджується. 

 Теорема 14. Людська душа здатна до сприйняття вельми багато чого і тим більш здібні, ніж в більше число різних станів може приходити її тіло. [...] 

 Теорема 16. Ідея всякого стану, в який тіло людське наводиться дією зовнішніх тіл, повинна містити в собі як природу людського тіла так і природу тіла зовнішній. [...] 

 Королларій 1. Звідси випливає, по-перше, що душа людська сприймає разом з природою свого тіла і природу багатьох інших тел. 

 Королларій 2. Слід, по-друге, що ідеї, які ми маємо про зовнішні тілах, більш відносяться до стану нашого тіла, ніж до природи тел зовнішніх, що я і пояснив багатьма прикладами в додатку до першої частини. 

 Теорема 17. [.,.] Королларій. Душа може дивитися на зовнішні тіла, як би на перебувають у наявності, хоча б вони насправді і не існували і в наявності не перебували, якщо тільки людське тіло піддалося одного разу дії з боку їх. [...] 

 Схолія. Отже, ми бачимо, яким чином може відбутися те, що ми, як це часто буває, дивимося на те, чого не існує, як на що знаходиться наявності. [...] 

 Я мушу зауважити тут (щоб пріступпть до пояснення того, що таке оману), що уяви (imaginationes) душі, що розглядаються самі в собі, аніскільки не містять в собі омани; іншими словами, душа не помиляється в силу того тільки, що вона уявляє; помиляється вона лише остільки, оскільки розглядається позбавленої ідеї, яка виключає існування тих речей, які вона уявляє існуючими наявності. Адже якби душа, уявляючи неіснуючі речі знаходяться в наявності, разом з тим знала, що ці речі насправді не існують, то таку силу уяви вона вважала б, звичайно, досконалістю своєї природи, а не недоліком; особливо якби така здатність уяви залежала від однієї тільки її природи, тобто (з опр. 7, ч. I) була б вільною. 

 Теорема 18. Якщо людське тіло піддалося одного разу дії одночасно з боку двох або декількох тіл, то душа, уявляючи згодом одне з них, негайно буде згадувати і про інших. [...] 

 Схолія. Звідси ясно, що таке пам'ять. Вона є але що інше, як деяке зчеплення ідей, що містять в собі природу речей, що знаходяться поза людським тілом, що відбувається в душі згідно з порядком і зчепленням станів людського тіла. Я кажу, по-перше, що пам'ять є зчеплення тільки ідей, що містять в собі природу речей, що знаходяться поза людським тілом, а не ідей, що виражають природу цих речей. Так як насправді ці ідеї (по т. 16) суть ідеї станів людського тіла, що містять в собі як його природу, так і природу зовнішніх тел. По-друге, я кажу, що це зчеплення ідей відбувається згідно з порядком і зчепленням станів людського тіла, щоб відрізнити його від зчеплення ідей, иро-вихідного згідно з порядком розуму, за допомогою якого душа осягає речі в їх перші причини і який один і той же для всіх людей. 

 Звідси ми можемо так само ясно зрозуміти, чому душа від мислення однієї речі негайно ж переходить до мислення інший, не має з перших ніякої схожості. [...] Солдат, наприклад, при вигляді слідів коня на піску негайно переходить від думки про коня до думки про вершника, а звідси - до думки про війну і т. д. Селянин же від думки про коні переходить до думки про плузі, полі і т. д.; точно так само і всякий від однієї думки переходить до тієї чи іншої згідно з тим, чи звик він з'єднувати і пов'язувати образи речей таким чи іншим способом. 

 Теорема 19. Людська душа усвідомлює тіло людське і знає про його існування тільки через ідеї про состояніяху випробовуваних тілом. [...] 

 Теорема 21. [...] Ідея душі з'єднана з душею точно так же9 як сама душа з'єднана з тілом. [...] Схолія. [...] Ідея душі і сама душа складають одну і ту ж річ, подану йод одним і тим же атрибутом, саме атрибутом мислення. Отже, говорю я, ідея душі і сама душа існують в бога, витікаючи з однією і тією ж необхідністю з однієї і тієї ж здібності мислення, так як насправді ідея душі, тобто ідея ідеї, є не що інше, як форма ідеї, оскільки вона розглядається як модус мислення безвідносно до об'єкта. Бо, раз хто-небудь що-небудь знає, він тим самим знає, що він це знає, і разом з тим знає, що він знає, що він це знає, і так до нескінченності. Але про це згодом. 

 Теорема 2 лютого. Людська душа сприймає не тільки стану тіла, але також і ідеї цих станів (стор. 419-426). 

 Теорема 6 лютий. Людська душа сприймає будь-яке зовнішнє тіло як дійсно (актуально) існуюче тільки за допомогою ідеї про стани свого тіла. [...] 

 Королларій. Оскільки людська душа уявляє зовнішнє тіло, вона не має адекватного пізнання його. Доказ. Коли людська душа споглядає зовнішні тіла через посередництво ідей про стани свого власного тіла, то ми говоримо, що вона уявляє (див. сх. Т. 17) [...]. 

 Теорема 8 лютого. Ідеї станів людського тіла, оскільки вони відносяться до однієї тільки людської душі, що не суть ідеї ясцие і виразні, але смутні. [...] 

 Теорема 2 вересні. [...] Схолія. Я наполягаю на тому, що душа має не адекватне пізнання про саму себе, про своє тіло і про віешіпх тілах, але тільки неясне і спотворене, всякий раз, коли вона сприймає речі з звичайного порядку природи, тобто у всіх тих випадках, коли вона визначається до розгляду того чи іншого ззовні, випадково зустрічаючись з речами, але не тоді, коли вона визначається вони розуміли подібностей, відмінностей і протилежностей між речами зсередини, саме внаслідок того, що вона розглядає відразу багато речей. Так як у всіх тих випадках, коли вона визначається так чи інакше зсередини, вона споглядає речі ясно і чітко, що я і покажу нижче. [...] 

 Теорема 31. Про продовження окремих речей, що знаходяться поза нами, ми можемо мати лише дуже неадекватне пізнання. [...] 

 Королларій. Звідси випливає, що всі одиничні речі випадкові і разрушімим. Справді, ми не можемо мати про їх тривалості ніякого адекватного пізнання (по попер. Т.), а це і є те, що повинно розуміти під випадковістю речей і їх здатністю до руйнування (див. ex. 1, т. 33, ч. I), так як, окрім цього (по т. 29, ч. I), випадкового немає нічого. 

 Теорема 32. Всі ідеї, оскільки вони відносяться до бога, істинні. [...] 

 Теорема 5 березня. Хибність складається в недоліку пізнання, що полягає в неадекватних, тобто перекручених і неясних, ідеях. [...] 

 Схолія. У сх. т. 17 цій частині я пояснив, в якому сенсі помилка полягає в нестачі пізнання. Для більшого з'ясування цього я дам такий приклад. Люди помиляються, вважаючи себе вільними. Це думка ос-грунтуватися тільки на тому, що свої дії вони усвідомлюють, причин же, якими вони визначаються, не знають. Отже, ідея їх свободи полягає в тому, що вони не знають ніякої причини своїх дій; що ж стосується того, що вони говорять, ніби людські дії залежать від волі, то це слова, з якими вони не з'єднують ніякої ідеї. Справді, що таке воля і яким чином рухає вона тіло, цього ніхто з них не знає. [...] Точно таким же чином, дивлячись на сонце, ми уявляємо, що воно знаходиться від нас на відстані близько 200 кроків. Але оману це полягає не в одному тільки такому уяві, але в тому, що, уявляючи таким чином, ми не знаємо справжнього відстані до сонця і причини цього уяви. Так як, хоча б ми згодом і дізналися, що сонце відстоїть від нас більш ніж на 600 земних діаметрів, тим не менше ми не перестанемо уявляти його поблизу, бо ми уявляємо сонце на такій близькій відстані не тому, що не знаємо його справжнього відстані, але тому, що стан нашого тіла обіймає собою сутність сонця лише остільки, оскільки саме тіло піддається дії з боку його. [...] 

 Теорема 38. Те, що загально всім речам і що однаково знаходиться як в частині, так і в цілому, може бути представляемо тільки адекватно. [...] 

 Королларій. Звідси випливає, що існують деякі ідеї або поняття, загальні всім людям, так як (по лемі 2) всі тіла мають між собою щось спільне, що (за перед. Т.) має бути всіма воспринимаемость адекватно, тобто ясно і чітко . 

 Теорема 4 0. Всі ідеї, які випливають в душі з знаходяться в ній адекватних ідей, також адекватні. [...] 

 Схолія 1. Я показав, таким чином, причину тих понять, які називаються загальними (Notiones Communes) і становлять підставу для наших умовиводів. 

 [...] Щоб не упустити тут чогось такого, що необхідно знати, я викладу коротко ті причини, від яких беруть свій початок так звані трансцендентальні терміни, як-то: суще, річ, щось. 

 Ці терміни відбуваються внаслідок того, що тіло людське по своїй обмеженості здатне відразу утворити в собі чітко тільки відоме число образів (що таке образ, я пояснив у сх. Т. 17). Якщо це число минається, то такі образи починають зливатися, і якщо це число образів, до одночасного виразному утворенню яких тіло здатне, далеко минається, то всі вони зовсім зливаються між собою. У такому випадку, як ясно з кор., Т. 17 і т. 18, людська душа може відразу чітко уявляти лише стільки тіл, скільки образів може відразу утворитися в її тілі. Якщо ж образи в тілі зовсім зливаються, то й душа буде уявляти всі тіла разом, без всякої виразності, і розуміти їх як би під одним атрибутом, саме під атрибутом сущого, речі і т. д. Це можна вивести також і з того, що образи не завжди мають однакову силу, а також і з інших причин, аналогічних цим, викладати які тут немає потреби, оскільки для тієї мети, яку ми переслідуємо, досить розглянути тільки одну, бо всі вони приводять до того висновку, що ці терміни позначають ідеї найсмутніші. 

 З подібних же причин виникли, далі, ті поняття, які називають загальними (універсальними, абстрактними), якось: людина, кінь, собака і т. д. А саме поняття ці виникають внаслідок того, що в людському тілі утворюється стільки образів, наприклад, людей, що вони якщо не зовсім перевершують силу уяви, то, проте, в такій мірі, що незначні особливості, що відрізняють кожного з них (а саме колір, величину і т. д.), і їх певне число душа уявляти не в силах і уявляє чітко тільки те, в чому всі вони, оскільки тіло піддається дії з боку їх, подібні, бо з цього боку тіло піддається дії всього більше, а саме від всякого окремої людини. Це-то душа і висловлює словом «людина» і стверджує про всіх нескінченно багатьох окремих людях, бо уявляти певне число окремих людей душа, як ми сказали, не в змозі. Але має помітити, що ці поняття утворюються не всіма однаково, але різні для кожного відповідно з тим, з боку чого його тіло частіше піддавалося дії і що його душа легше уявляє або згадує. Так, наприклад, той, хто частіше з подивом споглядав статура людини, розуміє під словом людина тварина з прямим положенням тіла, а хто звик звертати увагу на що-небудь інше, утворює інший загальний образ людей - що людина, наприклад, є тварина, здатне сміятися, тварина двоноге, позбавлене пір'я, тварина розумне. Точно так само і про все інше кожен утворює універсальні образи згідно з особливостями свого тіла. Тому не дивно, що серед філософів, які бажали пояснювати природні речі одними тільки образами речей, виникло стільки незгод. 

 Схолія 2. З усього вищесказаного стає ясно, що ми багато чого осягаємо і утворюємо загальні поняття, по-перше, з окремих речей, спотворено, смутно і безладно відтворюваних перед нашим розумом нашими почуттями (див. кор. Т. 29); тому я звичайно називаю такі поняття пізнанням через безладний досвід (cognitio ab experientia vaga). По-друге, із знаків, наприклад з того, що, чуючи або читаючи відомі слова, ми згадуємо про речі і утворюємо про них відомі ідеї, схожі з тими, за допомогою яких ми уявляємо речі (див. сх. Т. 18). Обидва цих способу розгляду речей я буду називати згодом пізнанням першого роду, думкою або уявою (cognitio primi generis, opinio vel imaginatio). По-третє, нарешті, з того, що ми маємо загальні поняття і адекватні ідеї про властивості речей (див. кор. Т. 38, т. 39 з її кор. І т. 40). Цей спосіб пізнання я буду називати розумом і пізнанням другого роду (ratio et secundi generis cognitio). Крім цих двох родів пізнання існує, як я покажу згодом, ще третій, який будемо називати знанням інтуїтивним (scientia intuitiva). Цей рід пізнання веде від адекватної ідеї про формальний сутності будь-яких атрибутів бога до адекватного пізнання сутності речей. Поясню все це одним прикладом. Дано три числа для визначення четвертого, яке відноситься до тре-тьем так само, як другий до першого. Купці не утруднить помножити друге число на третє і отриманий добуток поділити на перший; тому, зрозуміло, що вони ще не забули те, що чули без жодного доказу від свого вчителя, або тому, що багаторазово випробували це на найпростіших числах, або, нарешті, в силу доказу т. 197-й книги Евкліда, саме із загального властивості пропорцій. У разі ж самих простих чисел у всьому цьому немає ніякої потреби. Якщо дано, наприклад, числа 1, 2, 3, то всякий бачить, що четверте пропорційне число є 6, і притому набагато ясніше, так як про четвертому числі ми укладаємо з відношення між першим і другим, яке бачимо з першого погляду. 

 Теорема 41. Пізнання першого роду є єдина причина помилковості, пізнання ж другого і третього роду необхідно істинно. [...] 

 Теорема 4 Березня. Той, хто має правдиву ідею, разом з тим знає, що має її, і в істинності речі сумніватися не може. [...] 

 Схолія. [...] Справді, кожен, хто має правдиву ідею, знає, що справжня ідея містить в собі найбільшу достовірність, так як мати правдиву ідею значить не що інше, як пізнавати відому річ досконалим, тобто найкращим, чином, і ніхто, звичайно, не може сумніватися в цьому, якщо тільки він але думає, що ідея є щось німе зразок малюнка на дошці, а не модус мислення, саме саме розуміння. Хто може знати, питаю я, що він володіє розумінням якої-небудь речі, якщо він її вже не уразумел? Т. е. хто може знати, що йому відома яка-небудь річ, якщо вона колись уже не стала йому відома? І яке мірило істини може бути ясніше і вірніше, що не сама справжня ідея? Як світло виявляє і самого себе і навколишнє темряву, так і істина є мірило і самої себе і брехні. 

 [...] Душа наша, оскільки вона правильно сприймає речі, складає частину нескінченного розуму бога (по кор. Т. 11), і, отже, необхідно, щоб ясні і виразні ідеї нашої душі були так само правдиві, як ідеї бога. 

 Теорема 44. Природі розуму властиво розглядати речі не як випадкові, але як необхідні. [...] 

 Королларій 1. Звідси випливає, що від одного тільки уяви залежить те, що ми дивимося на речі як на випадкові як щодо до минулого, так і в ставленні до майбутнього. [...] 

 Королларій 2. Природі розуму властиво осягати речі під деякою формою вічності. 

 Доказ. [...] Основи розуму (Ratio) складають поняття (за т. 38), виражають те, що загально для всіх речей, а (але т. 37) не сутність якої-небудь одиничної речі, і які тому мають бути представляемо без всякого ставлення до часу, але під формою вічності; що й потрібно було довести (стор. 429-443). 

 Теорема 48. У дугіе немає ніякої абсолютної або вільної волі; але до того чи іншого хотінням душа визначається причиною, яка в свою чергу визначена іншою причиною, ця - третя і так до нескінченності. [...] 

 Теорема 49. В душі не має місця ніяке вольове явище, іншими словами, ніяке твердження або заперечення, крім того, яке містить в собі ідея, оскільки вона є ідея. 

 Доказ. У душі (по попер. Т.) немає ніякої абсолютної здатності хотіти чи не хотіти, але тільки окремі вольові явища, саме те чи інше твердження, те чи інше заперечення. [...] 

 Королларій. Воля і розум - одне і те ж. 

 Доказ. Воля і думку не становлять нічого крім окремих вольових явищ та ідей (по т. 48 і її ex.). Окреме ж вольове явище (volitio) і ідея - одне і те ж. Отже, воля і розум (intellectus) - одне і те ж; що й потрібно було довести. 

 Схолія. [...] Ми показали, що хибність полягає лише в нестачі знання, що полягає в спотворених і неясних ідеях. Тому хибна ідея в силу того, що вона помилкова, не містить у собі достовірності. Коли ми говоримо, таким чином, що людина заспокоюється на хибному і не сумнівається в ньому, то це не означає, що він усвідомлює це як достовірне, але тільки що ои не сумнівається або що він заспокоюється на хибному внаслідок того, що немає ніяких причин, які змусили б коливатися його уяву. [...] Бо під достовірністю ми розуміємо щось позитивне (див. т. 43 з її ex.), А не просто відсутність сумніви. Під недоліком же достовірності ми розуміємо хибність. [...] 

 Отже, я [...] нагадаю читачам, що слід робити ретельне відмінність між ідеєю або поняттям душі і образами уявних нами речей. Потім необхідно робити різницю між ідеями і словами, якими ми позначаємо речі. Внаслідок того що ці три речі, тобто образи, слова та ідеї, багатьма або зовсім змішуються, або розрізняються недостатньо ретельно, або, нарешті, недостатньо обережно, на це вчення про волю, знати яке рішуче необхідно як для умогляду, так і для розумного влаштування життя, що не звернуто абсолютно ніякої уваги. Ті, які думають, ніби ідеї складаються в образах, що виникають у нас внаслідок зіткнення з тілами, переконані, що ідеї тих речей, про які ми не можемо составітьнікакого їм подібного образу, суть не ідеї, а тільки фікції, вигадую нами по вільному сваволі волі . Таким чином, вони дивляться на ідеї як иа німі фігури на картині і, будучи одержимі цим забобоном, ие бачать, що всяка ідея, в силу того що вона ідея, містить в собі твердження чи заперечення. Далі, ті, які змішують слова з ідеєю або з твердженням, що полягає в ідеї, думають, що їх воля може йти наперекір тому, що вони відчувають, між тим як вони стверджують або заперечують небудь противне їх відчуттю тільки на одних словах. Але від цих забобонів може легко звільнитися всякий, хто зверне увагу на природу мислення, яке жодним чином не містить в собі поняття протягу; він ясно зрозуміє з цього, що ідея (складаючи модус мислення) не перебуває в образі якої-небудь речі, пі в словах, бо сутність слів і образів складається з одних тільки тілесних рухів, жодним чином не містять в собі поняття мислення. 

 [...] Я згоден, що воля простягається далі, ніж розум (intellectus), якщо під розумом розуміти одні тільки ясні і виразні ідеї; але я заперечую, щоб воля простягалася далі, ніж сприйняття, або здатність складати поняття (уявлення - facultas concipiendi), і я абсолютно не бачу, чому нескінченної повинна бути названа здатність волі переважно перед здатністю відчувати: як однієї і тієї ж здатністю волі ми можемо стверджувати нескінченно багато чого (проте одне після іншого, бо ми не можемо стверджувати відразу нескінченно багато), точно так само однією і тією ж здатністю відчувати ми можемо відчувати або сприймати нескінченна безліч тіл (звичайно, одне після іншого). [...] Воля є універсальна сутність, іншими словами, ідея, якою ми висловлюємо всі окремі вольові явища, тобто те, що загально всім ім. Якщо ж цю загальну, або універсальну, ідею всіх польових явищ вважають, таким чином, за здатність, то немає нічого дивного, якщо говорять, що ця здатність простягається в нескінченність за межі розуму: універсальне однаково додається як до одного індивідууму, так і до декількох , так само як і до нескінченного числа їх (стор. 445 - 450). 

 [...] Тут слід особливо звернути увагу на те, як легко ми впадаємо в помилку, змішуючи універсальне з одиничним і речі лише мислимі чи сутності абстрактні - з реальними істотами (стор. 452). 

 ЧАСТИНА ТРЕТЯ ПРО ПОХОДЖЕННЯ І ПРИРОДІ афект ПЕРЕДМОВА 

 Більшість тих, які писали про афекту і способі життя людей, кажуть ніби не про природні речах, наступних загальним законам природи, але про речі, що лежать за межами природи. Мало того, вони, мабуть, представляють людини в природі як би державою в державі: вони вірять, що людина швидше порушує порядок природи, ніж йому слід, що він має абсолютну владу над своїми діями і визначається не інакше як самим собою. Далі, причину людського безсилля і непостійності вони приписують не загальному могутності природи, а якомусь нестачі природи людської, яку вони внаслідок цього оплакують, висміюють, зневажають або, як це всього частіше трапляється, нею гребують, того ж, хто вміє красномовніше або дотепніше поносити безсилля людської душі, вважають як би божественним. 

 Проте були і видатні люди (праці і мистецтву яких ми, зізнаємося, багатьом зобов'язані), які написали багато прекрасного про правильний спосіб життя і викладає смертним поради, повні мудрості2; проте природу і сили афектів і те, наскільки душа здатна стримувати їх, ніхто , наскільки я знаю, не визначив. [...] Тепер же я хочу повернутися до тих, які воліють скоріше гребувати людськими афектами і діями або їх висміювати, ніж пізнавати їх. 

 Їм, без сумніву, здасться дивним, що я збираюся дослідити людські пороки і дурості геометричним шляхом і хочу ввести суворі докази в область таких речей, які вони проголошують протіворазумни, порожніми, безглуздими і жахливими. Але мій принцип такий: у природі немає нічого, що можна було б приписати її нестачі, бо природа завжди і скрізь залишається однією і тією ж; її сила і могутність дії, тобто закони і правила природи, за якими все відбувається і змінюється з одних форм в інші, скрізь і завжди одні й ті ж, а отже, і спосіб пізнання природи речей, які б вони не були, повинен бути один і той же, а саме - це має бути пізнанням з універсальних законів і правил природи. Таким чином, афекти ненависті, гніву, заздрощів і т. д., що розглядаються самі в собі, випливають з тієї ж необхідності і могутності природи, як і всі інші одиничні речі, і, отже, вони мають відомі причини, через які вони можуть бути зрозумілі, і відомі властивості, настільки ж гідні нашого пізнання, як і властивості всякої іншої речі, в простому розгляді якої ми знаходимо задоволення. Отже, я буду трактувати про природу і силах афектів і могутність над ними душі за тим же методом, слідуючи якому я трактував у попередніх частинах про бога і душі, і буду розглядати людські дії і потяги точно так само, як якби питання йшло про лінії , поверхнях і тілах. 

 ВИЗНАЧЕННЯ 

 3. Під афектами я розумію стану тіла (corporis affectiones), які збільшують або зменшують здатність самого тіла до дії, сприяють їй або обмежують її, а разом з тим і ідеї цих станів. 

 Якщо, таким чином, ми можемо бути адекватною причиною якого з цих станів, то під афектом я розумію стан активне, в іншому випадку - - пасивне. [...] 

 Теорема 1. Душа наша в деяких відносинах є активною, в інших - пасивною, а саме: оскільки вона має ідеї адекватні, вона необхідно активна, оскільки ж має ідеї неадекватні, вона необхідно пасивна. [...] 

 Теорема 2. Ні тіло не може визначати душу до мислення, ні душа не може визначати тіло ні до руху, ні до спокою, ні до чого-небудь іншого (якщо тільки є що-небудь таке). [...] 

 Схолія. Це ясніше можна зрозуміти зі сказаного в сх. т. 7, ч. II, саме з того, що душа і тіло складають одну і ту ж річ, в одному випадку подану під атрибутом мислення, в іншому - під атрибутом протягу. [...] Того, до чого здатне тіло, досі ніхто ще не визначив, тобто досвід нікого ще досі не навчив, до яких дій тіло є здатним чинності одних лише законів природи, розглянутої виключно як тілесної, і до чого воно не здатне, якщо тільки не буде визначатися душею. Досі ніхто ще не вивчив пристрої тіла настільки ретельно, щоб міг пояснити всі його відправлення. Я не кажу вже тут про те, що у позбавлених розуму тварин помічається багато такого, що далеко перевершує людську проникливість, а також про те, що лунатики під час сну роблять вельми багато, на що вони не зважилися б в бодрственном стані; а це досить ясно показує, що саме тіло в силу одних лише законів своєї природи здатне до багато чого, від чого приходить в здивування його душа. Ніхто не знає, далі, яким чином і якими засобами душа рухає тіло, який ступінь руху може вона повідомити тілу і з якою швидкістю здатна його рухати. Звідси випливає, що, коли люди кажуть, що те чи інше дію тіла бере свій початок від душі, що має владу над тілом, вони ие знають, що говорять, і лише в красивих словах зізнаються, що справжня причина цієї дії їм невідома, і вони анітрохи цього не дивуються. Але, скажуть вони, чи знають вони, якими засобами душа рухає тіло, чи ні, досвід, однак, вчить їх, що, якби душа не була здатна до вигадок, тіло залишалося б інертно; досвід нібито вчить, далі, що єдино у владі душі знаходиться говорити або мовчати і багато іншого, що вони вважають тому залежних від її вирішення. Але що стосується до першого, то я запитаю їх: хіба досвід не вчить їх також, що і навпаки, якщо тіло недіяльного, то й душа не здатна до мислення? Коли тіло покоїться у сні, разом з ним спить і душа і не має здатності вигадувати, як в бодрственном стані. Далі, все, я думаю, випробували, що душа не завжди однаково здатна до мислення про одне й те ж предметі; але, дивлячись по тому, наскільки здатне тіло до того, щоб у ньому виник образ того чи іншого предмета, і душа є більш -менш здатною до споглядання того чи іншого предмета. Але, кажуть, з одних лише законів природи, оскільки вона розглядається виключно як тілесна, неможливо було б вивести причини архітектурних будівель, творів живопису і тому подібного, що виробляє одне тільки людське мистецтво, і тіло людське не могло б побудувати який-небудь храм, Ослі би воно по визначалося і не керувалося душею. Але я показав вже, що вони не знають, до чого здатне тіло і що можна вивести з одного лише розгляду його природи, а також що самі вони знають з досвіду, що по одним лише законам природи відбувається досить багато, можливості походження чого інакше, як по керівництву душі, вони ніколи не повірили б, яке, наприклад, те, що роблять у сні сновиди і від чого самі вони в бодрственном стані приходять в подив. Додамо, що саме пристрій людського тіла за своєю художності далеко перевершує все, що тільки було створено людським мистецтвом, не кажучи вже про те, що з природи, як це було показано вище, йод яким би атрибутом вона ні розглядалася, випливає нескінченно багато чого. Що стосується до другого, то, звичайно, для людей було б набагато краще, якби у владі людини однаково було як мовчати, так і говорити. Але досвід більш ніж достатньо вчить, що мова всього менш знаходиться у владі людей і що вони всього менш здатні зменшувати свої пристрасті. Тому багато хто думає, що ми тільки те робимо вільно, до чого не сильно прагнемо, так як прагнення до цього легко може бути обмежене спогадом про іншої речі, часто приходить нам на розум, і, навпаки, всього менше ми вільні в тому, до чого прагнемо із великою пристрастю, яка не може бути помірна спогадом про іншої речі. Звичайно, мовцем так ніщо не перешкоджало б вірити, що ми і в усьому чинимо вільно, якби тільки вони не зазнали, що ми робимо багато такого, у чому згодом каємося, і що часто, хвилюючись протилежними пристрастями, ми бачимо краще, а слідуємо гіршого. Точно так само дитина переконаний, що він вільно шукає молока, розгніваний хлопчик - що він вільно бажає помсти, боягуз - втечі. П'яний переконаний, що він за вільним визначенням душі говорить те, що згодом тверезий бажав би взяти назад. Точно так само схиблені, базіки, діти I! багато інших у тому ж роді переконані, що вони говорять по вільному визначенню душі, між тим як не в силах стримати долають їх порив балакучості. Таким чином, і самий досвід не менш ясно, ніж розум (Ratio), вчить, що люди тільки з тієї причини вважають себе вільними, що свої дії вони усвідомлюють, а причин, якими вони визначаються, не знають і що визначення душі суть, далі , не що інше, як самі потягу, які різні за тими різними станами тіла. Справді, всякий надходить у всьому згідно зі своїм афектом, а хто хвилюється протилежними афектами, той сам не знає, чого він хоче, хто ж не схильний ніякому афекту, того найменша спонукальна причина тягне куди завгодно. Все це, звичайно, ясно показує, що як рішення душі, так і потяг і визначення тіла за природою своєю сумісну або, краще сказати, одна і та ж річ, яку ми називаємо рішенням (decretum), коли вона розглядається і виражається під атрибутом мислення , і визначенням (determinate), коли вона розглядається під атрибутом протягу і виводиться із законів руху і спокою. [...] 

 Теорема G. Будь-яка річ, наскільки від неї залежить, прагне перебувати у своєму існуванні (буття). [...] 

 Теорема 9. Душа, чи має вона ідеї ясні і виразні або смутні у прагне перебувати у своєму існуванні в продовження невизначеного часу і усвідомлює це своє прагнення (стор. 454-461). 

 Теорема 51. Різні люди можуть піддаватися з боку одного і того ж об'єкта різним аффектаму і один і той же людина може в різні часи піддаватися від одного і того ж об'єкта різним афектам (стр.495). 

 Теорема 52. [...] Схолія. [...] Назви афектів виникли скоріше з звичайного слововживання, ніж з точного їх пізнання (стор. 497, 498). 

 Теорема 56. Існує стільки ж видів задоволення, невдоволення і бажання, а отже, і всіх афектів, слагающихся з них (яке душевне коливання) або від них похідних (якими є любов, надія, страх і т. д.), скільки існує видів тих об'єктів, з боку яких ми піддаємося афектам (стор. 501). 

 Теорема 59. Між усіма афектами, що відносяться до душі, оскільки вона активна, немає ніяких, крім відносяться до задоволення і бажанням. [...] 

 Схолія. [...] Думаю, що я ось розповів, таким чином, найголовніші афекти і душевні коливання, що відбуваються з додавання трьох первинних афектів, саме бажання, задоволення (радості) і невдоволення (печалі), і показав їх перші причини. Зі сказаного ясно, що ми різним чином збуджуємося зовнішніми причинами і хвилюємося, як хвилі моря, гнані протилежними вітрами, не знаючи про наше кінець і долю. 

 [...] Афекти можуть складатися один з одним стількома способами і звідси може виникнути стільки нових видозмін, що їх неможливо визначити ніяким числом. [...] 

 ВИЗНАЧЕННЯ афект 1.

 Бажання є сама сутність людини, оскільки вона представляється певною до якого-небудь дії яких-небудь даними її станом. [...] 2.

 Задоволення є перехід людини від меншого досконалості до більшого. 3.

 Незадоволення є перехід людини від більшої досконалості до меншого (стор. 505-508). 6.

 Любов є задоволення, супроводжуване ідеєю зовнішньої причини. [...] 7.

 Ненависть є незадоволення, супроводжуване ідеєю зовнішньої причини (стор. 510). 44.

 Честолюбство є надмірне бажання слави. [...] 45.

 Обжерливість є непомірне бажання або любов до бенкетам. 46.

 Пияцтво є непомірне бажання і любов до вина. 47.

 Скупість є непомірне бажання і любов до багатств. 

 385 

 13 Антологія, т. 2 48.

 Розпуста є також бажання і любов до статевих стосунків. [...] ЗАГАЛЬНЕ ВИЗНАЧЕННЯ афект 

 Афект, званий пристрастю душі, є смутна ідея, в якій душа стверджує більшу чи меншу, ніж раніше, силу існування свого тіла або якоїсь його частини і якої сама душа визначається до мислення одного переважно перед іншим (стор. 518, 519). 

 ЧАСТИНА ЧЕТВЕРТА 

 Про людське рабство АБО ПРО сили афектів 

 ПЕРЕДМОВА 

 Людське безсилля у приборканні і обмеження афектів я називаю рабством. Бо людина, схильний афектам, вже не володіє сам собою, але перебуває в руках фортуни, і то в такій мірі, що він хоч і бачить перед собою найкраще, однак примушений слідувати гіршого (стор. 521). 

 Отже, досконалість та недосконалість в дійсності становлять тільки модуси мислення, саме поняття, звичайно утворені нами шляхом порівняння один з одним індивідуумів одного і того ж виду або роду. З цієї-то причини я і сказав вище (опр. 6, ч. II), що під реальністю і досконалістю я розумію одне і те ж. Справді, всі індивідууми природи ми відносимо звичайно до одного роду, званому найбільш загальним, саме до поняття сущого, яке обіймає собою абсолютно всі індивідууми природи. [...] 

 Що стосується до добра і зла, то вони [...] не показують нічого позитивного в речах, якщо їх розглядати самих у собі, і складають тільки модуси мислення, чи поняття, утворені нами шляхом порівняння речей один з одним. Бо одна і та ж річ в один і той же час може бути і хорошою і поганою, так само як і байдужою. Музика, наприклад, хороша для меланхоліка, дурна для носить траур, а для глухого вона ні хороша, Ні дурна. [...] 

 ВИЗНАЧЕННЯ 1.

 Під добром я розумію те, що, як ми напевно знаємо, для нас корисно. 2.

 Під злом же - те, що, як ми напевно знаємо, перешкоджає нам мати будь-яким добром. [...] 3.

 Я називаю одиничні речі випадковими, оскільки ми, звертаючи увагу на одну тільки їх сутність, не знаходимо нічого, що необхідно вважало б їх існування або необхідно виключало б його. 4.

 Ті ж самі одиничні речі я називаю можливими, оскільки ми, звертаючи увагу на причини, якими вони повинні бути вироблених, не знаємо, чи визначено останні до твору цих речей. [...] 

 АКСІОМА. У природі речей немає жодної окремої речі, могутніше і сильніше якої ие було б ніякої іншої. Але для всякої даної речі існує інша, більш могутня, якою перша може бути зруйнована. [...] 

 Теорема 3. Сила, з якою людина перебуває у своєму існуванні, обмежена, і її нескінченно перевершує могутність зовнішніх причин. [...] 

 Королларій. Звідси випливає, що людина необхідно схильний завжди пасивним станам, слід загальному порядку природи, кориться йому і пристосовується до нього, наскільки того вимагає природа речей. 

 Теорема 5. Сила і зростання всякого пасивного стану і перебування його в існуванні визначаються не здатністю, в силу якої ми прагнемо перебувати у своєму існуванні, але співвідношенням могутності зовнішньої причини з нашою власною здатністю. [...] 

 Теорема 7. Афект може бути обмежений або знищений тільки протилежним і сильнішим афектом, ніж афект, який підлягає приборкання (стор. 523-530). Теорема 18. [...] Схолія. [...] Так як розум не вимагає нічого противного природі, то він вимагає, отже, щоб кожен любив самого себе, шукав для себе корисного, що дійсно корисно, і прагнув до всього того, що дійсно веде людину до біль-шему досконалості , і взагалі щоб кожен, наскільки це для нього можливо, прагнув зберігати своє існування. Це так само необхідно істинно, як те, що ціле більше своєї частини (див. т. 4, ч. III). Далі, так як чеснота (по опр. 8) складається не в чому іншому, як у действованіі за законами власної природи, і так як всякий (по т. 7, ч. III) прагне зберігати своє існування лише за законами своєї власної природи, то звідси випливає, по-перше, що підстава чесноти становить саме прагнення зберегти власне існування і що щастя полягає в тому, що людина може зберігати його. По-друге, слід, що чесноти має шукати заради неї самої і що немає нічого краще неї або корисніше для нас, заради чого мало б до неї прагнути. Нарешті, по-третє, слід, що самогубці безсилі духом і абсолютно побеждаются зовнішніми причинами, противними їх природі. 

 [...] Поза нас існує багато чого, що для нас корисно і до чого внаслідок цього має прагнути. З числа цього нічого не можна придумати краще того, що абсолютно згідно з нащей природою. Справді, якщо, наприклад, два індивідуума абсолютно однієї і тієї ж природи з'єднуються один з одним, то вони складають індивідуум вдвічі найсильніший, ніж кожен з них окремо. Тому для людини немає нічого кориснішого людини; люди, кажу я, не можуть бажати для збереження свого існування нічого кращого, як того, щоб все, таким чином, у всьому узгоджувалися один з одним, щоб душі і тіла всіх становили хіба одну душу і одне тіло, щоб усі разом, наскільки можливо, прагнули зберігати своє існування і всі разом шукали б загальнокорисного для всіх. Звідси випливає, що люди, керовані розумом, тобто люди, які шукають власної користі по керівництву розуму, не відчувають потягу ні до чого, чого не бажали б іншим людям, а тому вони справедливі, вірні і чесні (стор. 537-538). 

 Теорема 26. Все, до чого ми прагнемо внаслідок розуму (Ratio), є не що інше, як пізнання; і душа, оскільки вона керується розумом, вважає корисним для себе тільки те, що веде до пізнання (стор. 542). 

 Теорема 33. Люди можуть бути різні за своєю природою остільки, оскільки вони хвилюються афектами, складовими пасивні стану; щодо цього навіть один і той же людина буває мінливий і непостійний (стор. 546). 

 Теорема 35. Люди лише остільки завжди необхідно подібні між собою за своєю природою, оскільки вони живуть по керівництву розуму (Ratio). [...] 

 Королларій 1. У природі речей немає нічого одиничного, що було б для людини корисніше людини, що живе по керівництву розуму. [...] 

 Схолія. І самий досвід щодня свідчить істинність тільки що показаного нами стількома прекрасними прикладами, що майже у всіх склалася прислів'я: людина людині бог. Проте рідко буває, щоб люди жили по керівництву розуму, навпаки, все у них склалося таким чином, що вони здебільшого бувають ненависні і тяжкі один для одного. І тим ие менше вони навряд чи можуть вести самотнє життя, так що багатьом вельми подобається відоме визначення людини як тварини громадського; і насправді справа йде таким чином, що із загального сожития людей виникає набагато більше зручностей, ніж шкоди. Тому нехай сатирики скільки хочуть висміюють справи людські, нехай проклинають їх теологи, нехай меланхоліки звеличують, наскільки можливо, життя первісну і дику, зневажають людей і приходять у захват від тварин, - досвід таки буде говорити людям, що при взаємної допомоги вони набагато легше можуть задовольняти свої потреби і тільки з'єднаними силами можуть уникати небезпек, звідусіль їм загрожують [...]. 

 Теорема 37. Всякий, наступний чесноти, бажає іншим того ж блага, до якого сам прагне, і тим більше, чим більшого пізнання бога досяг він. [...] 

 Схолія 1. Хто внаслідок одного лише афекту прагне до того, щоб інші любили те ж, що і він любить, і жили за його бажанням, той діє лише під впливом пристрасті і тому буде ненависний в особ-ності тим, яким подобається інше і які внаслідок цього під впливом такої ж пристрасті стараються і прагнуть, щоб інші, навпаки, жили по-їхньому. 

 [...] Будь-яке бажання і дію, причину якого ми складаємо, оскільки ми маємо ідею бога, іншими словами, оскільки пізнаємо його, я відношу до благочестя (religio). Бажання ж робити добро, що зароджується в нас внаслідок того, що ми живемо по керівництву розуму, я називаю повагою до загального блага (pietas). Далі, бажання людини, що живе по керівництву розуму, з'єднати з собою узами дружби інших людей я називаю чесністю, а чесним - те, що схвалюють люди, що живуть по керівництву розуму, і, навпаки, ганебним - що перешкоджає дружнім зв'язкам. [...] 

 Схолія 2. [...] Кожен існує по вищому праву природи, і, отже, кожен по вищому праву природи робить те, що випливає з необхідності його природи. А тому кожен з вищої праву природи судить про те, що добре і що погано, по-своєму піклується про власну користь (див. т. 19 і 20), мстить за себе (див. кор. 2 т. 40, ч. III) і прагне зберегти те, що любить, і знищити, що ненавидить (див. т. 28, ч. III). Якби люди жили по керівництву розуму, то кожен (по кор. 1. Т. 35) володів би цим своїм правом без жодного збитку для інших. 

 Але так як люди (за кор. Т. 4) схильні афектам, далеко перевершує здатність або доброчесність людини (за т. 6), то часто вони спричиняються в різні сторони (по т. 33) і бувають огидні одне одному (по т. 34), потребуючи тим часом у взаємній допомоги (по т. 35). Тому, для того щоб люди могли жити згідно і служити один одному на допомогу, необхідно, щоб вони поступилися своїм природним правом і зобов'язалися один одному не робити нічого, що може служити на шкоду іншому. Яким чином може статися це, а саме щоб люди, необхідно схильні афектам (по кор. Т. 4), і притому непостійні і мінливі (по т. 33), могли укласти між собою зобов'язання і мати один до одного довіру, це зрозуміло з т. 7 цієї частини і т. 39, ч. III, а саме з того, що всякий афект може бути обмежений тільки афектом більш сильним і протилежним йому і що кожен утримується від нанесення шкоди іншій боязню більшої шкоди для себе. За такої умови суспільство може утвердитися тільки в тому випадку, якщо воно привласнить собі право кожного мстити за себе і судити про те, що добре і що погано. А тому воно повинно мати владу наказувати загальний спосіб життя і установлять закони, роблячи їх твердими не за допомогою розуму, який (за сх. Т. 17) обмежити афекти не в змозі, але шляхом погроз. Таке суспільство, зиждущийся на законах і влади самозбереження, називається державою, а люди, що знаходяться під захистом його права, - громадянами. 

 Звідси легко зрозуміти, що в природному стані немає нічого, що було б добром чи злом за загальним визнанням, так як кожен, що знаходиться в природному стані, піклується єдино про свою власну користь і на власний розсуд визначає, що добро і що зло, керуючись тільки своєю користю, і ніякий закон ие примушує його коритися будь-кому іншому, крім самого себе. А тому в природному стані не можна уявити собі злочину; воно можливе тільки в стані цивільному, де за спільною згодою визначається, що добре і що погано, і де кожен повинен коритися державі. Таким чином, злочин є не що інше, як непокору, карається внаслідок цього тільки по праву державному; навпаки, покора ставиться громадянину в заслугу, так як тим самим він визнається гідним користуватися зручностями державного життя. Далі, в природному стані ніхто не є паном якої-небудь речі за загальним визнанням, і в природі років нічого, про що можна було б сказати, що воно є власність таку-то людину, а не іншого; але все належить усім, і внаслідок цього в природному стані не можна уявити жодного бажання віддавати кожному йому належне або брати чуже, тобто в природному стані немає нічого, що можна було б назвати справедливим або несправедливим (стор. 548 - 554). 

 Теорема 40. Що веде людей до життя суспільного, іншими словами, що змушує людей жити згідно, то корисно і, навпаки, погано те, що вносить в державу незгоду (стор. 556). 

 Теорема 45. Ненависть ніколи не може бути хороша. [...] 

 Схолія 2. [...] Звичайно, тільки похмуре і сумне марновірство може перешкоджати нам насолоджуватися. Справді, чому понад подбати тамувати голод і спрагу, ніж проганяти меланхолію? [...] Чим більшій задоволенню ми піддаємося, тим до більшої досконалості ми переходимо, тобто тим більше ми стаємо необхідним чином причетними божественну природу. Таким чином, справа мудреця користуватися речами і, наскільки можливо, насолоджуватися ними (але не до відрази, бо це вже не є насолода). Мудрецеві слід, кажу я, підтримувати і відновляти себе помірної і приємною їжею і питвом, а також пахощами, красою зеленіючих рослин, красивою одягом, музикою, іграми і вправами, театром та іншими подібними речами, якими кожен може користуватися без будь-якої шкоди іншому. Адже тіло людське складається з вельми багатьох частин різної природи, які безупинно потребують нового і різноманітному харчуванні, для того щоб все тіло було однаково здатне до всього, що може випливати з його природи, і, отже, щоб душа також була здатна до сукупного осягнення багатьох речей. [...] 

 Теорема 46. Що живе по керівництву розуму прагне, наскільки можливо, віддячувати іншому за його ненависть, гнів, презирство до себе та м. д., навпаки, любов'ю або великодушністю (стор. 558-560). 

 Теорема 57. [...] Схолія. [...] Закони природи обіймають собою загальний природний порядок, частина якого становить людина. [...] Людські афекти показує якщо не людське могутність і мистецтво, то могутність і мистецтво природи не менш, ніж багато іншого, що привертає нашу увагу і в спогляданні чого ми знаходимо задоволення (стор. 566 - 568). 

 Теорема 66. [...] Схолія. [...] Людина, який керується тільки афектом або думкою, відрізняється від людини, що керується розумом. Перший крім своєї волі робить те, чого зовсім не знає, другий слід тільки самому собі і робить тільки те, що він визнає найголовнішим у житті і чого внаслідок цього він усього більше бажає; тому перший я називаю рабом, другий - вільним [... ]. 

 Теорема 67. Людина вільна ні про що так мало не думає, як про смерть, і його мудрість полягає в міркуванні не про смерть, а про життя (стор. 575, 576). 

 Теорема 72. Людина вільний ніколи не діє брехливо, але завжди чесно. [...] 

 Теорема 73. Людина, який керується розумом, є більш вільним у державі, де він живе згідно із загальними постановами, ніж на самоті, де він кориться тільки самому собі (стор. 579). 

 Доданих 

 Сказане мною в цій частині про правильний спосіб життя розташоване не в такому порядку, щоб все можна було обійняти з одного погляду; воно доведено мною разбросанно, згідно з тим, як легше можна було вивести одне з іншого. Тому я припустив тут все це знову зібрати і звести до головних пунктів. [...] [...] Гол. IV. [...] Найкорисніше в житті - удосконалювати своє пізнання або розум, і в цьому одному полягає вище щастя чи блаженство людини; бо блаженство є не що інше, як душевне задоволення, що виникає внаслідок споглядального (інтуїтивного) пізнання бога. Удосконалювати ж своє пізнання - значить не що інше, як пізнавати бога, його атрибути та дії, які випливають з необхідності його природи. [...] 

 Гол. V. Тому немає розумного життя без пізнання, і речі хороші лише остільки, оскільки вони сприяють людині насолоджуватися духовним життям, що складається в пізнанні. І навпаки, тільки те, що перешкоджає людині удосконалювати свій розум і насолоджуватися розумним життям, ми називаємо злом. [...] 

 Гол. XII. Всього корисніше для людей - з'єднатися один з одним у своєму способі життя і вступити в такі зв'язки, які найзручніше могли б зробити з усіх одного, і взагалі людям усього корисніше робити те, що сприяє зміцненню дружби. [...] 

 Гол. XIV. Внаслідок цього хоча люди в усьому надходять здебільшого під впливом пристрасті, однак з їх спільноти випливає набагато більш зручностей, ніж шкоди. Тому краще байдуже переносити їх образи і докладати своє старання до того, що веде до висновку згоди і дружби. [...] 

 Гол. XX. Що стосується подружжя, то воно, звичайно, згідно з розумом, якщо тільки прагнення до статевого злягання породжується не одним тільки зовнішнім виглядом, але також і любов'ю до народження дітей і мудрому вихованню їх і, крім того, якщо обопільна любов чоловіка і дружини має своєю причиною не одну тільки зовнішність, але особливо свободу духу. [...] Гол. XXVIII. [...] Для добування [...] поживних коштів навряд чи було б достатньо сил кожної окремої людини, якби люди ие допомагали один одному. У скороченому вигляді гроші представляють всі речі. Звідси і сталося, що їх образ звичайно всього більше займає душу черні, так як вони навряд чи можуть уявити собі який-небудь вид задоволення без супроводу ідеї про гроші як причини його. [...] 

 Гол. XXXII. [...] Людська здатність досить обмежена, і її нескінченно перевершує могутність зовнішніх причин, а тому було ми не маємо абсолютної можливості пристосовувати зовнішні нам речі до нашої користі. Однак ми будемо байдуже переносити все, що випадає на нашу долю, всупереч вимогам нашої користі, якщо усвідомлюємо, що ми виконали свій обов'язок, що наша здатність не простягається до того, щоб ми могли уникнути цього, і що ми складаємо частина цілої природи, порядку якої і прямуємо. Якщо ми ясно і чітко пізнаємо це, то та наша частина, яка визначається як пізнавальна здатність, тобто найкраща наша частина, знайде в цьому повне задоволення вироб-ніє і прагнутиме перебувати в ньому. Бо, оскільки ми пізнаємо, ми можемо прагнути тільки до того, що необхідно, і знаходити заспокоєння тільки в тому, що істинно. А тому, оскільки ми пізнаємо це правильно, таке прагнення кращої частини нашої узгоджується з порядком всієї природи (стор. 581-587). 

 ЧАСТИНА П'ЯТА 

 Про могутність розуму АБО ПРО ЛЮДСЬКОЇ СВОБОДИ 

 ПЕРЕДМОВА 

 Переходжу, нарешті, до іншої частини етики, предмет якої становить спосіб або шлях, що веде до свободи. Таким чином, я буду говорити в ній про могутність розуму (Ratio) і покажу, яка його сила над афектами і потім в чому полягає свобода чи блаженство душі; ми побачимо з цього, наскільки мудрий могущественнее невігласи. До того ж, яким чином і яким шляхом має бути розум (lntelleclus) вдосконалюємо н потім які турботи має докладати до тіла, щоб воно могло правильно здійснювати своп відправлення, тут немає діла, бо перше становить предмет логіки, друге - медицини. 

 Отже, я буду говорити тут, як вже сказав, єдино про могутність душі або розуму, і перш за все покажу, яка і наскільки велика його владу в обмеженні і приборканні афектів. Ми показали вже, що ця влада не безумовна. Хоча стоїки і думали, що афекти абсолютно залежать від нашої хвиль і що ми можемо безмежно керувати ними, проте досвід, кричущий проти цього, змусив їх зізнатися всупереч своїм принципам, що для обмеження і приборкання афектів потрібно чималий навик і старання (стр.588) . 

 Отже, так як могутність душі, як я вище показав, визначається однією тільки її пізнавальною здатністю, то тільки в одному пізнанні знайдемо ми кошти проти афектів, які, як я думаю, всі знають з досвіду, але не роблять над ними ретельних спостережень і не бачать їх чітко, і з цього пізнання ми виведемо все, що відноситься до блаженства душі. [...] 

 Теорема 1. Тілесні стану або образи речей розташовуються в тілі точно в такому ж порядку і зв'язку, в якому в душі розташовуються уявлення та ідеї речей. [...] 

 Теорема 3. Афект, що становить пасивний стан, перестає бути ним, як скоро ми утворюємо ясну і виразну ідею його. [...] 

 Теорема 4. Немає жодного тілесного стану, про який ми не могли б скласти ясного і виразного представлення. [...] 

 Схолія. [...] Всякий має здатність ясно і чітко пізнавати себе і свої афекти якщо не абсолютно, то принаймні почасти, а отже, і досягати меншого страждання від них. [...] Повинно піклуватися про те, щоб самий афект був відділений від подання зовнішньої причини і з'єднаний з уявленнями істинними. [...] Потягу або бажання, звичайно виникають з подібних афектів, що не будуть надмірними. Бо перш за все повинно помітити, що одне і те ж потяг робить людину і активним і пасивним. [...] 

 Теорема 6. Оскільки душа пізнає речі як необхідні, вона має тим більшу владу над афектами, іншими словами, тим менш страждає від них. [...] Схолія. Чим більше це пізнання (саме, що всі речі необхідні) простягається на одиничні речі, які ми уявляємо виразніше і жвавіше, тим більше буває ця влада душі над афектами, що свідчить також і досвід. Справді, ми бачимо, що незадоволення внаслідок втрати будь-якого блага вщухає, як скоро людина, що втратила його, бачить, що це благо жодним чином не могло бути збережене (стор. 591-595). 

 Теорема 10. Поки ми не хвилюємося афектами, противними нашій природі, доти ми зберігаємо здатність приводити стану тіла в порядок і зв'язок згідно з порядком розуму (intellectus) (стор. 597). 

 Теорема 19. Хто любить бога, той не може не прагнути, щоб і бог у свою чергу любив його. [...] 

 Теорема 20. [...] Схолія. [...] Ця любов до бога є з усіх афектів самий постійний і, оскільки він відноситься до тіла, може знищитися тільки разом із самим тілом. [...] 

 Таким чином, зі сказаного ми легко можемо собі уявити, яку силу має над афектами ясне і виразне пізнання, і особливо той третій рід його (про яке см. сх. Т. 47, ч. II), заснування якого становить саме пізнання бога . Це поняття якщо й але зовсім знищує афекти, складові пасивні стану (див. т. 3 зі сх. Т. 4), то принаймні досягає того, що вони складають найменшу частину душі (див. т. 14). Далі, воно народжує любов до речі незмінною і вічною (див. т. 15), якій ми насправді володіємо (див. т. 45, ч. II), внаслідок чого ця любов не може бути заплямована жодними пороками, властивими звичайної любові; але, навпаки, може (за т. 15) зростати все більш і більш, зайняти найбільшу частину душі (по т. 16) і чинити на неї широке вплив. [...] 

 Теорема 21. Душа може уявляти і згадувати про речі минулих, тільки поки продовжує існувати її тіло. [...] 

 Теорема 23. Людська душа не може абсолютно знищитися разом з тілом, але від неї залишається щось вічне. [...] 

 Теорема 24. Чим більше пізнаємо ми одиничні речі, тим більше ми пізнаємо бога. [...] 

 Теорема 25. Вища прагнення душі і вища її чеснота складаються в пізнанні речей по третьому роду пізнання. [...] 

 Т е о р е м а 28. Прагнення чи бажання пізнавати речі по третьому способу не може виникати з першого роду пізнання, з другого ж роду виникнути може. 

 Доказ. [...] Ясні і виразні ідеї наші, або такі ідеї, які відносяться до третього роду пізнання (див. сх. 2 т. 40, ч. II), не можуть витікати з ідей перекручених і неясних, що відносяться (з тієї ж ex.) до першого роду пізнання, але тільки з ідеї адекватних, іншими словами (з тієї ж ex.), з другого і третього роду пізнання. [...] 

 Т е о р е м а 29. [...] Схолія. Ми представляємо речі як дійсні (актуальні) двома способами: або представляючи їх існування з відношенням до відомого часом і місцем, або представляючи їх містяться в бога і витікаючими з необхідності божественної природи. Речі, які ми представляємо істинними або реальними з цього другого способу, ми представляємо під формою вічності, і їхні ідеї обіймають вічну і нескінченну сутність бога, як ми показали це в т. 45, ч. II (див. також її Схолії). 

 Теорема 30. Душа наша, оскільки вона пізнає себе і своє тіло під формою вічності, необхідно володіє пізнанням бога і знає, що вона існує в бога і через бога уявляється. [...] 

 Теорема 32. Все, що ми пізнаємо по третьому роду пізнання, приносить нам задоволення, і притому супроводжуване ідеєю про Бога як його причиною. [...] 

 Королларій. З третього роду пізнання виникає необхідно пізнавальна любов до бога (amor Dei intellectualis). [...] 

 Теорема 34. Душа схильна афектам, що належать до пасивних станів, тільки поки продовжує існувати тіло. [...] 

 Королларій. Звідси випливає, що, крім пізнавальної любові, ніяка інша любов не вічна. 

 Схолія. Якщо ми звернемо увагу на звичайне думку людей, то знайдемо, що хоча вони і усвідомлюють вічність своєї душі, проте змішують її з тимчасовим продовженням і приписують її уяві або пам'яті, які, як вони думають, залишаються і після смерті. [...] 

 Теорема 36. Пізнавальна любов душі до бога є сама любов бога, якій бог любить самого себе не оскільки він нескінченний, але оскільки він може виражатися в сутності людської душі, розглянутої під формою вічності, тобто пізнавальна любов душі до бога складає частину нескінченної любові, якої бог любить самого себе. [...] 

 Теорема 38. Чим більше речей пізнає душа по другому і третьому роду пізнання, тим менш вона страждає від поганих афектів і тим менш боїться смерті. [...] Теорема 39. Хто має тіло, здатне до вельми багатьом діям, має душу, найбільша частина якої вічна. [...] 

 Теорема 40. [...] Королларій. [...] Та частина душі, яка залишається, яка б не була вона за своєю величиною, досконаліше іншій частині. Бо вічна частина душі (по т. 23 і т. 29) є розум, в силу одного якого ми називаємося діючими (по т. З, ч. III); та ж частина, яка, як ми показали, гине, є уява (по т. 21), завдяки якому ми називаємося пасивні (по т. З, ч. III, і заг. опр. афектів). [...] 

 Теорема 41. Хоча б ми й не знали, що душа наша вічна, однак повага до загального блага, благочестя і взагалі все, що відноситься, як ми показали в четвертій частині, до мужності і великодушності, ми всі-таки вважали б за головне. [...] 

 Схолія. Звичайно, мабуть, існує інше переконання. Здебільшого люди думають, здається, що вони вільні лише остільки, оскільки їм дозволено коритися своїм пристрастям, а будучи примушені жити за приписом божественного закону, вони думають, що поступаються своїм правом. Таким чином, повага до загального блага, благочестя і взагалі все, що відноситься до твердості духу, вони вважають тягарем, від якого після смерті вони сподіваються позбутися і отримати нагороду за своє рабство, саме - за свою повагу до загального блага і благочестя. Втім, жити за приписом божественного закону, оскільки це дозволяють їм їх неміч і душевпое безсилля, їх змушує не одна тільки ця надія, але також і головним чином страх піддатися після смерті тяжким покаранням. І якби в людях не жили ця надія і страх, якби, навпаки, вони вірили, що душі гинуть разом з тілом і що для нещасних, зламаних тягарем поваги до загального блага, немає іншого життя, вони стали б жити за своїм вподоби і зволіли діяти у всьому під впливом пристрасті і коритися швидше щастя, ніж самим собі. [...] 

 Теорема 42. Блаженство не їсти нагорода за доброчесність, але сама доброчесність; і ми насолоджуємося їм не тому, що приборкувати свої пристрасті, ко, навпаки, внаслідок того що ми насолоджуємося їм, ми в змозі приборкувати свої пристрасті. [...] 

 Схолія. [...] Зі сказаного стає ясно, наскільки мудрий сильніше і могутніше невігласи, чинного єдино під впливом пристрасті. [...] Мудрий, як такий, навряд чи піддається якому-небудь душевного хвилювання; пізнаючи з деякою вічної необхідністю себе самого, бога і речі, він ніколи не припиняє свого існування, але завжди володіє істинним душевним задоволенням. Якщо ж шлях, який, як я показав, веде до цього, і здається дуже важким, проте все ж його можна знайти. Та він і повинен бути важким, бо його так рідко знаходять. Справді, якби спасіння було у всіх під руками і могло б бути знайдено без особливого праці, то як же могли б майже всі нехтувати ним? Але все прекрасне так само важко, як і рідко (стор. 602-618). 

 Богословсько-політичний трактат 

 ПЕРЕДМОВА 

 [...] Страх є причина, завдяки якій марновірство виникає, зберігається і підтримується. [...] Люди поневолюються марновірством, тільки поки триває страх, [...] все те, що коли-небудь шанувалося з помилкового благочестя, нічого, крім фантазій і марення пригніченою і невпевненою душі, не представляло [...]. 

 [...] Вища таємниця монархічного правління і найбільший його інтерес полягають в тому, щоб тримати людей в обмані, а страх, яким вони повинні бути сдерживаемости, прикривати гучним ім'ям релігії, щоб люди билися за своє поневолення, як за своє благополуччя, і рахували не ганебним, але найвищою мірою почесним не шкодувати живота і крові заради марнославства одного якого-небудь людини. [...] Нам випало на долю це рідкісне щастя - жити в державі, де кожному надана повна свобода судження і кожному дозволяється поклонятися богу по своєму розумінню, де миліше і драгоценнее свободи нічого не визнають, [...] я думаю, зроблю приємне і недаремним справа, якщо покажу, що ця свобода не тільки може бути допущепа без шкоди для благочестя і спокою держави, але що швидше її знищення означало б знищення самого спокою держави і благочестя. І це найголовніше, що я вирішив довести в цьому трактаті. 

 [...] Від колишньої релігії нічого не залишилося, окрім зовнішнього культу (та й він, здається, відплачується натовпом богу більше з раболіпства, ніж з благоговіння), і віра тепер стала не чим іншим, як легковір'ям і забобонами. І якими забобонами! Такими, які перетворюють людей з розумних істот в скотів, оскільки абсолютно перешкоджають користуватися кожному своїм вільним судженням і розпізнавати істину від брехні, і які ніби навмисне, мабуть, придумані для остаточного погашення світла розуму. 

 [...] Я цілком переконався, що Писання залишає розум зовсім вільним і що воно з філософією нічого спільного не має, але що як одне, так і інша спираються на свою власну п'яту. [...] Предмет відвертого пізнання є але що інше, як покора, [...] воно зовсім відрізняється від природного пізнання як предметом, так і підставами та засобами і нічого з ним спільного не має, [...] як то , так і інше володіє своєю областю, але пред'являючи жодного заперечення один одному, і жодне з них але має бути в підпорядкуванні в іншого. [...] Так як ніхто не в змозі відмовитися від своєї влади на самозахист настільки, щоб перестати бути людиною, то я укладаю звідси, що ніхто не може бути абсолютно позбавлений свого природного права, але що піддані як би по праву природи утримують щось , чого від них не можна відняти без великої небезпеки для держави, і воно тому або мовчки їм надається, або про це ясно домовляються з тими, в чиїх руках знаходиться влада. [...] Показую, що володарі верховної влади суть захисники і тлумачі не тільки права цивільного, а й церковного і що тільки вони мають право вирішувати, що справедливо, що несправедливо, що благочестиво, що нечестиво, і нарешті, укладаю, що вони найкращим чином можуть утримувати це право і зберігати панування, не наражаючись на небезпеку, якщо тільки кожному дозволяется думати те, що він хоче, і говорити те, що він думає. 

 Ось все, читач-філософ, що я пропоную тобі тут на розгляд [...]. Іншим же я але хочу рекомендувати цей трактат, бо у мене немає ніяких підстав сподіватися, що він може сподобатися їм в будь-якому відношенні; я ж знаю, як наполегливо тримаються в душі ті забобони, яким дух віддався під виглядом благочестя; знаю також, що позбавити натовп від забобони так само неможливо, як і від страху; нарешті, знаю, що сталість натовпу полягає в завзятості і що вона у вираженні похвали або осуду не керує розумом, але захоплюється пристрастю. Тому натовп і всіх тих, хто схильний таким же афектам, як вона, я не запрошую до читання цієї праці; я навіть волів би, щоб вони зовсім не звернули уваги на цю книгу, ніж були б засмучені нею, тлумачачи її перекручено, як це вони так роблять. Бо користі вони собі анітрохи не принесуть, а між тим зашкодять іншим, які філософствували б вільніше, якби їм не заважала єдина думка, що розум повинен бути служницею богослов'я; останнім, я сподіваюся, цей твір буде досить корисно (стор. 7-16). 

 [З гл. III]. Під управлінням бога я розумію відомий непорушний і незмінний порядок природи, або зчеплення природних речей. [...] Загальні закони природи, за якими все здійснюється і визначається, суть тільки вічні рішення бога, що містять у собі завжди вічну істину і необхідність. Отже, чи ми говоримо, що все відбувається за законами природи або що все влаштовується за рішенням та управління божому, ми говоримо одне і те ж (стор. 49). 

 [З гл. IV]. Слово «закон», узяте в абсолютному значенні, означає те, що змушує кожного індивідуума - всіх або декількох, що належать до одного і того ж виду, - діяти одним і тим же відомим і певним чином; а це залежить або від природної необхідності, або від людського зволення. Закон, залежний від природної необхідності, є той, який необхідно виходить з самої природи або визначення речі; закон же, залежний від людського зволення і званий вдаліше правому, є той, який люди наказують собі і іншим, щоб безпечніше і зручніше жити або з інших причин. Наприклад, те, що всі тіла, стикаючись з іншими, меншими [тілами], втрачають у своєму русі стільки, скільки повідомляють його іншим, є загальний закон всіх тіл, що випливає з необхідності природи. Точно так само і те, що людина, коли згадує про який-небудь речі, негайно згадує й іншу, яка схожа на неї або від якої він отримав сприйняття в один час з перших, є закон, необхідно випливає з людської природи. [...] Так як справжня мета законів звичайно ясна тільки для небагатьох і більшість людей майже не здатне зрозуміти її і живе, найменше узгоджуючи з розумом, то тому законодавці, щоб однаково стримувати всіх, мудро поставили іншу мету, вельми відмінну від тієї , яка необхідно випливає з природи законів, саме: вони пообіцяли поборникам законів то, що натовп найбільше любить, і, навпаки, пригрозили порушникам їх тим, чого вона найбільше боїться; цим вони намагалися стримати натовп, точно кінь вуздечкою, наскільки це можливо (стор. 62, 63). 

 [З гл. V]. Суспільство дуже корисно і найвищою мірою необхідно не тільки для того, щоб убезпечити життя від ворогів, а й для заощадження багатьох речей. Справді, якби люди не бажали надавати взаємодопомогу один одному, то їм не вистачило б ні вміння, ні часу підтримувати і зберігати себе, наскільки це можливо. Адже не всі однаково до всього здатні і не кожен був би в змозі приготувати собі те, в чому він один найбільше потребує. Сил і часу, кажу, ні у кого не вистачило б, якби він один повинен був орати, сіяти, жати, молоти, варити, ткати, шити і робити багато чого іншого для підтримки життя. Не кажу вже про мистецтвах і науках, які також у вищій мірі необхідні для досконалості людської природи і для її блаженства. Адже ми бачимо, що люди, що живуть варварами без громадянськості, ведуть жалюгідну і майже скотинячу життя, проте вони і те небагато, жалюгідне і грубе, що є у них, чи не готують собі без взаємної допомоги, яка б вона не була. Тепер, якби люди від природи так були створені, що вони нічого не бажали б, крім того, на що їм вказує істинний розум, то суспільство, звичайно, не потребувало б ні в яких законах, але, безумовно, задовольнялося б навчанням людей істинним правилам моралі, щоб люди абсолютно добровільно і від усієї душі робили те, що істинно корисно. Але людська природа влаштована зовсім інакше. Все, звичайно, відшукують свою користь, але домагаються речей і вважають їх корисними аж ніяк не внаслідок голоси здорового розуму, але здебільшого по захопленню, внаслідок тільки пристрасті і душевних афектів (які анітрохи не зважають ні з майбутнім, ні з іншими речами). Тому жодне суспільство не може існувати без влади і сили, а отже, і без законів, мирив і стримуючих пристрасті і неприборкані пориви людей (стор. 78, 79). 

 [...] Так як для виведення положень з одних розумових понять вельми часто потрібно довга ланцюг понять і, крім того, ще найбільша обережність, гострота розуму і вельми велике самовладання, - а все це рідко зустрічається у людей, - то тому люди воліють вчитися з досвіду, ніж виводити всі свої поняття з небагатьох аксіом і пов'язувати одне з іншим. Звідси випливає, що якщо хто-небудь бажає навчити цілу націю, не кажучи вже про весь рід людський, якому-небудь вченню і в усьому бути зрозумілим усіма, то він зобов'язаний своє становище підкріплювати тільки досвідом, а свої підстави і визначення речей, які підлягають вивченню , пристосовувати головним чином до розуміння простолюду, що становить найбільшу частину людського роду, а не нанизувати їх і не давати визначень згідно тому, як вони служать для кращого зв'язку підстав. Інакше він нанішет тільки для вчених, тобто його можна буде зрозуміти дуже небагатьом людям. Стало бути, бо всі Священне писання було відкрито спершу на користь цілого народу, а потім усього людського роду, то зміст Письма необхідно повинно було якомога більше пристосовуватися до розуміння простого народу і підкріплюватися тільки досвідом. Викладемо справу ясніше. Те, що становить предмет тільки умогляду і чому Писання хоче навчити, полягає головним чином у наступному, саме: є Бог, або істота, яка все зробило, всім найвищою мірою мудро управляє і все підтримує, яке вельми багато піклується про людей, саме про тих, які живуть благочестиво і чесно, інших же піддає багатьом покаранням і відокремлює від добрих. І Писання доводить ото тільки досвідом, тобто тими історіями, які воно розповідає; і воно не дає жодних визначень цих речей, але всі слова і міркування пристосовує до розуміння простого народу. [...] З щойно показаного вельми ясно випливає, що знання історичних оповідань і віра в них дуже необхідні натовпі, здатність якої до ясного і виразного розуміння речей незначна (стр. 83, 84). 

 [З гл. VI]. Незвичайні справи природи натовп називає чудесами, або справами бога, і вона почасти з побожності, почасти з бажання протиріччя тим, хто розробляє природничі науки, не бажає знати про природні причини речей і жадає чути тільки про те, в чому вона найбільше нетямущих і чому внаслідок цього найбільше дивується; а це відбувається тому, що вона може почитати бога н відносити всі до його панування і волі не на іншому якому підставі, як тільки усуваючи природні причини і уявляючи собі речі поза порядку природи, і тому, що вона дивується більш мощі божої, тільки поки уявляє собі міць природи, як би підкореної богом. [...] Чого тільки не припише собі дурість натовпу, що не має ніякого здорового поняття ні про природу, ні про бога, змішуючої рішення бога з рішеннями людей і, нарешті, що уявляє природу до того обмеженою, що думає, ніби людина становить найголовнішу її частину! 

 [...] Я покажу: 1) що ніщо не відбувається всупереч природі, але що вона зберігає вічний, міцний і незмінний порядок і заодно що повинно розуміти під дивом; 2) що ми з чудес не можемо пізнати ні сутності, ні існування, а отже, ні промислу божого, але що все це набагато краще розуміється з міцного і незмінного порядку природи, 3) на кількох прикладах. з Писання покажу, що Писання під рішеннями і веліннями бога, а отже, і під промислом розуміє не що інше, як самий порядок природи, необхідно випливає з її вічних законів. [...] (Тут я розумію під природою не одну матерію і її стану, але крім матерії і інше нескінченне) (стор. 88, 89). 

 [...] Чудо, чи буде воно проти-або надприродно, є чистий абсурд (стор. 94). 

 [З гл. XI]. Від того, що апостоли створювали релігію на різних підставах, відбулися багато суперечки і єресі, які вже з часів апостольських невпинно терзали церкву і, звичайно, будуть вічно терзати, поки нарешті релігія-небудь не відокремиться від філософських умоглядів і не зведеться до дуже небагатьом і найпростішим догматам, яким Христос навчив своїх учнів (стор. 169). 

 [З гл. XIV]. Між вірою, або богослов'ям, і філософією немає ніякого зв'язку або ніякого споріднення; цього ніхто не може не побачити, хто дізнався і мета, і підстави цих двох сил, що розрізняються, звичайно, у всіх сенсах. Адже мета філософії є тільки істина, віра ж, як ми докладно показали, тільки покора і благочестя. Потім, підстави філософії суть загальні поняття, і сама вона повинна запозичувати тільки з природи; підстави же віри суть історія і мова, а запозичувати її має тільки з Писання л одкровення (стор. 192). 

 ПОЛІТИЧНИЙ ТРАКТАТ 

 ГЛАВА I ВСТУП 

 § 4. Отже, мислення звертаючись до політики, я не мав на увазі висловити небудь нове або нечуване, але лише довести вірними і незаперечними доказами або вивести з самого ладу людської природи те, що найкращим чином узгоджується з практикою. І для того щоб відноситься до цієї науки досліджувати з тою ж свободою духу, з якою ми ставимося звичайно до предметів математики, я постійно намагався не висміювати людських вчинків, не засмучуватись ними і не клясти їх, а розуміти. І тому я розглядав людські афекти, то: любов, ненависть, гнів, заздрість, честолюбство, співчуття та інші рухи душі - але як пороки людської природи, а як властивості, притаманні їй так само, як природі повітря властиві тепло, холод, негода, грім і все інше в тому ж роді [...]. 

 § 7. І нарешті, так як всі люди - як варвари, так і цивілізовані - всюди знаходяться в спілкуванні і утворюють деякий громадянський стан, то ясно, що причин і природних основ держави слід шукати не у вказівках розуму, але виводити із загальної природи або ладу людей. Це я і вирішив зробити в наступному розділі. 

 ГЛАВА II про природне право 

 § 4. Отже, під правом природи я розумію закони чи правила, згідно з якими все здійснюється, тобто саму міць природи. І тому природне право всієї природи і, отже, кожного індивідуума простирається настільки далеко, наскільки далеко простирається їх міць. Значить, все те, що кожна людина здійснює за законами своєї природи, він здійснює по вищому праву природи і має щодо природи стільки права, який міццю володіє. 

 § 5. Якби з людською природою справа йшла таким чином, що люди жили б за приписом розуму і не ухилялися б у бік, то право природи, оскільки воно розглядається як властиве людському роду, визначалося б однієї міццю розуму. Але люди швидше йдуть керів-ництва сліпого бажання, ніж розуму, і тому природна міць, або право людей, повинна визначатися не розумом, але тим потягом, яке визначає їх до дії і яким вони прагнуть зберегти себе. Я визнаю, звичайно, що ті бажання, які виникають не з розуму, суть не стільки діяльні стану людини, скільки пасивні. Але так як ми говоримо тут про сукупної потужності природи, чи праві, то з цієї точки зору ми не можемо визнати ніякої різниці між бажаннями, виникаючими з розуму, і бажаннями, виникаючими з інших причин, бо що ті, так і інші суть дії природи і висловлюють ту природну силу, якої людина прагне утвердитися у своєму бутті. Адже людина - мудрий він чи неосвічений - є частина природи, і все те, чим кожен визначається до дії, має бути віднесено до мощі природи, оскільки саме вона може бути визначена природою того АБО іншої людини. Бо людина - все одно, чи керується він розумом або одним тільки бажанням, - діє виключно лише за законами і правилами природи, тобто (згідно § 4 наст, гл.) По природному праву. 

 § 6. Більшість же переконане в тому, що неуки швидше порушують порядок природи, ніж його дотримуються, і що люди в природі є як би державою в державі. Бо, на їхню думку, дух не створюється якими-небудь природними причинами, але твориться безпосередньо богом і настільки незалежний від інших речей, що має абсолютну владу самовизначення та належного користування розумом. Але досвід з повною переконливістю вчить нас тому, що не більше в нашій владі мати здоровий дух, ніж здорове тіло. [...] 

 § 8. Отже, ми робимо висновок, що не у владі кожної людини завжди користуватися своїм розумом і бути на самій вершині людської свободи, та пізніше, кожен прагне, оскільки це залежить від нього, зберегти своє буття, і чого б кожен - все одно мудрець чи він або невіглас - ні домагався і не робив, він добивається і робить по вищому праву природи (бо кожна людина має стільки права, скільки мощі). Звідси випливає, що право, або лад природи, під яким всі люди народжуються і більшою частиною живуть, не забороняє цічего, крім того, чого ніхто не хоче і ніхто не може: ні чвар, ні ненависті, ні гніву, ні хитрощів, і ні одне потяг не йде врозріз з ним. І не дивно. Адже природа підпорядкована не законам людського розуму, які мають на увазі лише збереження і справжню користь людей, але нескінченного числа інших, зміркувавши з вічним порядком всієї природи (людина є її частка), однієї необхідністю якого всі індивідууми визначаються відомим чином до існування і действованшо. Тому якщо нам що-небудь у природі представляється смішним, безглуздим або поганим, то це відбувається тому, що ми знаємо речі лише почасти й залишаємося здебільшого в невіданні щодо порядку та зв'язку всієї природи, і від того, що нам хочеться, що-б все прямувало за приписом нашого розуму; в той час як те, що розум оголошує злом, є зло не відносно порядку і законів загальної природи, але лише щодо законів однієї нашої природи (стор. 285-294). 

 ГЛАВА III ПРО ПРАВО ВЕРХОВНОЇ ВЛАДИ 

 § 7. Тут, по-перше, треба взяти до уваги, що як у природному стані [...] найбільш потужним і найбільш своеправним буде та людина, яка керується розумом, так і то держава буде найбільш потужним і найбільш своеправним, яке грунтується на розумі і направляється ім. Бо право держави визначається потужністю народу, керованого ніби єдиним духом. Але таке єднання душ може бути мислимо тільки в тому випадку, якщо держава буде найбільше прагнути до того, що здоровий розум визнає корисним для всіх людей (стор. 299, 302). 

 ГЛАВА V 

 Про Найкращий стан ВЕРХОВНОЇ ВЛАДИ 

 § 2. Яке ж найкращий стан кожної форми верховної влади, легко пізнається з мети цивільного стану :: вона є не що інше, як мир і безпеку життя. І тому та верховна влада є якнайкращою, при якій люди проводять життя в згоді і коли її права дотримуються непорушно. Бо безсумнівно, що повстання, війни, презирство чи порушення законів слід приписувати не так злостивості підданих, скільки дурному станом верховної влади. Бо люди не народжуються громадянами, але стають. [...] 

 § 5. [...] Коли ми говоримо, що та верховна влада є якнайкращою, при якій люди проводять життя згідно, то розуміємо життя людське, яка визначається не тільки кровообігом та іншими функціями, притаманними всім тваринам, але переважно розумом, істинної чеснотою і життям духу . 

 ГЛАВА VI Про МОНАРХИИ 

 § 1. Люди, як ми сказали, більш керуються афектом, ніж розумом. Звідси випливає, що по природному ходу речей люди приходять до згоди і бажають бути керованими ніби єдиним духом внаслідок керівництва не розуму, але якогось загального афекту, чи буде це [...] спільна надія, або страх, або бажання помститися за загальну образу. Але так як страх самотності притаманний усім людям, бо на самоті ніхто не володіє силами, достатніми для самозахисту і для здобуття всього необхідного до життя, то люди, отже, за природою прагнуть до громадянського стану і не може статися, щоб люди коли-небудь абсолютно з нього вийшли (стор. 311-314). 

 Інформація, релевантна "Спіноза"

1. Теми рефератів 1.
     Теоцентризм як основа філософії європейського середньовіччя. 2. Реалізм і номіналізм про природу загальних понять. 3. Фома Аквінський: систематизатор середньовічної схоластики. 4. Мистецтво Відродження: живопис, скульптура, поезія, література, драматургія. 5. Д. Бруно про нескінченність зоряних світів. 6. Ньютоновская класична наука і становлення індустріального суспільства. 7.
   
2. ВІЛЬНИЙ УМ ?
     Відлучення Спінози від церкви Барух Спіноза народився в Амстердамі 24 листопаду 1632 р. родині, яка в той час відігравала важливу роль в єврейській громаді. Мріючи стати рабином, Спіноза вивчає латину і відкриває для себе вчення і праці Декарта. Його вільнодумство, зокрема, в тому, що стосується релігії, призвело Спінозу до відлучення від церкви, а разом з цим і до офіційного вигнання з Амстердама 27
   
3. Спіноза (1632-1677)
     ОСНОВНІ ПОНЯТТЯ АКТУАЛЬНІ ТЕМИ СФЕРИ ДОСЛІДЖЕННЯ ЦЬОМУ ПОТРІБНО НАВЧИТИСЯ Філософія Спінози - своєрідне завершення декартівської філософії. Вона пронизана тими ж інтунціямн і спрямована на більш досконале дозвіл проблем, поставлених попередниками. Інтуїція у Спінози - це почуття збіги між дією, через яку наш розум пізнає істину, і тим дійством, за допомогою
   
4. Тема 4.Політіческая та правові вчення в Європі в період ранніх антифеодальних революцій
     Переворот в ідеології Західної Європи пізнього Середньовіччя. Гуманізм і Відродження. Реформація. Становлення політико-правової ідеології Нового часу. Політичне вчення H. Макіавеллі. Макіавеллі про досвід істо-рії, про природу людини, про цілі і формах держави. Погляди на співвідношення політики і моралі. Макіавеллізм. Боротьба політичних ідей в період Реформації. Тираноборцев. Ж. Боден про
   
5. Людвіг Фейєрбах. Історія філософії. Том 1., 1974
   
   
6. § 81. Перехід від Мальбранша до Спіноза
     Філософія Мальбранша містить вже в більш певному і розвиненому вигляді, ніж філософія Декарта, елементи філософії Спінози, тільки вони і тут ще розсіяні і виражені у формі уявлень християнського ідеалізму; треба лише строго послідовно обміркувати і зіставити все в цілому, тоді ми отримаємо Спінозу. У Декарта вже нескінченне істота, або бог, являє центр системи, але лише в
   
7. Буття в знанні
     Одні з найбільш чудових концепцій субстанції були створені англійським філософом Маргарет Кавендіш, графинею Ньюкасла (1624-1674), португальско-датським філософом Барухом Спінозою (1632-1677) і німецьким філософом Готфрідом Вільгельмом Лейбніцем (1646-1716). Хоча філософії цих мислителів сильно розрізняються, вони схожі в одному: вони не згодні з дуалістичним поглядом на субстанцію,
   
8. Буття веде до пізнання
     Цей висновок відомий як «онтологічний доказ» буття Бога. Він показує, що, коли ми досить повно досліджуємо питання про буття, виникає питання про знання. Якщо сказати це по-іншому, прийняття або заперечення певного опису реальності залежить від того, як ви розумієте пізнання і як здатність пізнавати речі пов'язана з питанням про буття. Але ми забігли трохи вперед. Вам
   
9. ВЛАДА ЯК ПАНУВАННЯ
     Нам залишилося розглянути питання про те, як слід розуміти владу як панування. Що додає влади над іншими якість господствования? І що в цьому поганого? Яким чином така влада суперечить інтересам цих інших? Чи можна переконливо показати, що приклади, наведені в попередньому розділі, не є прикладами панування? Можливо, деякі з них якраз є такими або
   
10. § 88. Критика вчення про атрибути
      Спіноза визначає субстанцію як істота, що складається з нескінченних, тобто не тільки по суті, а й за кількістю нескінченних, або нескінченно багатьох атрибутів. Чим більше реальності або буття має істота, тим більше число атрибутів притаманне йому. Спіноза ж називає лише два атрибути, саме мислення і протяг, які кінцевий розум розуміє як моментів, що констатують сутність бога;
    
11. Контрольні питання для СРС 1.
      Поясніть, чому філософія в середні століття стала «служницею» теології? 2. Чому в певні періоди виникають вироджені форми філософії: переродження її в богослов'я, теологію, у спеціально-наукові питання або в моральні доктрини? 3. У чому відмінність позицій номіналістів і реалістів? 4. Людина - як творіння Бога (середні віки) і людина як творець самого себе (Відродження). У чому
    
12. 93. Матерія і субстанція: що спільного у цих двох понять і чим вони різняться?
      Щоб відповісти на це питання, потрібно з'ясувати, яке походження цих двох понять, і простежити, які смислові зміни вони зазнали в ході своєї еволюції. Слово «субстанція» (substantia) латинського походження і перекладається як «сутність, істота, суть *. Термін виник як переклад грецького слова «гіпостасіс» (фундамент, основа) Вперше був використаний Аристотелем, що виділяв