Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Спори між пророками щодо їх правдивості, несумісність їхніх пророцтв один з одним і з природою речей, а також відсутність вчення про безсмертя в їх проповіді виключають божественність їхніх пророцтв |
||
Всякий, хто стане досліджувати писання пророків, виявить, що вони пройняті духом боротьби і суперництва: пророки звинувачують один одного в брехливості і обмані, п їх писання пронизані подібного роду спорами. Наведемо тут деякі з безлічі таких місць: «Так говорить господь бог: Горе на пророків безумних, що ходять за своїм духом і нічого не бачили! Вони бачать марноту та фальшиве чарування, говорячи: «Господь сказав», а Господь не посилав їх, та вони мають надію, що сповниться слово »[Єз., Гл. 13, ст. 3, 6]. І в іншому місці: «Я не посилав пророків цих, а вони побігли самі, я не говорив їм, а вони пророкували». І ще: «Я чув, що говорять пророки, моїм пророкують неправду. Вони кажуть: «Мені снилося, снилось мені» ... Але вони пророкують оману свого серця »[Єр., Гл. 23, ст. 21, 25, 2G] 14. І ще: «І це-пси душею, що не знають насичення, і це - пастирі безглузді; всі дивляться на свою дорогу, кожен до останнього, на свою користь» [Іс., Гл. 56, ст. І1]. Коль скоро між пророками йшла така боротьба за славу в народі і вони вдавалися до всіляких хитрощів і обману, щоб досягти впливу і вищості, - причому судити про всіх цих хитрощах повинна була чернь, а в деяких випадках синедріон іудеїв, коли це стосувалося державних справ, - то як же сучасники декількох пророків могли відрізнити справжніх провидців від лжепророків? Тим більше, як можемо розрізняти між ними ми, що живуть через 1700 років після самого останнього з них? Однак, не вміючи провести це розходження, ми не маємо і підстави вірити будь-кому з них, навіть якщо допустити, що серед них були і справжні пророки. Точно так само ми не можемо знати, пе чи було сама поява пророків всього лише хитрощами правителів Ізраїлю та юдеї, щоб більш приховано і міцніше тримати свій народ в покорі, вселяючи йому віру, ніби їм управляють згідно з особливими вказівками небес, тоді як насправді ці вказівки надходили від синедріону. Ту ж хитрість застосовували і багато інших держав. 0В 22-й главі книги Буття ми знаходимо історію про вельми надзвичайному повелении бога Авраамові і вкрай протиприродною спробі останнього коритися цьому велінню: «І було, після цих випадків, що Бог випробовував Авраама і сказав йому: Авраам ! Він сказав: ось я. Бог сказав: Візьми сина твого, єдиного твого, якого ти любиш, Ісаака, та й піди в землю Моріа, і принеси там його в цілопалення на одній із гір, про яку я скажу тобі. І прийшли на місце, про яке сказав йому Бог, і влаштував там Авраам жертовник, розклав дрова і, зв'язавши сина свого Ісаака, поклав його на жертівника над дровами. І простяг Авраам свою руку, і взяв ножа, щоб зарізати сина свого »[Бут., Гл. 22, ст. 1, 2, 9, 10]. Жахливий задум! Людство взагалі визнає вбивство найтяжчим злочином, яке може бути скоєно серед людей; тому було б несумісним з божественною природою наказати його і звеліти Аврааму вбити сина, тобто здійснити саме протиприродне і жорстоке з усіх вбивств, супроводжуване самими обтяжливими обставинами не лише з- за порушення відповідно з приписом уз батьківській любові, але і по тих міркувань, що дитина (якщо вірити повелінням) повинен був бути запропонований богу як жертвопринесення. Чи можна уявити собі щось більш збочене і порочне, ніж покора цьому наказу? І чи можна уявити велику безглуздість, ніж припущення, ніби він виходив від бога? На виправдання даного Аврааму веління вбити власного сина посилаються на те, що то було всього лише випробування його слухняності, що бог ніколи не мав наміру допустити, щоб він це зробив, і що для запобігання цьому кликнув до нього ангел небесний, що наказав не вбивати сина. Але припущення, ніби бог потребував такого або якому-то другом випробуванні, щоб пізнати, чи Авраам його велінням, абсолютно несумісне з його всевіданням, яке знає все, не потребуючи відкритих проявах. Таким чином, якби повеління саме по собі було доречним і розумним і виходило від бога, то покора чи непокора йому Авраама не могло б повідомити божественному розуму ніякої нової ідеї. Кожен вчинок людей, як і поведінка Авраама в даному випадку, є іспит їх слухняності і відомий богу. До того ж, ми читаємо в Святому Письмі, що «бог не спокушається злом і сам не спокушає нікого» [Яків., Гл. 1, ст. 13]. Як же тоді «бог спокушав Авраама»? - Заняття, звичайно приписуване в Писанні дияволу. Часто доводиться чути, як Авраама звеличують за спробу підкоритися по-велінням принести в жертву свого сина. Мені, однак, здається, що було б більш мудро і більше личило б праведному, якби Авраам відповів на це веління, що воно не могло виходити від бога - джерела доброти і досконалості і незмінного за своєю природою, наделившего його розумом і розумінням, завдяки чому Авраам краще розумів свій обов'язок перед богом, своїм сином і самим собою і не став би вбивати сина і приносити його в жертву богу. Справді, якби бог замислив спонукати Авраама зазіхнути на життя сина, він ніколи б не вклав в його душу сильну любов до сина чи таке свідомість свого боргу - піклуватися про нього, захищати і оберігати його від усіх небезпек і сприяти його щастя і благополуччя . Оскільки ж повеління саме по собі було непридатним в моральному відношенні і абсолютно негідним бога, Авраам мав припустити, що воно походило від бога, а від якогось нелюдського, жорстокого і шкідливого істоти, яка насолоджувалося заподіюваною їм горем і скорботою. Бо бог не міг віддати настільки нице повеління і не міг відчувати задоволення від такої нелюдської і грішній жертви. В останньому розділі Повторення Закону Мойсей вінчає свою історію розповіддю про власну смерть і поховання: «І помер там Мойсей, раб господній, в моавському краї на приказ Господа і похований він у долині в моавському краї навпроти Веффегора , і ніхто не знає гробу його аж до цього дня. Мойсеєві було сто двадцять років, коли він помер, та не затемнилось око його, і вологість його не зменшилась. І оплакували Мойсея сини Ізраїлеві на моавських степах ... тридцять днів »[Второз., Гл. 34, ст. 5-8]. Це єдиний відомий мені історик, коли-небудь дав людям докладний звіт про власну смерть і який повідомив, скільки йому було років у цей вирішальний момент, де він помер, хто його поховав, де він був похований і скільки днів друзі і знайомі горювали і оплакували його . Повинен зізнатися, я не сподіваюся, що зможу повідомити публіку про тривалість мого життя і обставин моєї смерті і поховання, а одно п про те, скільки днів будуть плакати ПЛП радіти ті, хто переживе мене. Частина законів Мойсея була нав'язана племенам Ізраїлю, вони нерозумні і недоречні, особливо ті, в яких він проголошує покарання дітей за гріхи батьків: «карає провину батьків на дітях, і на дітях дітей до третього і четвертого роду »[Вих., гл. 34, ст. 7]. Не можна навести ніяких підстав, чому б не карати за провину батьків також п'яте, шосте і сьоме покоління і так далі до самих останніх нащадків, подібно першим чотирьох родів. Справді, якщо справедливо карати за провину батька-кого з його нащадків, які ие були співучасниками його гріхи і не допомагали і не сприяли йому тим чи іншим шляхом, то з тим же підставою можна покарати за цю провину будь-яке з наступних поколінь илп нащадків будь-якого непричетного особи. Адже довільне поставлення в впну однаково безглуздо у всіх мислимих випадках, так що якщо ми один раз допустимо можливість покласти провину на кого-небудь, крім вчинили проступок, хто б це не був, ми перевернемо свої природні і наукові поняття про справедливе покарання тих, хто особисто завинив. Попросту кажучи, це означає карати невинних за гріхи винних. Але чеснота або порок не можна перекладати або переносити з батьків на пе-згрішили дітей або на дітей дітей, що є те ж саме, що перекласти впну з винного на невинного, бо моральне добро і зло мають духовний і особистий характер, вони не можуть бути передані , змінені илп перенесені з однієї людини на іншу, а нерозривно пов'язані з тими, хто їх скоїв, являють собою властивість або звичку, заслугу або проступок цих осіб і за своєю природою є невідчужуваними. Згідно з цим законом, одним з тяжких злочинів було недотримання суботи. «Коли сини израиле-ви були в пустелі, знайшли чоловіка, що збирає дрова суботнього дня і сказав господь Мойсеєві: повинен забитий цей чоловік, закидати його камінням усій громаді поза табором; і вивело його вся громада поза табір, та й побили його камінням, і він помер, як Господь наказав був Мойсеєві »[Числ., гл. 15, ст. 32, 35, 36]. Само встановлення суботи було довільним, інакше воно не могло б бути перенесено з останнього дня тижня на перший. Бо ті приписи, які грунтуються на розумі та сообразности речей, не можуть змінюватися, оскільки одного разу придатне в моральному відношенні назавжди залишається таким і є непорушним. Точно так же одне і те ж злочин не могло б, виходячи з справедливості, заслуговувати смерті в часи Мойсея (як у випадку з собиравшим дрова ізраїльтянином) і всього лише грошового стягнення в наш час, як у випадку недотримання суботи тепер. Час саме по собі так само не здатне бути святим чи нечестівьш, як, скажімо, трикутник, адже часом не діяльна істота. Це не більш як послідовний ряд тривалості, розділеної на певні частини або окремі періоди, в які подвизаються діяльні істоти, здатні до досконалість-Вашш. Називати час святим настільки ж недоречно, як назвати подібним чином простір; адже і те і інше позбавлене властивостей роздуми і свідомості або пізнання морального добра і зла. А це властивості, що утворюють діяльне істота, яка може бути святим чи нечестивим залежно від того, наскільки його дії відповідають моральній чистоті або відхиляються від неї. Час же за своєю природою так само не підходить для цілей святості чи протилежної властивості, як, скажімо, дощ, сонячне світло або будь-яке інше неживе або позбавлене мислення буття; це доводиться ще тим, що моральний обов'язок зобов'язує всі розумні істоти в усі дні і частини часу однаково, і тому один день не може мати переваги перед іншим щодо його чистоти для релігійних цілей. Далі, природне чергування днів і ночей, або зміна часу, таке, що ніяка частина часу, що утворює день, не може цього робити для всіх мешканців землі одночасно або в один і той же період. День постійно займається, а ніч настає то для одних, то для інших мешканців земної кулі. На відстані, що вимірюється 15 ° довготи на схід від пас, день починається на годину раніше, ніж тут, у нас, у Вермонті, а у нас на годину раніше, ніж на 15 ° на захід; так він продовжує свою ходу навколо земної кулі, а за ним настільки ж регулярно наступає ніч, і, чергуючись, вони змінюють один одного, так що коли у нас опівдні, у людей, що живуть на тій же широті, але на протилежному меридіані, - опівночі. Точно так само коли у них опівдні, у нас опівночі. Отже, ясно, що одна і та ж частину часу, яка у нас утворює день, у них утворює ніч, і коли у нас недільний день, вони віддаються опівнічним мріям. У природі не буває також, щоб одна і та ж частину часу, яка утворює перший день тижня для нас, утворила б перший день тижня і для мешканців протилежного боку Землі. Апостол Яків 15 відверто висловлюється з цього питання, заявляючи: «Інший відрізняє день від дня, інший же про кожен день одно. Нехай кожен але посвідченню свого розуму »[Рімл., Гл. 14, ст. 5] і дотримуйся закони своєї країни. Сумно для ізраїльтянина, звинуваченого у збиранні дров в ізраїльську суботу, що він був засуджений за це: хоча він і мав померти за законом свого народу, але вчинок, за який він постраждала, не був порушенням закону природи. Жорстоке старанність пророка Самуїла, розрубав на шматки Агага, взятого в полон царем Ізраїлю Саулом, не могло виходити від доброго духа, а в наш час подібна жорстокість до полоненого ие була б дозволена в жодній цивілізованій країні. «І розрубав Самуїл Агага перед Господом у Гілгалі» [I кн. Царств., Гл. 15, ст. 33]. Згадка про це нелюдське вчинок, мабуть, прикривається посиланням на релігію, а саме тим, що це було зроблено перед богом. Ісуса випливає, що ізраїльтяни мали намір відняти у цих людей їх країну, а ато в наші дні вважається достатньою причиною для війни. Правда, вони стверджують, що господь віддав цю землю синам Ізраїлю, проте вони, очевидно, повинні були битися за неї і добути її тяжкими працями, як це роблять народи в наші дні і як завжди робилося з тих пір, як ми знаємо історію. Але яка б не була стара незгода між Ізраїлем і Амалека, ніщо не дає підстави вважати, що в часи Самуїла нащадки тих амалекитян могли бути відповідальні за будь гріхи їхніх предків. Криваві закони Мойсея не допускали покарання за провину батьків далі четвертого коліна, Амалія-кптяне ж, на яких Самуїл обрушив гнів господній руками Саула, були набагато далі від своїх предків, звинувачених у злочині, за який весь народ був винищений. Точно так же несумісне з розумом вважати, що бог коли-небудь велів Мойсеєві або Ісусу винищити ханаанські народи. «І взяли в той час усі міста його, і зробили закляттям кожне місто, чоловіків, і жінок, і дітей, пе залишили нікого в живих» [Утой-троянд., Гл. 2, ст. 34]. Ці жорстокості настільки ж недоречно приписувати богу, як і ті, що були вчинені іспанцями щодо індіанців Мексики і Перу або тубільного населення Амерікі16. Всякий, хто дасть собі працю неупереджено поміркувати, легко виявить, що нелюдські дії, вчинені по відношенню до ханаанською народам і аморитів, мексиканцям і перуанцям, були отвратптелию хибними і не могли бути схвалені богом пли розумними і добрими людьми. Не доводиться сумніватися, що жадібність і спрага панування були причинами цих неприборканих жорстокостей, до яких релігія мала так само мало відносини, як і до хрестових походів в (так звану) святу землю. Писання пророків рясніють чудесами, дивними і неприродними подіями. Стіни Єрихону руйнуються від трубного гласу, Валаамова ослиця говорить зі своїм господарем, а пророк Ілія возноситься вихором на небо в колісниці. Дивні історії! Але в інших місцях Священного писання говориться, що «плоть і кров не можуть наслідувати Царства Божого» [I Кор., Гл. 15, ст. 50]. Історія про те, як маленькі діти в Бет образили пророка Єлисея, як він їх прокляв і як вони були розтерзані ведмедями, походить на байку. Те, що Єлисей так розлютився через те, що діти назвали його плішивим і сказали йому «йди», свідчить швидше про поганому вихованні: більшість благородних людей просто посміялися б цьому жарті і не стали б проклинати дітей або віддавати їх на поталу нещадним, диким і ненажерливим звірам. Хоча діти поводилися зухвало, все ж скільки-небудь неупереджений людина прийняла б до уваги їх вік, «тому що дитинство і юність - суєта» [Екк., Гл. 11, ст. 10]. «І пішов оп звідти до Бет. Коли він ішов дорогою, малі діти вийшли з міста й насміхалися з нього, і казали йому: Ходи, лисий, іди, лисий. Він озирнувся і побачив їх і прокляв їх ім'ям господнім. І вийшли дві ведмедиці з лісу, і розірвали з них сорок і двоє дітей »[IV кн. Царств., Гл. 2, ст. 23, 24]. Судячи з поводження дітей до Єлисея, він був старий лисий чоловік, і вони чули, що незадовго до цього його супутник Ілля вознісся на небо. А так як було незвично, щоб люди парили в повітрі і покидали світ подібним чином, то, ймовірно, це порушило цікавість дітей, і їм хотілося, щоб Єлисей вирушив тим же способом, що і спонукало їх звернутися до нього зі словами: «Іди, лисий ». Писання ізраїльського царя Соломона були якимось чином протягти в Священне писання, бо вони не містять ні найменшого натяку на навіювання або на те, що його твори були безпосередньо підказані богом, навпаки, він повідомляє нам, що придбав свої знання, намагаючись «дослідити і досліджувати мудрістю все, що робилось під небом: це важке заняття, говорить він, дав бог синам людським, щоб вони вправлялися в ньому »[Екк., гл. 1, ст. 13] 17. А так як Соломон ніколи не притязал навіювання, то й інші не вправі стверджувати, що його писання представляють собою щось більше, ніж природні міркування; справді, у кого є яке-небудь основа-ніє приписувати писанням його божественну силу, якщо сам він говорив прямо протилежне? Його Пісня піснею представляється скоріше любовним твором і, мабуть, була написана, коли він домагався розташування дочки єгипетського фараона, яка, як кажуть, була вражаюче красивою і скромною принцесою і так зачарувала його, що він втратив голову і став оспівувати «округлення стегон її» і «живіт її» {Пісн. піснями., гл. 7, ст. 2]. У божественності призначення Мойсея і пророків змушує засумніватися те міркування, що вони не проповідували вчення про безсмертя: всі їх винагороди і покарання минущі і закінчуються зі смертю. Вони навіть не висловили ні найменшого припущення про потойбічне життя. Цим і пояснюється невіра саддукеев у воскресіння з мертвих, в ангелів і духів, так як вони суворо дотримувалися закону Мойсея. Бо вони не могли уявити собі, щоб їх великий пророк і законодавець не сповістив їх про стан безсмертя, будь це правдою; при цьому саддукеи, мабуть, міркують, виходячи з припущення про божественність призначення Мойсея. (Справді, якщо припустити реальність безсмертя людини, то абсолютно неможливо припустити, що бог зробив саме Мойсея своїм пророком і вчителем племен Ізраїлю і при цьому не поінформував їх про важливе вченні про прийдешнє існування, віра в яке і уявлення про який настільки необхідні для підтримання моральності і без якого наші міркування про божественні предмети були б обмеженими і не виходили б за межі людського життя. А це зменшило б всяке піднесене, гідне представлення про буття, творінні, досконало і провидіння бога, тим більше що в нашому світі справедливість торжествує скрізь і не у всіх випадках, і тому, якщо б у нас не було уявлення про інший світ і впевненості в його пришестя, про світ, де пануватимуть справедливість, істина і моральність, ми мали б лише нице, невірне та неналежне поняття про моральний правлінні бога, а наші спонукання до того, щоб вести добродійне життя, були б украй слабкими і недо- 12 Замовлення Jsft 444. Том и 337 статочной. Одним словом, вчення про безсмертя має таке значення для людства і для справи релігії в світі, що змушує нас зробити висновок, що, якби бог повелів саме Мойсея й пророкам просвітити людство в релігійних питаннях, вони не обмежили б своє богослов'я лише цієї скороминущої життям, а поширили б його на вічне існування ...
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "Суперечки між пророками щодо їх правдивості, несумісність їхніх пророцтв один з одним і з природою речей, а також відсутність вчення про безсмертя в їх проповіді виключають божественність їхніх пророцтв" |
||
|