| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Туманність і незрозумілість пророцтв роблять їх нездатними довести одкровення |
||
|
Одні вважають пророцтво дивом, інші - чимось надприродним, а є й такі, на думку яких це не більше ніж хитромудрі припущення. Деякі пароди уявили, ніби завдяки дару прорікання вони спілкуються з добрими духами, інші за допомогою чаклунства зі злими, більшість же народів притязает на спілкування з світом і тих п інших. Римляни свято вірили своїм пророчим оракулам і провісникам, вавилоняни - своїм магам і астрологам, єгиптяни і перси - своїм магам, а іудеї - своїм провидців і пророкам. І всі народи і окремі люди жадають вступити в зносини з світом духів, що дає можливість спритним і хитрим людям їх про-манивать. Але якщо вірні викладені в шостому розділі доводи щодо того, що безтілесні або невідчутні духи за природою речей не можуть спілкуватися з людьми, то пророкування прийдешніх подій є не більше як хитрий обман. Бо пророцтво, як і будь-яке провіщення, має бути вселено надприродним шляхом, інакше воно буде лише судженням про майбутні події на основі однієї лише ймовірності або здогадок, як ото відверто визнають у своїх обчисленнях астрономи, заявляючи: «Судження про погоду і т. д. ». Те ж слід сказати і про астрологію. Якби з її допомогою можна було дізнатися майбутнє, то це було б абсолютно природне відкриття, бо ні астрономія, ні астрологія притязают на яке-небудь чудо або щось надприродне. Вони намагаються спертися в своїх обчисленнях на природний порядок і хід речей, які сприймаються нашими почуттями і в яких немає місця натхненню або просто пособництва духів. Так само йде і з пророцтвом: якщо розглядати його просто як щось природне (ми поки не будемо сперечатися, істинно воно або помилково), то при такому підході воно рівносильне ймовірності або просто здогаду п невизначеності. Що ж стосується вчення про якийсь надприродне дії божественного розуму на наш розум, зазвичай іменованому навіюванням, то це вже досить спростовано в шостому розділі, і немає чого повторювати ті ж доводи. Та й у завдання моєї системи не входить вирішувати питання, чи слід назвати пророцтво чудесним або надприродним, оскільки обидва ці думки спростовані, хоча, по-моєму, якщо ми простежимо витоки поняття надприродного, вони в кінцевому рахунку призведуть пас до так званого чуду, ПБО те, що знаходиться вище або за межами природи, повинно містити чудо, якщо воно дійсно існує. Письма пророків, як правило, так розпливчасті, туманні і невизначені за своїм змістом - або, може бути, тут виною правила теперішнього переведення їх, - що пророцтва однаково відповідають подіям як одного, так і іншого періоду часу. Вони одно прнложіми до різноманітних подій, які відбулися і все ще відбуваються в світі і піддаються стільком різних тлумачень, що їх неможливо дошкулити або пояснити інакше як довільно, і тому вони не можуть бути визнані доказом одкровення. Так, наприклад: «І буде останніми днями, сказав господь» [Іс., Гл. 2, ст. 2] 12. Хто може знати, здійснилися чи виражені подібним чином пророцтва? Адже кожен день в свою чергу був останнім днем або буде таким. Виражають пророцтво слова «останні дні» позначають невизначений безліч «останніх днів», а це слід розуміти як термін, менший, ніж місяць або рік, інакше треба було б сказати, що це збудеться в останні місяці або роки, а не дні. І якби там згадувалося про останні роки, то було б правильно-вважати, що сюди входить менша кількість років, ніж сторіччя; оскільки ж в пророцтві згадується про «останні дні», то ми не знаємо, в який з їх безлічі очікувати його виконання . Далі, ми не можемо дізнатися з пророцтва, до якого місяця, року або будь-який інший частині тривалості відносяться ці останні дні; таким чином, ми не в змозі сказати, коли саме свершатся такі туманні пророцтва, і тому фанатикам дається можливість за своїм уподобанням відносити ці події до будь-якого віку або періоду часу, який здасться кращим їх розладнаному уяві. Є й інші, ще більш незрозумілі пророцтва, а саме: «І один сказав чоловікові в льняну одіж, що був над водою річки:« Коли буде кінець цим дивним речам? »І чув я, як чоловік в лляному одязі, що був над водою річки , піднявши праву і ліву руку до неба, клявся живуть на віки, що до кінця часу і часів і половини ... все це сповниться »[Дан., гл. 12, ст. 6, 7]. У пророцтві задається питання: «Коли буде кінець цим дивним речам?», І відповідь дається з урочистістю клятви: «До кінця часу і часів і половини ... все це сповниться ». «Час»-невизначена частина тривалості, так само як «часи», а третє опис часу настільки ж невизначено, як будь-яке з перших двох: «полувремя», тобто «половина часу». Ні в одному з цих трьох описів не вказується точний термін кінця згаданих чудес, який дозволив би обчислити, коли здійсниться одне з них або всі вони, так як не зазначений певний період, з якого можна було б почати або яким можна було б закінчити рахунок. Неможливо обчислити невизначений час в однині, і настільки ж важко і нездійсненно обчислити невідоме безліч таких невизначених часів; нарешті, визначати полувремя допомогою будь-якого можливого послідовного ряду є протиріччя, бо полувремя взагалі не включає ніякого часу, так як мінімально можливий момент або мірило тривалості є час, або, інакше кажучи, такі частини, скільки б їх не складати, не продовжать періоду. Ще більш непослідовно, якщо це взагалі можливо, питання про час обговорюється в «Одкровенні святого Іоанна богослова»: «І жінці дані були два крила великого орла, щоб вона летіла в пустиню на своє місце від особи змія і там харчувалася в продовження часу, часів і пів часу »[апокалипс., гл. 12, ст. 14]. «І ангел, якого я бачив, що стояв на морі і на землі, підняв руку свою до неба і клявся живуть на віки віків, який створив небо і все, що на ньому, землю і все, що на ній, і море і все, що в ньому, що часу вже не буде »[апокалипс., гл. 10, ст. 5, 6]. Якби ця страшна клятва була поповнена, нам уже не довелося б сперечатися про обчислення «часу, і часів і полвременп» (або ще про що-небудь) з тієї причини, що у своїй послідовності воно прийшло б до останнього заключного періоду - до того важливого перелому, коли «часу вже не буде». Рух сонячної системи, за яким ми обчислюємо послідовність часу, припинилося б, і рід людський вимер би, бо, коли незабаром він передбачається існуючим, необхідним наслідком цього має бути і існування часу. Оскільки ж дії природи, включаючи людські покоління, тривають з того часу, як ангел напророкував її загибель, і донині, ми можемо з упевненістю укласти, що його втручання в систему природи було чисто уявним. Апостол Петро, заперечуючи на першому християнському [святі] пятідесятніци13 проти звинувачення в тому, що [його учасники] сп'яніли від молодого вина, пояснює пророцтво пророка Іонля, що передбачив, що події, які повинні були відбутися в останні дні, збудуться в сей ранній період. Його слова дійшли до нас у наступному вигляді: «Але це пророк Йоіл передрік: і буде в останні дні, говорить бог, виллю духа мого на всяке тіло, і будуть пророкувати сини ваші та ваші доньки, юнаки ж ваші бачити будуть видіння, і старці ваші сни будуть снитися »[Деян., гл. 2, ст. 16, 17]. Історія про зіслання духу в дні п'ятидесятниці, якщо визнати її достовірною, абсолютно не відповідає такому пророчого передрікання, як «виллю духа мого иа всяку плоть». Треба думати, що пророк мав на увазі людську плоть, тобто всю людську плоть, але загального виливу духу не було, справа, мабуть, обмежилося зібраними в Єрусалимі обранцями, глядачі ж вирішили, що ті марять. Можна, однак, припустити, що св. Петру краще судити про ісіолненіі пророцтва, ніж мені. Що ж, припустимо, що пророцтво про останні дні збулося в першу п'ятидесятницю, але раз це трапилося понад 1700 років тому, значить, то були не останні дні. Проте постає питання, чи всі пророцтва, яким, згідно прогнозу, належало здійснитися в останні дін, повинні були здійснитися в той вре-Лія; пли ж деякі пз виражених таким чином пророцтв ще будуть підтверджені якимись подіями, які можуть відбутися в майбутньому або які вже відбулися після тих останніх днів, названих П'ятидесятницею? II чи може якесь пророцтво здійснитися більше одного разу, і якщо так, то скільки? І як дізнатися, яке з незліченної безлічі подій (володіють настільки великою схожістю) слід пояснити правильним передбаченням якого-пібудь з численних пророцтв? Якщо взяти до уваги аналогію між послідовним поруч дій природи і піднесенням і падінням націй, царств і урядів, а також мінливістю і перемеіамп, що стосуються людей в менш великих суспільствах або поодинці; додати сюди туманність і невизначеність пророцтв , труднощі, неясність і повну неможливість зрозуміти, яке імеппо подія (серед величезної їх числа, яке вже відбулося або може відбутися згодом у світі) слід віднести до первісного і правильному передрікання, знання чого необхідно для розуміння пророцтв, то ми виявимо, що саме поняття пророцтва є не більше як вигадка. (Справді, щоб зрозуміти пророцтво і вказати на пов'язані з ним події, знадобилося б не менше натхнення, ніж для того, щоб спочатку передбачити їх. Загалом же воно, будучи щонайменше ненадійним, обхідним і невизначеним способом довести одкровення, явно і абсолютно неприйнятно. Далі, зовсім пет впевненості, що ці пророцтва виходять безпосередньо від бога або послані їм через підлеглих ому духів, навіть якщо допустити, що людство в стані вступати в зносини з світом духів. Нас часто обманюють злі, лицемірні й підступні люди, чому ж не вважати більш вірогідним, що нас вводять в обман незримі злі істоти, яких ми, можливий, приймали за добрих духів? Ми, безсумнівно, гірше знайомі з вивертами невідчутних злих духів, ніж з облудою людини, і, стало бути, не могли б так добре їх остерігатися. Допускаючи можливість зносин з добрими духами, ми тим самим визнаємо і можливість зносин з духами злими, бо п добрі і злі духи мають однакову природу подібно доброчесним і порочним людям. Далі, цілком можливо (якщо тільки деякі пророцтва вказують на які -то відбувалися з тих пір окремі події), що були підстави очікувати, що ті чи інші події відбудуться природним шляхом. Наприклад, немає нічого надзвичайного в тому, що пророк Єремія зумів передбачити, що цар вавилонський Навуходоносор візьме Єрусалим, якщо згадати про могутність Вавилону в той час і слабкості іудеїв. «Слово, що було до Єремії від господа, коли Навуходоносор, цар вавилонський, і все військо його, і всі царства землі, панування руки його, та всі народи воювали проти Єрусалиму та проти всіх міст його: так говорить Господь Бог Ізраїлів: Іди, і скажеш до Седекії, царя юдейського, і скажи йому: так говорить господь: ось, я віддаю це місто в руку царя вавилонського »[Єр., гл. 34, ст. 1, 2]. За часів цього передбачення пі один дер-іий чоловік не міг би засумніватися в тому, яка доля очікує Єрусалим. До того ж неупередженому і нехитрого досліднику аж ніяк не було б ясно, що бог якось причетний до вигадок пророцтв, - хоча деякі з них, здавалося, і розкривали майбутні події, - бо в очах людини вони могли виявитися вірними по чистій випадковості. Найвищою мірою неймовірно чи, радше, несумісне з людською природою, щоб коли-небудь збулося пророцтво Міхея, який, кажучи про людство, передбачив, що «і перекують мечі свої па орала і списи свої - на серпи; не здійме народ на народ меча, і не будуть навчатись війни »[Мих., гл. 4, ст. 3]. Деякі з пророцтв настільки явно суперечливі, що вже в самих собі містять власне спростування. Важко, наприклад, знайти що-небудь більш безглузде, ніж пророцтво Міхея в «Книзі царств»: «І прийшов ои до царя. Цар сказав йому: Михей! Чи йти підемо на війну Рамот чи ні? І сказав той йому: Вийди, і пощастить, господь дасть його в руку царя. І сказав йому цар: ще і ще заклинаю тебе, щоб ти не говорив мені нічого, тільки правду в ім'я господа. І сказав він: я бачу всіх ізраїльтян, розсіяних по горах, немов овець, що не мають пастуха. І сказав господь: Немає в них пана, нехай вернуться з миром кожен у свій будинок. І сказав цар ізраїльський Йосафата: по казав я тобі, що він але пророкувати мені доброго, а тільки лихе? І сказав (Михей) ... послухай господнє: я бачив Господа, що сидів на престолі своєму і все небесне військо стояло при ном, по праву і по ліву руку його, і сказав господь: хто схилив би Ахава, щоб він пішов і впав в Рамофі галаадському? І один говорив так, а той говорив так і вийшов дух, і став перед лицем Господа і сказав: я схилю його. І сказав йому Господь: Чим? Він сказав: Я вийду й стану духом неправди в устах усіх його пророків. Господь сказав: ти схилив його і виконаєш це; піди і зроби так. І ось тепер Господь дав духа неправди в уста всіх оцих пророків, по господь говорив на тебе лихе »[III кн. Царств., гл. 22 « Попередня
|
||
| Наступна » | = Перейти до змісту підручника = | |
|
|
||
§ 3. Яка природа і роль священних текстів? |
||
|
||