Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяМетафізика → 
« Попередня Наступна »
Г. А. Югай. Голографія Всесвіту і нова універсальна філософія. Відродження метафізики і революція у філософії, 2007 - перейти до змісту підручника

1. Надіснуванні як абсолют і сакрально-інформаційний детермінізм

Ще раз звернемо увагу на явище інформації, що грає ключову роль у створенні голограми. Така основоположна роль інформації пов'язана з тим, що згідно створюваній нової релігійно-наукової картині світу матерія і енергія все більш перестають бути самими фундаментальними поняттями в порівнянні з інформацією. Виходить, що в порівнянні з матерією та енергією більш фундаментальні інформаційні поля, в яких містяться віртуально всі можливості майбутнього розвитку матеріальних систем. Так, фізик Р.Г. Пагельс у своїй книзі «Квантова фізика як код Всесвіту і мову природи» вважає, що не існує іншої матеріальної дійсності, крім організовує і трасформіруется польових квантів. А що таке організація? Як і за допомогою чого вона досягається? Хоча автор уникає поняття «інформація», насправді заходом організації у нього мається на увазі інформація як відображене різноманітність.

Р.Г. Пагельс дотримується стає нині модної концепції фізичного вакууму, або вакуумного стану поля, що володіє найменшою енергією: «Все, що коли-небудь існувало або може існувати, вже потенційно міститься тут, у цьому просторі" абсолютного небуття "» 122. Це «все», «абсолютне небуття», або ніщо, включає в себе і силове поле «сверхразума», «надсвідомості», «сверхлогікі». Деякі автори вважають, що насправді навколишній світ і його усвідомлення людиною рефлексувати, взаімоотражасми спочатку. Раз так, то втрачається сенс дилеми - що було спочатку: матерія чи свідомість, фізика або лірика.

122 Цит. по: Вульф В. та Ректор К. Холодинаміка вашого життя. М., 1994. С. 10.

«На початку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог. Воно було на початку у Бога. Всі через нього почало бути, і без Нього ніщо не почало бути, що почало бути "(Ін. 1: 1-3). «Слово» - це інформація, і вона була «у Бога», будучи атрибутом Бога. Але атрибут цей виявився тотожним з самої субстанцією - Богом. «Слово було у Бога, і Слово було Бог». Тому цю тотожність можна виразити в понятті - Бог-інформація.

На початку були слово-Бог і його атрибут - інформація, що породжує енергію і структурирующая простір і час на початковій стадії. Бог, його атрибут ~ інформація - і виникає з них матерія спочатку представляли собою нульову точку енергетичного стану. Це узгоджується з тим, що до недавнього часу фізика вивчала об'єкти, які переносять інформацію, власна енергія якого відмінна від нуля (наприклад, фотони). Нова фізика вивчає явища, в яких перенесення енергії може здійснюватися носієм, енергія яких дорівнює нулю (або нескінченно мала). Подібне доенергетіческое стан руху матерії пов'язано з елементарним просторово-вихровим станом матерії, що не переносять енергію, але переносящим інформацію за допомогою її кодування і просторово-часового структурування. Детальніше оо це мова піде в наступних розділах про інформаційне детермінізм.

Зараз переходимо до проблеми онтології духу, чудово викладеної на сучасному рівні в роботах алмаатін-ських авторів А. Капишева і С. Колчигін «Філософія прийдешнього» (Алмати, 1999) і «Онтологія духу» (Алмати , 2005). Автори відзначають онтологічну первинність інформації: «Базисна первинність інформації у світі Всесвіту і всепроникаючий характер енергоінформаційного тканини говорять про те, що весь Світ як єдине ціле є живим і розумним» 123. У зазначених роботах викладається і думка про зв'язок інформації з Абсолютом. Дотримуючись такої ж ідеї, ми б хотіли розглянути її більш детально у філософському плані. Справа в тому, що зв'язок інформації з Абсолютом здійснюється через різні форми гілозоізма. В античності це було досягнуто передусім через метафізику сакралізації буття і надбуття, свідомості і надсвідомості, логіки і понад-

123 КапишевА., КолчіпщС, Онтсшоп1Ядуха.Алмаш, 2005.С.40.

Логіки, хаосу і гармонії. Сакралізація здійснюється за допомогою інформації, і тому ми вважаємо за необхідне підкреслити це і показати тотожність сакралізації та інформації у відомих межах.

Але що таке сакралізація? З цього питання думки розділилися на суб'єктивне та об'єктивне. Суб'єктивним є наступне визначення: «Сакралізація (від лат. Sacrum - священне), наділення предметів, речей, явищ, людей" священним17 (в релігійному розумінні) змістом, підпорядкування політичних і громадських інститутів, соціальної та наукової думки, культури і мистецтва, побутових відносин релігійного впливу »124. Дане визначення сакралізації витримано в Стілс атеїстичного, матеріалістичного світогляду. Воно невірно тому, що сакральні, священні предмети або явища існують самі по собі, тобто об'єктивно, незалежно від суб'єкта. І тому таке визначення суб'єктивно.

Більш об'єктивним є визначення: сакральне - «все те, що відноситься до культу, поклонінню особливо цінним ідеалам. Сакральне - священне, святе, заповітне. С. протилежно світському, профанному, мирському. Те, що визнано святинею, підлягає безумовного і трепетному шанування і охороняється з особливою ретельністю всіма можливими засобами »125. Дане визначення є більш об'єктивним, тому що вже містить у собі визнання сакрального як характеристики самого об'єкта. Водночас таке визнання об'єктивності половинчасто, так як не вказаний механізм розкриття і прояви самого сакрального, тобто ієрофанії (від грец. hiero - священний і phanie - прояв) - прояви священного в інформації. Недолік цей спробуємо заповнити в наступне викладі шляхом показу об'єктивного буття сакрального, проявляемого в його дії.

Почнемо зі надбуття - Абсолюту. Метафізічность надбуття виражається насамперед, за Арістотелем, у визнанні того, що мається за фізикою, тобто за матеріальністю. Якщо звичайне буття фізичності, тобто матеріально, речовинно, то надіснуванні надприродно і сверхчувственно, тобто ідеально, духовно. Сказане про 124

Філософський енциклопедичний словник. М., 1983. 125

Сучасний філософський словник. М., 2004. співвідношенні фізичного і метафізичного, матеріального і духовного проявляється, як вірно зазначає А. Малер, на трьох фундаментальних, фактично голографіче-ських, метауровня: метафізичному, метаісторичного і метаідеологіческом. Фактично топографічних, тому що цього терміна у А. Малера немає.

Перший, вищий рівень - метафізичний - це рівень чистих принципів статичної сверхреальності, надприродності, надчуттєвого, який ще в античності отримав двояке трактування: трансцендентності ідей у Платона і іманентності форм у Аристотеля. Про це більш докладно йтиметься в наступному розділі. Зараз відзначимо, що цей вищий голографічний рівень визначає динаміку нижчих рівнів. Другий, нижележащий рівень - метаісторичних - рівень прояву метафізичних принципів на просторово-часову сферу буття в його естественноісто-рическом розвитку. Третій рівень - метаідеологіческій - рівень прояву метафізичних і метаісторичний принципів на сферу суб'єктивно-ідеологічну - ідей, свідомості, політики і т.д. Такий виходить метафізика голограми надбуття, буття і свідомості.

Тут можна виявити й інший аспект співвідношення рівнів - метафізичного (надбуття), онтологічного (буття) і логіко- гносеологічного (епістемологічного). В історії західної філософії мав місце і цей аспект, сформульований Парменидом, як тотожність буття і мислення. Розвиток цієї проблеми в історії філософії обговоримо нижче. А її онтологічний аспект - в главах про інформаційне детермінізм.

Повертаючись до обговорення вищого - метафізичного - рівня, відзначимо, що надіснуванні є «першою фундаментальною категорією сакрально-традиційної метафізики.

.. граничного і позамежного досконалості, яка ... позначається як Абсолют. .. Ми можемо сказати, що Абсолют - позамежне досконалість, причина і джерело не тільки Буття (онтології), а й надбуття (метафізики) »126.

Основним способом досягнення абсолютного, позамежного надбуття є сакралізація інформації про буття, осягнення її обожнюванням, або обоження,

126 Малер А. Стратегія сакрального сенсу. М., 2003. С. 36.

ПО

за допомогою чого людина наближається до Бога - Абсолюту. Це водночас і є еволюція духу. Еволюція божественного духу виражена в сакралізації інформації. Абсолютний дух еволюціонує за допомогою атрибуту Бога - інформації.

Якщо десакралізованого, секулярне, профанне розуміння буття є матеріалістичним, то більш повна, гілозоістская трактування надбуття сакральна. Звідси необхідність конвергенції матеріалізму та ідеалізму, мирського і священного. Така вдала спроба міститься в роботі Мірча Еліаде "Священне і мирське». В силу виняткової значущості теми книги, яка вже стала бібліографічною рідкістю, ми вважаємо за потрібне відтворити окремі витяги з вступу і перші її голови у вигляді додатку.

Введеніе127

Все ще пам'ятають, якою резонанс у світі викликала книга Рудольфа Отто «Das Heilidge», 1917 »(« Святе », 1917). Звичайно, її успіх зумовлений новизною та оригінальністю підходу автора. Замість того щоб вивчати ідеї Бога і релігії, Рудольф Отто аналізує різні форми релігійного досвіду. теолог та історик релігій за освітою і психолог за покликанням, він зумів розкрити зміст релігії та її характерні риси. Вчений залишив осторонь все те раціональне і спекулятивне, що є в релігії, і натхненно описав її ірраціональну сторону. Отто прочитав Лютера і зрозумів, що означає для віруючої «живий Бог». Це не Бог філософів і не Бог Еразма, це не якась ідея, абстрактне поняття, проста моральна алегорія, це - страшна міць, що виявляється в божому «гніві».

Рудольф Отто прагне показати у своїй книзі характерні риси цього страшного та ірраціонального досвіду.,. Отто визначає ці досліди як numineuses (оплат, numen - бог), тобто божественні, так як всі вони викликані відкриттям якого аспекту божої сили. Божественне виділяється ... як абсолютно і повністю відмінне: воно не схоже ні на людське, ні на космічне. Перед ним людина відчуває почуття власної нікчемності, відчуває себе лише якийсь тварюкою, лише, кажучи слова-

127Ціт. по: Мірча Еліаде. Священне і мирське. М., 1994.

ми Авраама, з якими він звернувся до Владики, «прахом і попелом» (Буття, XVIII, 27).

Священне завжди проявляється як реальність зовсім іншого порядку, відмінна від «природною» реальності сфери природної або навіть духовної, але не релігійного життя людини. Однак таке використання лексики за аналогією обумовлено саме нездатністю людини висловити. .. для позначення того, що виходить за межі природного людського досвіду, мова може використовувати лише ті кошти, що накопичені в мові завдяки цьому опьггу ...

Отже, перше визначення, яке можна було б дати священному, зводиться до наступного: священне - це те, що протиставлено мирському ... Людина дізнається про священному тому, що воно проявляється, виявляється як щось цілком відмінне від мирського. Для пояснення того, як проявляється священне, ми пропонуємо термін ієрофанія (hierophanie) , який зручний, насамперед, тим, що не містить ніякого додаткового значення, виражає лише те, що укладено в ньому етимологічно, тобто щось священне, постає перед нами. Мабуть, історія релігій, від самих примітивних до найбільш витончених, є не що інше, як опис ієрофанія, проявів священних реальностей. Між елементарної ієрофанія, наприклад проявом священного в якому-або об'єкті, камені чи дереві, і ієрофанія вищого порядку, який є для християнина втілення Бога в Ісусі Христі, є очевидний зв'язок спадкоємності. І в тому і іншому випадку мова йде про таємниче акті, прояві чогось «потойбічного», якийсь реальності, яка не належить нашому світу, в предметах, що складають невід'ємну частину нашого «природного» світу, тобто в «мирському».

Сучасний представник західної цивілізації відчуває певне збентеження перед деякими формами прояву священного: йому важко допустити, що хтось виявляє прояви священного в камінні або деревах. Однак, і це ми скоро побачимо, мова не йде про обожнення каменю або дерева самих по собі. Священним камінню або священним деревам вклоняються саме тому, що вони являють собою ієрофанії, тобто «показують» вже щось зовсім інше, ніж просто камінь або дерево, а саме - священне ...

Ми ніколи не зможемо повністю зрозуміти парадокс, укладений у всякій ієрофанії, навіть самої елементарної. Виявляючи священне, небудь об'єкт перетворюється на щось інше, не перестаючи при цьому бути самим собою, тобто продовжуючи залишатися об'єктом навколишнього космічного простору. Священний камінь залишається каменем; зовні (точніше, з мирської точки зору) він нічим не відрізняється від інших каменів. Зате для тих, для кого в цьому камені проявляється священне, навпаки, його безпосередня, дана у відчуттях реальність перетворюється в реальність надприродну. Іншими словами, для людей, що володіють релігійним досвідом, вся Природа здатна проявлятися як космічне священний простір. Космос, у всій його повноті, постає як ієрофанія.

 Людина первісних суспільств зазвичай намагався жити, наскільки це було можливо, серед священного, в оточенні освячених предметів. Ця тенденція цілком з'ясовна. Для «примітивних» людей первісних і древніх товариств священне - це могутність, тобто зрештою сама, що ні на є реальність. Священне насичене буттям. Священне могутність означає одночасно реальність, непорушність і ефективність. Опозиція «священне - мирське» часто представляється як протилежність реального і ірреального, або псевдореальном. Відразу обмовимося: марно намагатися знайти в стародавніх мовах цю філософську термінологію: реальне, ірреальне і т.п., але явища, що стоять за ними, є. Таким чином, цілком природно, що релігійна людина всією душею прагне існувати, глибоко зануритися, брати участь в реальності, увібрати в себе могутність. 

 Яким чином вдається релігійній людині максимально довго утримуватися в священному просторі; в чому відмінність його життєвого досвіду від досвіду людини, позбавленого релігійних почуттів, тобто людини, що живе або прагнучого жити в світі, який утратив священний характер? Ось тема, яка буде переважати на наступних сторінках. Слід підкреслити, що мирське сприйняття дійсності світу у всій його повноті, цілком позбавлений священних властивостей Космос - це зовсім недавнє відкриття людського розуму. Ми не прагнемо показати, якими історичними шляхами, в результаті яких змін духовного світу сучасна людина позбавив священного свій світ і прийняв світське существова- ніє. Достатньо лише зазначити, що ця втрата священність характеризує весь досвід нерелігійного людини в сучасних суспільствах і що внаслідок цього сучасна людина відчуває все більш серйозні труднощі в розумінні масштабів буття, цінностей релігійної людини первісних суспільств. 

 Два способу життя у Світі. Оцінити глибину прірви, що розділяє два досвіду - священний і мирської, можна, читаючи роботи про священному просторі і ритуальному пристрої людського житла, про різні прояви релігійного досвіду щодо Часу, про взаємини релігійної людини з Природою і світом інструментів, про освячення самого життя людини і про священний характер основних життєвих функцій (харчування, сексу, роботи і т.

 д.). Досить лише нагадати, яким змістом наповнені поняття «місце проживання» та «житло», «природа», «інструменти» або «праця» для сучасного нерелігійного людини, щоб зрозуміти, чим відрізняється він від члена древніх товариств або навіть від сільського жителя християнської Європи . Для сучасної свідомості фізіологічний акт (харчування, статевий акт і т.д.) - це звичайний органічний процес, навіть якщо число оточуючих його табу (правила поведінки за столом, обмеження, що накладаються на сексуальну поведінку «добрими» вдачами) дуже велике. Але для «примітивного» людини подібний досвід ніколи не розцінювався як тільки фізіологічний. Він був чи міг стати для нього якимось «таїнством», прилученням до священного ... 

 Священне і мирське - це два образи буття в світі, дві ситуації існування, прийняті людиною в ході історії. Ці способи буття у Світі становлять інтерес не тільки для історії та соціології, не тільки як об'єкт історичних, соціологічних та етнографічних досліджень. Адже священний і мирської способи існування свідчать про відмінність положення, займаного людиною в Космосі. Тому вони цікавлять і філософів і тих дослідників, які прагнуть пізнати можливі масштаби людського існування ... 

 ГлаваI 

 Священний простір та освячення світу Однорідність простору і ієрофанія. Для релігійної людини простір неоднорідне: у ньому мно- го розривів, розломів; одні частини простору якісно відрізняються від інших. «І сказав Бог: Не підходь сюди; Скинь взуття своє з ніг своїх, бо місце, на якому стоїш, то святая земля» (Вихід, HI, 5). Таким чином, є простору священні, тобто «Сильні», значимі, і є інші простору, неосвячені, в яких нібито немає ні структури, ні змісту, одним словом, аморфні. Більше того, для релігійної людини ця неоднорідність простору проявляється в досвіді протиставлення священного простору, який тільки і є реальним, існує реально, всьому іншому - безформною протяжності, навколишнього це священний простір. 

 Обмовимося відразу, що релігійний досвід неоднорідності простору є основоположним, порівнянним з «Створення світу». Мова йде не про теоретичних побудовах, але про первинному релігійному досвіді, що передує всякому роздумів про Світ. Це - розрив простору, що дозволяє створити світ, тому що він виявляє «точку відліку», центральну вісь всякої подальшої орієнтації. Коли священне проявляється в якій-небудь ієрофанії, виникає не тільки розрив однорідності простору, але виявляється якась абсолютна реальність, яка протиставляється нереальності, всій величезній протяжності навколишнього світу. Прояв священного онтологічно сотворяетмір: в однорідному і нескінченному просторі, де ніякої орієнтир неможливий, де не можна зорієнтуватися, ієрофанія виявляє абсолютну «точку відліку», якийсь «Центр». 

 Звідси видно, наскільки виявлення, а точніше, відкриття священного простору цінно для існування релігійної людини: ніщо не може бути розпочато, зроблено без попередньої орієнтації, а всяка орієнтація припускає наявність якоїсь точки відліку. Саме тому релігійна людина прагне розташуватися в «Центрі Миру». Щоб жити у Світі, необхідно його створити, але ніякої світ не може народитися в хаосі, однорідності і відносності мирського простору. Виявлення або проекція точки відліку - «Центру» - рівносильно створенню Світу; скоро ми переконаємося на цілому ряді прикладів в космологічної значенні ритуальної орієнтації та побудови священного простору. Навпаки, в мирському сприйнятті простір однорідний і нейтрально. Ніякої розрив не позначає якісних відмінностей між частинами його маси. Геометричне простір розривається і розмежовується в тих чи інших напрямках, але ніяке якісна відмінність, ніяка орієнтація не походить від його власної структури. Зрозуміло, не слід змішувати поняття геометричного простору, однорідного і нейтрального, з сприйняттям простору «мирського», протипоставленого сприйняттю священного простору, який єдино і цікавить нас. Поняття однорідного простору і історія цього поняття (воно стало надбанням філософської та наукової думки ще за часів античності) складають зовсім іншу проблему; ми не збираємося її розглядати. Нас цікавить тільки таке сприйняття простору, яке характерне для людини нерелігійного, що відмовляє Миру в священність і визнає тільки «мирське» існування, очищене від всякого релігійного підтексту. 

 Потрібно відразу ж додати, що подібне мирське існування ніколи не зустрічається в чистому вигляді. Якою б не була ступінь десакралізації Миру, людина, яка обрала мирської спосіб життя, не здатний повністю звільнитися від релігійного поведінки. Ми побачимо, що навіть саме що ні на є мирське існування, зберігає в собі сліди релігійних оцінок Світу ... 

 Теофанія (прояв Бога) і знаки. Щоб зрозуміти, що таке неоднорідність простору і як сприймає її релігійна людина, можна звернутися до відомого наприклад: церква в сучасному місті. Для віруючого ця церква є предметом іншого простору, ніж вулиця, на якій вона знаходиться. Двері, що відкривається всередину церкви, позначає розрив зв'язку. Поріг, що розділяє два простору, вказує водночас на дистанцію між двома способами життя: мирським і релігійним. Це також бар'єр, межа, яка розділяє і протиставляє два світи, і, з іншого боку, це те парадоксальне місце, де вони повідомляються, де світ мирського може перейти в світ священного. 

 Аналогічна ритуальна функція надається і порогу людського житла. Саме тому він і має такий значимістю. Проходження через поріг житла супроводжується безліччю обрядів: перед ним шанобливо розкланюються або б'ють чолом, до нього благоговійно дот- рагіваются рукою і т.д. У порога є свої «варти»: боги і духи, що захищають вхід як від злих людей, так і від диявольських та інших злих сил. Саме на порозі робляться жертвопринесення божествам-зберігачам. Також на порозі в деяких давньосхідних культурах (Вавилон, Єгипет, Ізраїль) виносилися вироки. Поріг і двері безпосередньо і конкретно вказують на розрив в просторі; і саме в цьому їх важливе релігійне значення, тому що разом вони є символами і засобами переходу. 

 Звідси зрозуміло, чому церква відносять до іншого простору, ніж навколишні її людські поселення. Усередині священного будівлі світський світ підноситься над собою. Вже на самих древніх рівнях культури ця можливість піднесення передавалася різними образами «відкритого шляху»: там, в священній будівлі, виявляється можливим спілкування з богами, отже, повинна існувати якась «двері» наверх, по якій боги могли б спускатися на Землю, а людина могла б символічно підніматися на Небо. Ми скоро побачимо, що саме так і відбувається в численних релігіях: власне кажучи, храм є «відкритий шлях» вгору, по якому і відбувається спілкування з світом богів. 

 Усяке священний простір передбачає яку-або ієрофанія, якесь вторгнення священного, в результаті чого з навколишнього космічного простору виділяється якась територія, якою придаются якісно відмінні властивості ... 

 А тепер від викладу поглядів М. Еліаде повернемося до власного дослідження. 

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "1. Надбуття як абсолют і сакрально-інформаційний детермінізм"
  1. ПЕРЕДМОВА
      надіснуванні, надсвідомість, сверхлогіка. Вони надчуттєві і трансцендентний-ни, тобто сверхфізічно - метафізічни. У нашій роботі вперше в літературі розглядаються зазначені три поняття як основні категорії метафізичного буття і пізнання. Вони в той же час і голографічності, так як в двухкомпонентност' співвідношення матерії і індивідуальної свідомості вбудовується третій, надіндивідуальних і
  2. Глава восьма. ТЕОРЕТИЧНІ ПИТАННЯ РОСІЙСЬКОЇ ДЕРЖАВНОСТІ
      як у всіх гро-вах, взятих в цілому, в комплексі, так і в окремих, конкретних суспільствах, враховуючи, зрозуміло, їх особливості, специфіку. Про це йшла мова вище, в першому розділі, коли обговорювалися предмет і методологія теорії держави і права. Тому читача дуже важливо познайомити з можливим і корисним застосуванням понять теорії держави і права, її пізнавальних, прикладних та
  3. Релігія і мистецтво.
      як частини стародавнього міфолого-обрядового синкретизму. Мабуть, це був час, коли релігія ще не була цілком релігією, а мистецтво не було мистецтвом в сучасному сенсі слова. Міф був формою художньо-образного освоєння світу, всередині якого релігійні ідеї фіксувалися в зображеннях, відтворювалися в танці і ритуалі, посилювалися музичним ритмічним супроводом,
  4. I. Модерн-проект.
      яка тут свобода Тут до старості б дожити Правда, можна і не мити Та ось тут приходять різні Кажуть: посуд брудна - Де вже тут свободі бути Д.А. Прігов8. Eвропоцентрізм - одне з найбільш лайливих слів на мiровой історіографії та публіцистиці, а вже
  5. 1.2. Соціально-особистісне сприйняття загальності суб'єкта
      як така, не Вига-ляется для конкретнигх індивідів у якої предметної або символічній формі. Вона принципово виходить за рамки свідомості, оскільки іцдівцди вбудовані своїм чином життєдіяльності всередину простору цього суб'єкта: лише через його посередництво (завжди історично конкретне) вони фіксують предметний світ людей як безпосередню достовірність. Але це означає, що
  6. 1.3. Від механізму до суб'єкта: розвиток форм саморегулювання «колективних організмів»
      як своєрідне наслідок інформаційного детермінізму - адаптації жівигх систем не просто до зовнішнього середовища, але саме до все більшого обсягу і спеціалізації інформаційного обміну. У цьому плані будь-який конкретний вид організму існує в власної інформаційної ніші, захищеної від вторгнення інших видів, які отримують для свого життя зовсім інші сигнали зовнішнього середовища і реагують на них
  7. 4.2. Історичні форми суб'єктного конституювання порядку суспільства
      як відновлення стійкості суспільства, його буття через створення нових форм регулювання суспільства, існуючих разом із зміною масштабу і характеристик загальності суб'єкта. З іншого боку, як уже зазначалося, цей порядок забезпечується тим, що речі ставляться в інше ставлення до людини, ніж раніше, завдяки зміні їх власного «місця» і функцій в об'єктному просторі.
  8. 1. Світогляд: сутність, зміст, структура і типологія
      як ядро духовного підстави для діяльності медичних фахівців і містить загальносвітове, внутрішньоросійське та медичне вимірювання. По-перше, в XX столітті людство розчарувалося в двох стрижневих світоглядних ідеях - у вірі у всемогутність науки і техніки та в можливості побудови справедливого суспільства для більшості людей. Сучасна людина змушений шукати духовні основи
  9. 5. Закон достатньої підстави
      як в кванти в згорнутому вигляді закодовано єдність матерії і духу, так і в сверхлогіческую імпліцитно міститься єдність матеріального і ідеального як першооснови і прообразу єдності чи тотожності і відмінності наукового і релігійного знання. Це онтологічний аспект, звідки слід і гносеологічний аспект розуміння закону достатньої підстави (тим більше в сфері надсвідомості) і його
  10. Вступ до метафізики універсум і трансцендентність
      надбуття, сверхсознания і сверхлогікі. Автор вважає, що введення в науковий обіг зазначених трьох категорій трансцендентного носить піонерський характер, робиться це вперше в науці. З іншого ж боку, кілька буде порушена кантівська традиція. Це пов'язано з тим, що багато явищ трансцендентного вже піддаються експериментальному вивченню за допомогою голографічних методів. З розвитком
  11. Глава друга. ПОХОДЖЕННЯ ДЕРЖАВИ
      як фактор соціального розшарування суспільства, появи класів, власності, держави. Закономірності виникнення держави. Міста-держави. Держава як соціальний інститут, що забезпечує виробляє економіку. Типові та унікальні форми виникнення держави. Держава як політична, структурна, територіальна організація ранньокласового суспільства. Ознаки
  12. Глава сьома. ДЕРЖАВА У ПОЛІТИЧНІЙ СИСТЕМІ СУСПІЛЬСТВА
      як соціального інституту - його призначенням, пристрою, функціям. Але в державно організонанном суспільстві формуються і діють і інші соціальні інститути: політичні партії, професійні спілки та інші громадські організації, різні політичні рухи і т.д. Тому виникає питання: а чому ж ці соціальні інститути, які також надають вплив на життєдіяльність
  13. Глава дев'ята. ТЕОРІЯ ПРАВА ЯК ЮРИДИЧНА НАУКА
      як право. При цьому головна увага приділяється закономірного і випадковому в праві, основним правовим системам, іншим головним характеристикам права в цілому як соціального інституту. Походження ж права було розглянуто в главі третій цієї книги. Тривалий час на попередньому етапі вітчизняної юридичної думки право розглядалося в нерозривній єдності з державою як продукт і
  14. РОЗУМІННЯ ПЕРЕЖИВАННЯ У ФІЛОСОФІЇ І ПСИХОЛОГІЇ
      як психічних явищах бачили тільки епіфеномени свідомості, позбавлені життєвого значення, своєрідні відгомони архаїчних реакцій. Було широко поширена думка, що почуття і емоційні переживання надають переважно негативний вплив на складні форми поведінки. Так, К.Г. Юнг вважав, що емоції дезорганізують діяльність, а П. Сартр вважав, що вони призводять до «деградації
  15. РЕЛІГІЯ В СИСТЕМІ культурного універсуму
      як штучний світ, створений людиною; діяльнісний підхід, що визначає культуру як специфічно людський спосіб діяльності та його результати; аксіологічний підхід, прихильники якого бачать у культурі насамперед систему цінностей, якою керуються люди у своєму житті та діяльності; нормативний підхід, при якому культура сприймається як сукупність соціально
© 2014-2020  ibib.ltd.ua