Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяСоціальна філософія → 
« Попередня Наступна »
М.П. Бузьке. Суб'єктна основа буття і регулювання суспільства. - Волгоград: Вид-во ВолДУ. - 248 с., 2002 - перейти до змісту підручника

1.2. Соціально-особистісне сприйняття загальності суб'єкта

Достовірність загального суб'єкта, як така, не Вига-ляется для конкретнигх індивідів у якої предметної або символічній формі. Вона принципово виходить за рамки свідомості, оскільки іцдівцди вбудовані своїм чином життєдіяльності всередину простору цього суб'єкта: лише через його посередництво (завжди історично конкретне) вони фіксують предметний світ людей як безпосередню достовірність. Але це означає, що онтологічне (общесуб'ектное) для цих індивідів «ближче», ніж онтическое - Упредметнені-предметне середовище. Ця загальність суб'єкта ближче для індивідів ще й тому, що в неї вбудована їх свобода і суб'єктивність, хоча вони безпосередньо і не сприймаються людьми.

Більше того, саме вихід за рамки такої суб'єктної форми маси індивідів у XX столітті, внаслідок «запізнювання» формування останньої, призвів до кризи особистості небаченою до цього глибини: людина в XX столітті «як би випав з височіли над ним охранітельнигх порядків, позбувся критеріїв і цінностей, придававших значення і сенс його життя. Він виявився покинутим і занедбаним, наданим самому собі або цілком підлеглим влади гігантських і анонімних форм псевдоколлектівізма, державно-монополітіческого бюрократичної машини. Нові форми життя і виробництва, створені ... на основі сучасної науки і техніки, ще більш виявили свою ворожість людині, надавши всеосяжний характер процесу дегуманізації, відчуження та стандартизації різних сторін людського буття »30.

Цю ситуацію втрати сенсу для особистості (внаслідок розмивання суб'єктно виражених зв'язків) зафіксували представники найрізноманітніших напрямків філософії, психології та соціології XX століття: М. Бубер і М. Хайдеггер, В. Франкл і Е. Фромм , Е. Гідденс та Ю. Габермас, П. Рікер і Е. Муньє. Без суб'єктно вираженою загальної основи особистість не може вкоренитися у суспільстві, придбати таку необхідну для її соціалізації колективність, увійти в контекст і смисли інтерсуб'ектівного простору діяльності, історії, спілкування, розуміння. Саме на основі глибинної суб'єктної зв'язку в принципі виділяється і саме суспільство від буття природи: «Світ природи не має внутрішньої смисловою структурою, - справедливо зауважує Д. Уолш. - Явища природи позбавлені внутрішнього сенсу ... На противагу світу природи соціальний світ - це світ, конституйований глуздом. Соціальним явищам внутрішньо притаманний сенс »31.

Таким чином, до складу шуканого суб'єкта входить смисловий простір. Воно утримується - як інтерсуб'єктивності - інакше, ніж в особистості і соціальних групах: не в якомусь надособистісному свідомості, яке не має свого носія, але в символічно-знакових структурах. Крім цього, важливе значення має структура суб'єктної форми, в якій виділяються мети, трансцендентальна позиції. Ця форма моделює людську суб'єктивність, але задається не через свідомість, а функціонально, через посередництво регулятивного відносини. Тому особистість, індивід сприймає загальність суб'єктної форми безпосередньо, перебуваючи всередині неї, як базового ре-гулятівно-цільового «вказівки» або впливу.

Значно просунувся в аналізі трансцендентальної суб'єктивності Е. Гуссерль, який у своїй концепції «життєвого світу» обгрунтував первинність інтерсуб'єктивності - тему, глибоко розкриту М. Хайдеггером в його концепції «б-ку-у-світі» . «Визначаючи структуру трансцендентальної суб'єктивності як интенциональную, - зазначає П.П. Гайденко, - Гуссерль тим самим приписує їй дві властивості: вона виявляється телеологічною, по-перше, і діяльної, по-друге. Визначення чистого свідомості як интенционального містить у собі вказівку на його телеологічний характер: єдність свідомості забезпечується тим, на що воно спрямоване, його "метою", "телос" »32.

Життєвий світ - це вигавленіе порядку, здатного забезпечити безпосереднє спілкування між індивідами, освоєння ними навколишнього середовища. Умовою такого освоєння та комунікації виступає телеологічна спрямованість діяльності, в якій конкретизується интенциональность свідомості. Життєвий світ, в якому «знято» надлічностное свідомість, проте, зберігає функцію інтенціональності, відображену в полагании цілей, їх існування «до» індивідуальної життєдіяльності. Це відкриває суб'єктну основу організації життєвого світу. Тут корениться взагалі можливість існування соціального, надлічностного як такого: життєвий світ «спрямований на підтримку індивідуальної та соціальної ідентичності, організовуючи дії навколо прийнятих цінностей, встановлюючи можливість згоди у критичних ситуаціях» 33.

Структура порядку забезпечує ідентичність загального суб'єкта та особистості (індивіда) НЕ через єдність свідомості, а завдяки збереженню в міжособистісному просторі товариства «моделі» трансцендирования. З цих позицій опредмечивание і распредмечивание як зв'язок між суб'єктним і об'єктним в суспільстві не існує як просте «горизонтальне» дія, але як ієрархічні «шари». Цей процес охоплює особистісний, груповий, соціально-суб'єктний рівні, але забезпечується онтологічно саме як «опредмечивание» загальності суб'єкта в сукупності інститутів, способів комунікацій, схем діяльності. Ю. Габермас підкреслює: «Ми говоримо про соціальну інтеграцію відносно системи інститутів, в которигх говорять і діючі суб'єкти встановлюють соціальні взаємозв'язки. Соціальні системи бачаться нами як життєві світи, які символічно структуровані. Ми говоримо про системну організації з точки зору їх здатності підтримувати власні кордони і продовжувати своє суще-ствование, долаючи складність постійно мінливого оточення »34.

Особистість знаходиться «всередині» загальності суб'єктного порядку, причому так, що це охоплює і її суб'єктивність - сферу свободи та особистісного вибору позиції. Це передбачає відповідне структурування такого ставлення «індивідуальне - загальне», в якому забезпечується якраз зв'язок між безпосереднім і опосередкованим допомогою вертикальної ієрархії. Даний зв'язок вимагає своєї символізації, завдяки якій з'єднуються предметність і сенс, організація та процес, тотожність і відмінність.

Розкриваючи «модель» такий символізації, як побудова соціальної сфери, П. Бергер і Т. Лукман розглядають соціальність як «матрицю всіх соціально об'єктивувати і суб'єктивно реальних значень; ціле історичне товариство і ціла індивідуальна біографія розглядаються як явища, що відбуваються в рамках універсуму »35. Основою даного соціального універсуму стає мова, структурирующий сфери спілкування, який «завдяки своїй здатності виходити за межі" тут-і-тепер "... з'єднує різні зони реальності, повсякденному житті і інтегрує їх в єдине смислове ціле ... Мова формує лінгвістично позначені смислові поля і смислові зони. Словник, граматика, синтаксис сприяють організації цих смислових полів »36.

Ці смислові поля і зони - один із проявів соціуму, в якому взаємодіють індивіди, реалізуючи власні інтереси і цілі. Соціум аж ніяк не зводиться до сукупності соціальних ролей, інститутів, нормативності і змістом: він швидше органічне ціле, ніж системне структуроване простір суб'єктного буття і взаємодії. Соціум переробляє всі сфери суспільства: економічну, політичну та культурну, вибудовуючи їх у контексті відносини між загальністю суб'єкта (суб'єктної форми), детерминирующего поведінки індивідів в найбільш глибинних його рівнях свободи (що не обов'язково пов'язано з усвідомленістю цієї діяльності та поведінки), з одного боку , і самої суб'єктивністю індивідів, множинністю збудованих тут уявних або можливих світів - з іншого.

Проблема в тому, що даний зв'язок загального і одиничного не потребує усвідомленому проясненні, що в принципі неможливо, оскільки замінює усвідомлене онтологічної «сумісністю», аналогією особистісної та надлічностной суб'єктивності. Індивіди діють у світі вже до них організованого порядку, який не знімає їх особистісні позиції, але вбудовує їх у контекст конкретно-історичного руху та орієнтації.

Однією з важливих форм такого узгодження є відображення структури буття соціуму в розподілі групових інтересів. При цьому найбільш загальні структури схоплюються класовими інтересами, формуючи суб'єктів суспільно-історичного процесу. Такі суб'єкти досить універсально раскрипи в марксистській літературі.

Характерно, що в розвитку класів як соціальниж суб'єктів їх діяльність і класовий інтерес передують усвідомлення себе (перехід від «класу-в-собі» в «клас-для-себе»). Основоположники марксизму, особливо В.І. Ленін, наполягали на необхідності внесення класового теоретичного свідомості в робочий рух.

Визначаючи соціальний суб'єкт, Н.І. Яблокова підкреслює, що він являє собою «соціальне утворення, детерміноване системою каузальних, системно-структурних і динамічних зв'язків і забезпечує рівновагу і поступальний розвиток суспільної системи в цілому і отдельниж її частин. Соціальний суб'єкт "вбудований" в суспільну систему як її елемент і носій, що займає в ній певне місце, і виконує відповідно до нього ті чи інші функції. Разом з тим він будує цю систему, забезпечуючи своєю діяльністю її функціонування і розвиток »37.

Обмеження соціального суб'єкта соціальними спільнотами, навіть такими широкими, як класи, не дозволяє освоювати цілісність суспільної системи, тобто регулювати її рівновагу, створювати певний порядок, оскільки класи і нації виступають по відношенню до даної системі як щось часткове. Сам же феномен класової боротьби, як найважливіше джерело суспільного розвитку, викликає сумнів у його регулятивної функції: сама по собі класова боротьба не гарантує збереження стійкості суспільства, його внутрішнього сис-темного порядку, оскільки несумісність інтересів протилежних класів - суб'єктів - ліквідує системно Вира женную « нейтральність », тобто зону стійкості. Крім того, непримиренність інтересів входить в протиріччя з реальним процесом комунікації, які забезпечують процес матеріального відтворення, розподіл трудових та інших функцій різних соціальних груп, у тому числі і класів, в суспільстві.

Отже, класи лише один із соціальних суб'єктів у просторі регулювання, заданому функціональної універсальністю загального суспільного суб'єкта. Не заперечуючи відмінностей класового інтересу, виражають відмінність місць, займаних класами в суспільстві і виробництві, можна констатувати, що в просторі соціуму класи виражають відносини, вже задані більш глибокими процесами, які забезпечують можливість буття суспільства в контексті певного порядку. Саме тому особистісне сприйняття реальності не може підмінятися груповим або класовим, а виражає безпосередньо субстанциальную цілісність суспільства (звідси - здатність творчої особистості виражати свою епоху в її якості і цілісності), хоча і опосередковано соціально-класовими, національно-етнічними, професійними, віковими та іншими структурами світосприйняття.

Соціум у цьому аспекті є об'єктивним не тільки через переломлення в ньому формаційних, цивілізаційних та інших загальних закономірностей, але і з позицій суб'єктної детермінації: жити в суспільстві - це включатися в його цільові орієнтири, норми поведінки, соціалектом, норми текстового спілкування. Без такої детермінації не може відбуватися освоєння всього минулого і накапливаемого в сьогоденні змісту, як не провадиться соціальної ідентичності: особистість повинна пов'язувати з собою не лише своє найближче оточення, але і власну епоху, свою сучасність. Більш того, соціалізація можлива лише на основі впізнавання найближчого оточення через контекст більш «далекого», а в загальному горизонті - цілісності свого суспільства, що включає в себе і цільові суб'єктні орієнтації.

У цьому плані соціальність перестає бути для індивіда лише об'єктом його свідомості. Він вбудовується в неї через органи-зацію свого буття, а суб'єктне вплив як онтологічна реальність якраз створює ефект очевидності: все сучасне відрізняється для конкретних людей, поколінь саме тим, що дано їм безпосередньо як «своє». «[Соціальність] ... принципово динамічна, - підкреслює В.Є. Кемеров. - В її функціонування втягнуті потужні причинні впливу, енергетичні та інформаційні потоки ... Вона "пронизує" приватне життя людини подібно рентгенівському випромінюванню. Радіаційна, економічна, інтелектуальна небезпека загрожує індивіду, якщо він не усвідомлює метафізичного характеру цієї ситуації і не володіє відповідними засобами захисту ... Потенційно людина пов'язаний з усім людським суспільством, але проблема полягає в тому, як цю віртуальну реальність откригть для діяльності суб'єкта »38.

 Це відкриває більш складні рівні распредмечивания: не тільки інститути, установи, заводи, міста і транспортні системи є сьогодні предметної середовищем для індивідів, що живуть у своєму соціумі, а й сама цільова спрямованість їх поведінки, культурно-ціннісні орієнтації, символіка і системи знакових комунікацій виступають як зміст, який потрібно засвоїти, тобто ввести індивідів в ті приписи та правила, які закодовані в такий функціонально-організаційної предметності, її структурах. 

 Сьогодні універсальною моделлю разлічниж правил распредмечивания, зводять їх до набору стереотипів і схем, все більше стають засоби масової інформації. Ця проблема актуалізується, оскільки ЗМІ, не виявляють глибинних суб'єктних орієнтирів суспільства, його цілей і образів майбутнього, т.

 е. суб'єктної компоненти бигтія суспільства, дедалі більше перетворюються на засоби маніпуляції свідомістю людей, «закриття» від них соціального світу, зростання відчуження та індивідуалізму. ЗМІ моделюють інформаційний детермінізм, але обслуговують інтереси определеннигх верств суспільства, що переважають за своїм статусом і впливовості. Тому ЗМІ спотворюють реальність, а не прояснюють її, хоча сьогодні фіксуються в цьому дзеркалі преси, телебачення, журналів будь-які факти і події. Однак упускається основне - цілісність суспільства, реальна повнота його бигтія. 

 Т.Г. Богатирьова у цьому зв'язку зауважує: «Масові комунікації докорінно відрізняються від колишніх засобів комунікації не тільки у зв'язку з модернізацією технічних засобів зв'язку. Їх специфіка залежить від багатьох умов, найважливіші з яких пов'язані з особливістю процесу функціонування ЗМІ, насамперед адресністю масових комунікацій, мають спрямованість на величезну анонімну і непередбачувано різнорідну аудиторію ... Культура, яка функціонує в системі засобів масової інформації, перетворюється на систему символів і образів, величезний світ, який структурований за певними правилами і живе своїм власним життям, формуючи цінності і традиції, цілі, погляди не одного покоління ... Тут культивується певний образ життя людей, пов'язаний насамперед з споживацтвом, і формуються відповідні перспективи суспільного розвитку. Засоби масової інформації постають як індустрія виробництва символів, образів, міфів. Так, за допомогою ЗМІ створюється сурогатна семантична всесвіт, мало підходяща для орієнтації в реальному соціального життя »39. 

 Відповіддю на цю ситуацію стали різні явища, що виникли в останні 2-3 десятиліття: активізація національних рухів і національних інтересів, децентралізація і величезне розширення соціального плюралізму, що виразилося у формуванні різних організації; в актуалізації принципу «рівної участі», що дозволив розширити соціальне партнерство і усунути , хоча б відносно, різні соціальні перегородки. Проте обгрунтувати сучасне становище особистості в суспільстві, здатне зберегти її автономність і разом з тим компенсувати втрату її безпосереднього осягнення суспільних процесів за рахунок колективно організованих суб'єктів, нових можливостей інформаційного суспільства поки не вдається. Це відбувається тому, що не розкриті підстави, що суміщають буття особистості з буттям соціуму на інших, більш глибоких, ніж системно-ринкові, основах і принципах, що дозволяють водночас дистанціювати особистість від колективних суб'єктів, зберегти шляхи і можливості її самореалізації. 

 Одним з проявів цього є еволюція структуралізму в постструктурализм, а потім - у постмодернізм, провезення- проголошував верховенство індивідуального. Поняття «постмодерну», як вважає П. Козловські, «є що звільняє, так як воно позбавляє від сталевих кайданів історії та необхідності ... від філософії історії, звільняє від Світового духу, князя світу цього, і веде до нового завоювання свободи історії та досліджень, до нового сприйняття того, що не є тільки розумом: тобто до Абсолюту і природі. Проти «диктатури спільного» постмодерне мислення встановлює різноманіття утворень множини. Одне протиріччя, консенсус, історія, прогрес, еволюція змінюються протиріччями, історіями, угодами, прогрессами і еволюціями процесів та їх явищ в дзеркалі розуму »40. 

 Відновлення статусу особистості тут осягається за рахунок декомпозиції загальних порядків і принципів, абсолютизації релятивності. Кожен індивід має право на власну позицію, навіть якщо вона і не прийнята іншими, не обгрунтована в належній мірі, тому що зникає та інстанція - загальне, яке виробляє нормативність істинного або помилкового. Цією інстанцією тепер стає різноманіття одиниць, особистостей, в якому не консенсус, або існування об'єктів, відносин для колективного, єдиного суб'єкта, виступає аспектом істини, і навіть не існування істинного (відповідно до законів суспільства або природи) поведінки цих колективних суб'єктів для самих себе , відповідно до нормативів культури та етики, а існування індивідуальності як такої. Тут руйнування і відмова від спільного як фактора, що перешкоджає такий індивідуалізації, досягає свого апогею, одночасно значно спотворюючи реальність. 

 А.С. Колесніков зазначає: «Як і модернізм, структуралізм заснований на переконанні в існуванні єдності всього сущого, універсальності його принципів (Вищєла мною. - М. Б.). Постструктуралізм, який взаємопов'язаний з постмодернізмом, розвиваючи ідеї структуралістської бінарної опозиції, в раз-лічнигх областях людського життя ("панування / підпорядкування", "що означає / означається", "мова / мовлення", "природа / культура"), замінює їх поняттями плюральності , множинності, що не заснованими на якомусь єдності. Образно це виражено в терміні Ж. Дельоза і Ф. Гваттарі "ризома" - кореневище - метафорі системного метафоричного мислення. Різома - це принци- піально новий спосіб поширення множинності як «руху бажання» без певного напрямку і передбачуваності. Це і метаформа сучасної культури з її запереченням впорядкованості і синхронності. Світ як ризома знищує універсалізм, як і сенс бінарних опозицій. Постструктуралізм запропонував процеси та процедури децентрації, детериторіалізації, деконструкції, які були асимільовані постмодернізмом ... Постмодерн розуміється і як фаза західної культури другої половини XX століття, і як гібридне поле соціології, літературознавства, релігієзнавства, архітектури, філософії та культурології, і як маргінальний філософський дискурс, і як "постмодерністський стан" (Ліотар), що поширився на всі сфери культури і соціуму. Ця реакція на "монотонність" універсалістського бачення світу в модернізмі, як перевагу відмінності і гетерогенності в культурі, множинності форм знання проти сцієнтизму »41. 

 Але чому стався цей «бунт індивідуальності» проти спільного? Тут і відкривається сенс загальності суб'єкта, як найбільш загальної форми встроенности індивіда в суспільство, організуючою сумісність індивідуального і соціального, проте не на основі виведення цього до свідомості індивіда, а інакше - завдяки розгортанню в онтологічному плані таких безпосередньо громадських властивостей особистості, як її активність, свобода, налаштованість на зміст і комунікації, суб'єктивність, що виражається в трансцендірованіі і здібності дистанціюватися від будь-якої ситуації системи, залежності і підлеглості. 

 Це добре висловив ще Ж.-П. Сартр: «Буття може породжувати лише буття, і якщо людина охоплений цим процесом породження, він вийде з нього тільки буттям. Якщо він повинен вміти запитувати про це процесі, тобто ставити йому питання, потрібно, щоб він міг тримати його в полі зору як сукупність, тобто поставити себе поза буття і відразу послабити структуру бути буттям. Проте "людської реальності" не дано знищити, навіть тимчасово, масу буття, яка покладається перед нею. Те, що вона може змінити, і є її ставлення з цим буттям. Ставлячи поза звернення окреме існуюче, вона, тим самим, ставить себе поза звернення по відношенню до нього. У цьому випадку вона його уникає і виявляється поза досяжним- мости, воно не може діяти на неї, оскільки вона відступає по інший бік ніщо. Цією неможливості для людської реальності вищелять ніщо, яке її ізолює, Декарт, слідом за стоїками, дав назву, а саме: свобода »42. 

 Саме свобода визначає один з найважливіших модусів соціальності особистості - її спосіб бути в суспільстві. Тому зняття невизначеності статусу цього бигтія означає рішення проблеми свободи, яка повинна бигть одночасно і свободою особистості, і свободою як підставою буття соціуму. Лише в цьому випадку вона зберігається як самовизначення особистості при одночасному підпорядкуванні особистості соціуму, оскільки саме у формі останнього індивіди можуть освоювати будь предметні комплекси, взагалі спілкуватися і розуміти один одного, координувати свої спільні дії. 

 В.Є. Кемеров зазначає: «Діяльність ... знаходить серед речей предмет людської потреби, з'єднує окрему потреба і окремий предмет. Але за цим актом з'єднання предмета і потреби ховається процес створення предмета, його формування згідно спеціальним потребам людей. У ньому ж вигавляется і наявність у людей певної здатності до споживання або освоєння предметів, сформованих людською діяльністю. А ці неявні аспекти бигтія предмета і буття самої людини істотні для їх "зустрічі": зближуючись, вони утворюють форму освоєння предмета людиною, форму з'єднання людських сил, закрепленнигх в предметі і тих, які виявляють соціальні якості предмета, включають їх в рух здібностей або потреб людини ... Людські предмети - застиглі кристали соціальнигх взаємодій, мовчазні, але вельми переконливі форми людського спілкування, сопрягаюшіе бажання, вміння і сили людей ... Саме в ставленні до розвитку особистості людські предмети виявляють зв'язність своїх функціональнигх, соціальнигх (міжлюдських), фізичних тобто пріроднигх вимірювань ... Здатність людині відкривати і відтворювати в предметах їх надчуттєві соціальні властивості передбачає і в ньому носія і творця подібних же властивостей. Він опановує соціальною формою предмета тому, що володіє соціальною формою свого власного предметного буття, перебуває в цій формі, виявляє її кордону, долає їх »(виділено мною. - М. Б.) 43. 

 Таким чином, індивід для свого існування повинен бути вбудований в соціальну сферу (форму), причому так, щоб зберігати власну свободу і ставлення до зовнішньої реальності. Саме така встроенность в соціум (і ширше - в суспільство) забезпечується спільністю суб'єкта, в якій інтеграція індивідів відбувається не «самих по собі», а разом з їх соціальними якостями (свободою, активністю, Трансценд-рованием, суб'єктивністю, спрямованістю на смисли і др ). Загальність суб'єкта - це особлива форма інтеграції індивідів разом з простором їх самовираження, в якій вони безпосередньо виходять на соціальне і культурне буття, що виражає життя даного суспільства в конкретну історичну епоху. 

 Жодна інстанція, крім загальності суб'єкта, не зберігає цю цілісність соціального самовизначення індивідів. Держава, соціальні інститути, економічна діяльність - всі вони в різній мірі обмежують, спотворюють цю свободу індивідів, задають їй зовнішню для неї спрямованість (принаймні індивіди усвідомлюють її як необхідне для них обмеження або примус і форми організації) саме тому, що моделюють суб'єктів не в цілості їх буття, тобто прямо, безпосередньо, а через посередництво соціальної системи, вбудовуючись в їх каркас і структуру, функціональну спеціалізацію. І тільки загальність суб'єкта здатна увібрати в себе безпосередньо самих індивідів разом з їх свободою і активністю, тобто зберегти їх суб'єктивність і оформити все це як надлічностние виражену реальність, пронизливий всі сторони і рівні організації, буття суспільства. 

 Можна стверджувати, що загальність суб'єкта, на відміну від соціальних суб'єктів, що виражають інтереси індивідів, фіксує не їхні власні відмінності від інших індивідів (класові, етнічні, статусні і т. д.), але саме схожість індивідів у цілому, в рамках даного суспільства, як носіїв свободи та індивідуальності, активно і творчо реалізують свій власний потенціал. Саме тому й існує загальність суб'єкта, а не конкретні суб'єкти пізнання, діяльності, соціальні спільності-суб'єкти і т. д. 

 Важливо підкреслити, що свобода в даному випадку виступає не просто характеристикою мислення, вибору вчинку або спонтанного дії, що йдуть від даного індивіда, але інтегральним показником буття індивіда в його відокремленості, включаючи всі його характеристики і риси. Саме тому сукупність цих індивідів, виражена в їхній свободі, створює завжди загальність бигтія суб'єкта, його спосіб існування в суспільстві і виступає основою соціального відтворення. Такий «метафізичний» суб'єкт, як уже зазначалося, не збігається ні з соціальним суб'єктом, ні з суб'єктом пізнання або діяльності. Всі вони - приватні, спеціалізовані форми суб'єкта, вже передбачають його буття як такого. Сама суб'єктність - проекція цього буття, що виникає як процес «соціалізації свободи індивідів», перетворення цієї свободи і активності в загальну форму, що забезпечує підстави буття соціуму і його відтворення. 

 Якщо обмежити цю колективну вільну життєдіяльність рівнем змістоутворення і переживання індивідами безпосередності своєї взаємодії, спільного світу спілкування, то ми отримаємо «життєвий світ» Е. Гуссерля і установки феноменології. Якщо все це структурувати, отримаємо символічний порядок соціуму, виражений мовою та іншими комунікативними засобами, що зберігають зміст. Однак загальність суб'єкта має набагато більш універсальні властивості та вимірювання. Вона включає в себе як смислові, суб'єктно виражені реальності (мова, символічні форми культури, схеми дії, тексти та ін), так і об'єктивні форми енергетики відтворення, діяльності, активності, потенціал влади, залежності, формування норма-тівнигх позицій і разлічнигх форм «завдання порядку». Це особливий універсум, багаторазово пересічений різними сферами суспільства (економічної, політичної, наукової та ін), але виступає по відношенню до них як щось «осяжний» (К. Ясперс), як особливий простір, в якому визначаються можливості руху індивідів у будь-якої конкретної сфері життєдіяльності, оскільки кожна з них прямує цим особливим суб'єктно вираженим простором.

 І тут виникає найважливіше момент: статус загальності суб'єкта по відношенню до індивідів і всьому суспільству виражається в його регулятивному, управлінському впливі. Загальність суб'єкта відокремлює від решти змісту суспільної системи саме його положення джерела регулювання: він «налаштовує» суспільну систему в плані її стійкості, цілісності, узгодження всіх її разлічнигх підсистем з їх власної ритмікою. Саме таким чином він набуває функції і становище суб'єкта, принципово не потребуючи для цього в виробництві якого-небудь «надлічностного» свідомості. 

 Управління в даному випадку не функція якої конкретної організації, але вираз спрямованості бигтія соціуму (не змішувати з поняттям «суспільне буття»), що виражається в координації індивідуально вираженої сукупної свободи і суб'єктивності, виробленні цілей і спрямованості такої вільної діяльності, визначення тих норм і стандартів, які повинні бигть досягнуті. Управління - це спосіб відтворення буття соціуму, пов'язаний зі стійкістю останнього і його здатністю реалізовувати свої функції в суспільстві. Одночасно управління - це реалізація суб'єктного впливу на об'єкти в його загальної формі, вигходящей вже за рамки суспільства: будь-який організм або популяція, що виступають як інформаційна органічна система, набувають властивість саморегулювання, завдяки якому ці організми адаптуються до середовища існування, існують у своєму внутрішньому порядку або пристрої, отримують свою визначеність як носії обміну матеріального, енергетичного та інформаційного. 

 Найважливішим для існування загальності суб'єкта в його функції управління виявляється його дію в інформаційному просторі, яке в суспільстві і перетвориться в культуру, мову, символічні форми комунікації, в тексти. Загальність суб'єкта тому знаходить свою найбільш концентровану форму в культурі, хоча він існує скрізь, де здійснюється свобода індивідів, їх активність у плані самореалізації. 

 У органічних інформаціоннигх системах, в которигх формується життя і соціальний розвиток матеріального світу, управління набуває статусу найважливішого умови буття цих систем-організмів тому, що саме завдяки управлінню здійснюється обмін даних систем з середовищем і всередині себе на основі інформації. 

 Інформація - найважливіший компонент розвитку таких систем. Від простих організмів, які реагують у своїх відчуттях на сигнали зовнішнього середовища і на власні внутрішні стану (голод, спрага і т. п.), до суспільства, в якому відбуваються все більш складні і диференційовані інформаційні процеси, йде одна лінія внутрішнього розвитку і ускладнення , причому основною умовою, внутрішньою основою цього розвитку стає відповідність між ускладненням самої інформаційної системи (організму) і механізмом її саморегулювання. На певному історичному етапі такий механізм переходить вже в початок соціально-етнічної самоорганізації, зберігаючи можливість регулювати більш складні і постійно ускладнюються органічні системи. 

 Таким чином, у розвитку життя - живих організмів і соціуму - виділяється і зберігається незмінним одна умова: механізм регулювання цих систем повинен змінюватися таким чином, щоб утримувати, зберігати свою основну функцію - координувати зовнішнє середовище і умови життя даних організмів, тобто зберігати стійкість їх власної організації, пристрої. Саме від незмінності цього умови - підтримки необхідного інформаційного обміну всередині системи (організму), так і з його середовищем - механізм регулювання набуває статусу фрагмента буття цих систем і на більш високому рівні розвитку властивості суб'єктів, які в своєму універсальному прояві з необхідністю набувають значення загальності. 

 «Світ, в якому існує і діє людина, - підкреслює М.С. Каган, - є просторово-тимчасовим континуумом, і тому повнота інформації про буття передбачає знання того, що відбувається у всіх фрагментах обох його вимірів »44. Можна також погодитися з позицією Т.І. Ящук, який підкреслив, що, «будучи включеним в систему об'єктивної детермінації, суб'єкт соціальної діяльності [регулювання] є необхідна ланка в ланцюзі ествественно-історічес-кого розвитку суспільства» 45. 

 Ця сталість регулятивної функції суб'єкта якраз висловлює загальну спрямованість і сенс інформаційного детермінізму: будь-яке суспільство у своєму розвитку набуває такі кордони і структуру, в яких можливе освоєння гранично допустимого в даний історичний період масиву ін- формації. Такий детермінізм зумовив те, що в розвитку суспільства Вищєла три основні чинники: перехід суспільства до діяльного виробництву собственниж умови існування; до мови як способу інформаційно-смислового упорядкування дійсності, смислової «стикування» середовища та діяльності; нарешті, до культури як історично мінливої, але необхідній мірі людського початку в суспільно-природному середовищі існування. 

 Саме в контексті (просторі) цих основних почав формується загальність суб'єкта. Вона не виражена в якихось твердиж або фіксіруемиж кордонах, виступає як якась соціально-центрована сфера, яка зберігає статус нормативно-регулятивного початку. Це зрозуміло, оскільки її змістом виступають символічні та інші засоби регулювання свободи індивідів і соціальнигх груп, направляючі цю свободу і активність у певному, заданому цілями історичному напрямку. 

 Найголовніше, що саме всередині загальності суб'єкта індивіди дійсно можуть перебувати в безпосередньому відношенні до суспільства, транспоніруя через його простір і статус власну позицію і самодостатність. Тому збереження індивідуальної свідомості як інстанції «самоврядування» індивіда, реалізації його потенціалу є наслідком рішення іншої задачі: визначення параметрів і властивостей загальності суб'єкта - цієї внутрішньої форми суспільства, що забезпечує консолідовану потужність і потенціал суб'єктивності населення даного суспільства. Як вираження людської суб'єктивності, загальність суб'єкта - регулятора суспільства - «не володіє міцною формою в тому сенсі, що у неї немає чіткої просторової локалізації ... У той же час завдяки їй людина крім органічного має і неорганічне тіло, що збігається з предметним тілом цивілізації ... не володіючи фізичними та іншими характеристиками, суб'єктивність не може нічого змінити в матеріальному світі. Але вона може зробити будь-яке матеріальне освіту провідником свого впливу ... Завдяки своїй нетривкою формі, людська суб'єктивність як би "розтікається" в системі відносин ... Вона є цілий світ і в той же час її ніби немає »46. 

 Однак загальність суб'єкта не виступає деякою нормативної та трансцендентної «порожнечею». Вона висловлює загальну інтенціональність і «заповнена» різними символічними нормативними та іншими реальностями, формами, текстами, і згорнутими в інформаційні втілення схемами поведінки. Вона виражає цілісність суспільства стосовно індивідам, тобто сприймається не тільки їх свідомістю, а й переживається через їх включеність в цей простір, яке, в кінцевому підсумку, створили вони самі. Загальність суб'єкта - це виведена на рівень суспільства власна колективна свобода індивідів, що відірвалася від них в своєму бутті, але зберегла всі мотиваційні та спонукають до дії елементи. Вона існує у вигляді деякої внутрішньої соціально-символічної форми, що забезпечує свою регулятивну сутність в управлінні свободою індивідів. Створюючи цілі, цінності, ідеали, інші образи майбутнього і належного, загальність суб'єктів відкриває те загальне, до якого рухаються дії і поведінку людей. 

 Отже, загальність суб'єкта є об'єктивувати і узагальнена форма опредмечивания свободи індивідів, їх колективної суб'єктивності. Але тим самим вона відрізняється від поняття «загальний суб'єкт». 

 Було б спрощенням зводити до нього гранично можливе кількісне вираження масштабів суб'єкта, таких, як народ, суспільство, людство, міжнародне співтовариство, «люди доброї волі». Загальний суб'єкт висловлює свою загальність як позицію, ставлення, яке забезпечує саму можливість будь суб'єктної установки, оскільки виражає якесь суспільне становище, подібне для дуже багатьох індивідів. У сучасній літературі така неявно регулятивна передумова буття соціального суб'єкта вже позначена. Так, В.В. Шамрай зазначає, що «в загальному вигляді соціальний суб'єкт визначається як особа, яка здійснює соціальну діяльність, тобто діяльність, орієнтовану на формування, перетворення, цілеспрямоване відтворення певних суспільних відносин» 47. М.С. Каган відзначає, що «саме ... активність, що розуміється як породження матеріальної чи духовної енергії, в якій би конктретного формі вона не виражалася, є вихідна характеристика суб'єкта, головний ознака, що відрізняє його від об'єкта »48. Більш системне визначення суб'єкта призводить Т.І. Ящук: «Соціально-історичний суб'єкт - це соціальна спільність з властивим їй суспільною свідомістю, формами громадської організації (насамперед політичними), цілісною системою відтворення всіх сторін свого життя, типи зв'язків, які сприяють його відокремлення і внутрішньому спілкуванню ... Соціальний суб'єкт - це носій системи соці-альниж відносин та діяльності »49. 

 У всіх цих різних визначеннях суб'єкта проступає щось спільне - це вказівка ??на те, що суб'єкт сам здійснює діяльність, незалежно від того, чи має він власну структуру або ж виражений лише в цій активності. Однак тут, по-перше, немає вказівки на спосіб його буття, а по-друге, не відзначена причина його активності по відношенню до об'єкта: вона дана як якась вихідна характеристика суб'єкта. 

 Але для загальності суб'єкта характерно не його пряма дія на об'єкт, а створення деякого порядку, умов, в яких діють як іцдівдди, так і розгортаються суспільні відносини, зв'язки. Загальність суб'єкта - це створення колективної заходи, що охоплює свободу і активність індивідів, а тому що забезпечує як останнім, так і соціальних груп, спільнотам, іншим спеціалізованим суб'єктам можливість здійснювати свої власні функції. Загальність суб'єкта - це спосіб продукування соціального буття і «оформлення» суб'єктивності, в контексті якого можуть самовизначатися індивіди, детерміновані - крім своєї свідомості - соціально спрямованим дією і розвитком до вищеленниш цілям, майбутньому. Можна погодитися з позицією Л.В. Скворцова, який відзначає, що «в соціальному самосвідомості людина визначається не як даний конкретний індивід, а через призму соціального суб'єкта, в якому окремі індивіди включені як його моменти, що утворюють певне ціле. Самосвідомість як духовна соціальна форма дозволяє об'єднати окремих індивідів, зробити їх "відповідними" певним соціально-історичним запитам »50. 

 Хоча загальність суб'єкта зводиться до соціального самосвідомості, але вона дійсно об'єднує індивідів, со- здавен простір їх вільного буття, самовираження. Таке, хоча і більш раннє, «прозріння» суті загальності суб'єкта здійснив Л. Феербах. Досліджуючи сутність християнства, він звернув увагу на об'ектівірованіе людської сукупної потужності, сили, влади над природою, в певних умовах нераспредмечіваемой самими людьми, а тому виступає для них як щось «потойбічне», що зберігає джерело своєї влади. Він писав: «Людина - і в цьому полягає таємниця релігії - об'єктивує свою сутність і робить себе предметом цієї об'єктивувати суті, що перетворилася на суб'єкт, в особистість: він ставиться до себе як до об'єкта, але як до об'єкта іншого об'єкта, іншої істоти .. . Бог є відособлена, виділена, своєрідна сутність людини »51. 

 Підіб'ємо попередні підсумки. Загальність суб'єкта утворюється в суспільстві як особлива міра і відособленість колективної свободи і суб'єктивності, приобревшие свою власну соціальну форму, а тому що відірвалася від конкретних індивідів, але зберігає з ними безпосередній зв'язок завдяки ототожнення буття їх свободи і власного функціонування як регулятивного початку в бутті соціуму. Загальність суб'єкта представляє онтологічно особистісне ставлення і позицію в суспільстві, але в особливій - надлічностной - форму та зміст. Саме тому такий суб'єкт, інтегруючи і оформляючи свободу індивідів, її суверенність щодо будь-яких даних умов їхнього буття, втілює все це в своїй функції регулятора суспільства шляхом створення його внутрішнього «порядку» і спрямованості до певного майбутнього (цілям, цінностям, ідеалам). Свобода індивідів у своїй сукупності перетворюється в ньому в механізм регулювання суспільства, підпорядковуючи собі в цілому і свободу кожного індивіда: «приписами» загальності суб'єкта індивіди слідують добровільно і природно, як свого способу життя, не виділяючи це підпорядкування спеціально в своїй свідомості; таке дотримання вбудовано в життя індивідів як її внутрішній невід'ємний компонент. 

 Як же сформувалася сама форма загальності суб'єкта, якщо особистість і її свобода не були виділені в ранні періоди розвитку суспільства? Які історичні етапи тут можна виділити і чим вони були зумовлені? Розглянемо це. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "1.2. Соціально-особистісне сприйняття загальності суб'єкта"
  1.  Види соціальних норм. Співвідношення права та інших соціальних регуляторів.
      соціальних норм: - моральні; - релігійні; - звичай; - правові; - політичні; - корпоративні. Іноді виділяються так само естетичні норми, норми етикету (у тому числі дипломатичного), економічні, технічні. Моральні норми, що представляють собою правила поведінки, які регулюють відносини між людьми на основі критеріїв добра і
  2.  ЕВОЛЮЦІЯ ДУХОВНОГО ДОСВІДУ
      соціальними змінами, найважливішим з яких стало виникнення інституту жерців. У лоні його народилося нове розуміння жертви, а на місце заклинання прийшла молитва. А. Мень вважає, що саме з новим розумінням молитви і жертви пов'язана трансформація магії, подолання властивого їй посюстороннего початку. Духовне життя набула абсолютно нову якість: людина побачив в житті вищий
  3.  ТРАНСФОРМАЦІЇ концептуальне знання
      соціальними стереотипами), на які суб'єкт орієнтується у своїй практичній і пізнавальній діяльності. У повсякденному житті орієнтація на стереотипи забезпечує відхід з-під рефлексивної діяльності свідомості, завдяки чому багато адекватні дії вчиняються несвідомо і тим самим досягається економія зусиль. Центральним елементом концепції, теорії або вчення виступає
  4.  § 3 метафізика-етичний діалог совісті та відповідальності як феномен сенсу життя людини
      соціального, духовно-світської або духовно-сакрального підходів до дослідження її природи і механізмів. Роль совісті в неметафізіческой трактуванні виявляється суперечливою: з одного боку, совестной акт самоцінна і самодостатній, а з іншого - повинен завершуватися відповіддю людини на почуту звістку, вчинком того чи іншого рівня буттєвого наповнення. Базові типи "морального відповіді"
  5.  Класична німецька філософія.
      соціальному відношенні епоха була в той же час великою епохою німецької літератури ". У філософській життя Німеччини, як і в поезії, антилюдяність зжили себе феодальних порядків переборювалася не в дійсності, але в теорії - послідовно і грунтовно. Замість реального перетворення дійсності тут відбувалося ідеальне перетворення : взамін політичної революції
  6.  1.3. Гуманістично-орієнтований діалог як основна форма співпраці рівнозначні і рівноцінних суб'єктів
      соціальної поведінки індивіда розбивається на чотири фази: перша фаза цього акту - спрямованість на партнера, друга фаза - психічне відображення партнера; на третій фазі дія складається в інформуванні партнера про щось і отриманні відповідної інформації від нього; четверта фаза проявляється у відключенні від партнера , якщо спонукальні мотиви контакту з ним вичерпалися (А.Б. Добрович). Оскільки в
  7.  1.3. Від механізму до суб'єкта: розвиток форм саморегулювання «колективних організмів»
      соціальниж. Це пов'язано з тим, що самі ці системи-організми можуть адаптуватися до середовища через інформаційний обмін, лише зберігаючи властивий цим організмам внутрішній порядок, також підтримуваний через внутрішнє регулювання. Організм і середовище - це відповідність один одному рівнів складнощів взаємної адаптації, відповідність, яке виражається в пристрої механізму або органу регулювання. Р.Ф.
  8.  2.1. Проблема соціальних суб'єктів в радянській філософській літературі 60-80-х років
      соціальної сфери. Обгрунтування суб'єктів-тності соціального, його унікального місця в суспільній системі додало значний поштовх проблематики соціальних суб'єктів, з одного боку, як носіїв властивостей соціуму, а з іншого - як визнаних рушійних сил суспільного розвитку. Ця тема відтворюється і сьогодні: «... Саме діяльність людей виявляється тим" спільним знаменником ", до якого
  9.  2.2. Моделі суб'єктних підстав відтворення суспільства
      соціальну технологію, яку він засуджував як утопічну, його російські послідовники виявилися абсолютно непристосованими для вирішення гігантських завдань у галузі соціальної інженерії ... Причина цього криється в тому, що економічні дослідження Маркса повністю підпорядковані його історичному пророцтвом. Цей акцент на наукове передбачення, що саме по собі є важливим і прогресивним
  10.  3.2. Об'єктивація загальності суб'єкта і її форми
      соціальному суб'єкту, причому масштаб, простір такого сенсу відповідає і масштабом суб'єкта: «лише в межах діяльності певного суб'єкта будь реальності - дійсні та уявні [віртуальні] шикуються в смисловий ряд, в ієрархію цінностей» 27. Це означає, що суб'єкт створює деякий смисловий простір, що має свою ієрархію рівнів, в якому «розподіляється»
енциклопедія  бабка  баранина  биточки  по-угорськи