| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
МОЖЛИВОСТІ МЕТАФІЗИКА |
||
|
Людина стає філософом внаслідок деякого подиву, від якого він намагається звільнитися ... Але саме наступне відрізняє справжнього філософа: його здивування народжується в процесі споглядання самого світу, на відміну від здивування несправжнього філософа, у якого здивування виникає при читанні якої книги або вивченні якоїсь філософської системи. Шопенгауер ні єдиним, хто визначав метафізичний склад розуму як що походить від деякого початкового подиву чи (як він називає в деяких своїх роботах) подиву; подиву, яке виникає при "розгляді світу і нашого власного існування, оскільки вони постають перед розумом як загадки, відповіді на які постійно займають людство "(том II).
Дивуватися тому, що речі є такими, які вони є, а не іншими, знаходити дивним або неймовірним те, що вони взагалі існують, означає, наполягав Шопенгауер, володіти певним світоглядом і особливим, далеко не всім властивим темпераментом. І для того, хто не в змозі зрозуміти такого роду відносини або проникнути в них, хто вважає "мир і су-
42
ществование само собою зрозумілим", для нього - теорії і доктрини, пропоновані для обговорення метафізикою, здаються не тільки непізнаваними, непослідовними, а й взагалі не мають ніякого сенсу; сам пошук метафізичної істини буде для нього загадкою, і він в змозі лише з байдужістю спостерігати за безуспішними спробами вирішити неіснуючі, з його точки зору, проблеми і складності.
Проте, Шопенгауер вважав, що повна нездатність відчути всю серйозність фундаментальних питань, які в тій чи іншій мірі споконвіку займали філософів, зустрічається порівняно рідко. Те, як він розглядає світ, вважав Шопенгауер, не є складним; такий же погляд мають простолюдини і невігласи, хоча, безсумнівно, їх погляд на світ виражається абсолютно по-іншому. Наше сприйняття світу грунтується на нашому досвіді. Іншими словами, воно залежить від нашого характеру і всього того, що складає сутність людини, і саме цьому метафізична думка зобов'язана своєю життєвістю. Метафізичне роздум - це такий рід діяльності, який займає думки людини, оволодіває його уявою і подібно "маятнику підтримує механізм метафізики в русі".
43
Необхідність метафізики
Одна справа - говорити про те, що існує глибоко укорінена в людській природі схильність задавати фундаментальні питання і відшукувати сенс і мету людського існування, інше - пояснити цю схильність, і вже зовсім інше - обгрунтувати її. Коли виникає необхідність пояснити її, Шопенгауер в своїх різних творах висуває ряд припущень, але всі вони можуть бути зведені до гіпотези про різних засадах погляду на світ як на проблему, що вимагає рішення. Проте одному з припущень він приділяє особливу увагу. Мова йде про те, що люди володіють знанням про неминучість смерті, а також про "страждання і нікчемність життя". Це поєднання розглядалося ним як один з найпотужніших стимулів для пошуку метафізичного тлумачення реальності та існування. "Якби наше життя було нескінченна і в ній не було страждань, то ніхто не буде запитувати, навіщо існує світ і що це взагалі за мир, все приймалося б як само собою зрозуміле" (том II). Але смерть і біль - неминуча реальність. Можливо й таке припущення, що навіть якщо б ми і знали про існування смерті і страждань, то вони не сильно б хвилювали нас, якби "світ був абсолютною реальністю" (як стверджували багато філософів), тоді це було б щось, що включає в себе "не тільки все реальне, але все можливе буття і, внаслідок цього, як писав Спіноза, його можливість і дійсність були б одним і тим же" (там же). Ми розглядали б його як щось, що не може не існувати, і, більше того, що не може розглядатися як відмінне від того, що воно є: його існування і характер ніяк не можуть мислитися подібним чином.
У тій же мірі це відноситься до нашого місця в світі і нашому до нього відношенню. Таким чином, хоча в цьому випадку ми, без сумніву, будемо розглядати світ як "значну, складну, незбагненну і вічно турбуючу загадку", ми, навпаки, "якомога менше будемо задаватися питанням про його існування, як такому, іншими словами, як про привід для роздумів, точно так само як ми навряд чи замислюємося про неймовірно швидкому обертанні нашої планети "(там же).
44
Подібні ідеї, проте, крім логічних труднощів, які вони породжують, здаються очевидним помилкою по відношенню до того, що ми інстинктивно приймаємо за факт. Ми можемо уявити світ відмінним від того, яким він є, ми можемо представити його взагалі ніколи не існували, і те й інше цілком можливо. Звідси і виникають питання про основи і сенс існування світу. Вони постійно переслідують нас "не тільки тому, що світ існує, а скоріше тому, що він такий нещасний" - в цьому і полягає болісний для метафізики питання.
Крім усього іншого, міркування, подібні вищенаведеним, допомагають пояснити, вважає Шопенгауер, чому різні системи, які приймають або прагнуть довести реальність вічного існування після смерті, збуджують такий живий інтерес і викликають загальне схвалення. Як правило, подібні системи припускають існування творця або правителя, тобто вищих сил, за межами світу: наприклад, богів. Але не слід думати, що тільки присутності цих сил вони зобов'язані своєю привабливістю. Насправді віра людей в Бога нероздільно пов'язана з вірою в своє безсмертя. Однак вони цілком помітні за змістом; і якщо хто-небудь зможе довести реальність безсмертя таким чином, що йому не доведеться вдаватися до допомоги богів або інших надприродних сил, які мають на увазі божество, що зберігає нас після смерті, то теперішній захват безлічі людей стосовно своїх богам може сильно охолонути, стверджує Шопенгауер. З цієї ж причини він переконаний в тому, що "матеріалістичні" або "скептичні" системи і теорії, які заперечували або ставили під сумнів обгрунтованість доктрин про безсмертя, ніколи надовго не опановували умами людей.
45
З усього цього можна припустити, що Шопенгауер прагне визначити те, що називається скоріше "релігійними", а не філософськими теоріями сутності світу. Він був упевнений в тому, що потреба людини як в релігії, так і у філософії відбувається від занепокоєння, яке він відчуває при сприйнятті і при міркуванні над тією реальністю, з якою стикається, і тими обставинами, які керують його життям і переживаннями. Філософія, як і релігія, виникає з необхідності "пояснити життя", і якщо ця обставина не приймається в розрахунок, то неможливо зрозуміти основні філософські системи минулого, оскільки їх неможливо відірвати від тих глибоких психологічних і моральних потреб, які вони покликані задовольняти більшою чи меншому ступені.
Незважаючи на все вищесказане, він був далекий від ототожнення філософії і релігії. Але говорити про те, що деякі ідеї мають спільне походження, не означає не розуміти, що вони можуть сильно розходитися в інших аспектах; і, хоча Шопенгауер і називав (найчастіше непослідовно) як релігію, так і філософію "метафізикою", він, тим не менше, проводив між ними цілком чітке розмежування. Так, релігія може бути названа "народної метафізикою" за аналогією з "народною поезією" (баладами, наприклад) і "народною мудрістю" (мудрість, що увійшла в прислів'я). Її достовірність і очевидність лежать
46
"за межами її самої", в тому сенсі, що вона скоріше залежить від "одкровень, які проявляються в чудесах і" ознаки ", а не від роздуми і розуму. Тому релігія призначена для тих, хто, як вважає Шопенгауер, складає велику частину людства, яке" здатне вірити, але не роздумувати ", і керує ними якийсь владар, а не здоровий глузд.
Коли ж необхідні докази, стверджує Шопенгауер, то захисники релігійних течій вдаються до тих чи інших загрозам ("ultima ratio theologorum" - порочне аргумент теологів), таким, як страх покарання вічними муками в іншому світі або більш земними покараннями , наприклад "смерть на багатті тощо". Проте, це твердження не веде до заперечення позитивної ролі, яку можуть грати релігії в житті людини і суспільства, а тому не можна відмовляти їм у певній обгрунтованості.
Однак, розглядаючи їх як щось очевидне і справжнє, ми приходимо до нерозв'язних проблем; ми стикаємося з фантастичними твердженнями, а також з догмами "абсолютно немислимими" (том II).
Слід визнати і те , що розквіт більшості релігій доводиться на ті періоди, коли загальний рівень знання низький, і наслідком цього є неуцтво і забобони, коли простіше погодитися з тим, що проповідують, і з тими цінностями, які проголошують як справжні: подібно "жукам-світлячками, яким необхідна темнота, щоб було помітно їх світіння "(" Parerga ", II, с. 369). У такий час бажання людей отримати те, чого у них немає, а також їх страх перед явищами, від яких вони не в змозі захистити себе, змушують їх більше, ніж коли б то
47
не було, вхопитися за надію на існування вищих сил, які можливо викликати молитвами і проханнями і які можуть втрутитися в хід подій. Тому привабливість більшості релігійних доктрин, безсумнівно, в тому, що вони звертаються до людських пристрастей і бажань, а не до раціональних і розумним аргументам.
Але в той же час можна створити більш привабливий образ релігії , і Шопенгауер робить припущення, в його час куди менш поширене, ніж зараз, про те, що релігії можуть бути цілком правдоподібно з'ясовні як "алегорії". Розглядаючи їх таким чином, в першу чергу в етичному сенсі, приходиш до висновку, що вони вселяють нам в яскравій і запам'ятовується формі моральні норми поведінки по відношенню один до одного, тому можна сказати, що багато релігійні догми пов'язані, насамперед, із земним існуванням і життям суспільства. У зв'язку з цим у роботі "Про релігію" Шопенгауер вкладає в уста одного з опонентів у своєму вигаданому діалозі наступні слова: "Повинен існувати єдиний критерій оцінки, що правильно і що добродійно, який завжди повинен прагнути до чогось більш високого. Зрештою, не важливо, чи під якими геральдичними знаками він проголошений, а головною умовою є те, що ці критерії повинні мати один і той же зміст "(" Parerga ", II, с. 354).
48
Але це ще не все. Релігії також можна розглядати як вираження, хоча досить своєрідне, невизначеного почуття, яке ми постійно відчуваємо у зв'язку з тим, що у нас є відчуття, наче " за кордонами фізичного світу повинен існувати метафізичний ", причому це почуття практично неможливо чітко висловити або ясно визначити за допомогою звичайних слів чи інших відомих нам засобів мови. Прийнявши це до уваги, ми більше не повинні дивуватися тій обставині, що багато положень тієї чи іншої релігії являють собою абсурдні твердження, а часом і повні протиріччя. Більше того, саме ця обставина дозволяє зрозуміти ці твердження, надаючи їм, як може здатися, цілком розумний зміст. Так як релігія спрямовує всі свої зусилля на те, щоб встановити порядок речей, що знаходяться за межами нашого звичайного досвіду і повсякденних міркувань, не тільки суперечливі, "але в той же час зрозумілі догми релігійних навчань" насправді є не що інше, як "алегорії та інші пристосування до людської здатності розуміння" (том II).
Пояснюючи проблему подібним чином, ми виявимо причину неправильного розуміння ролі і призначення релігії, які полягають в тому, що ми вимагаємо ясності і послідовності, в той час як сенс її навчань полягає в тому, щоб змусити людей відчути те безсумнівно існуюче, що лежить за межами їх чисто інтелектуальних здібностей, і для того, щоб досягти своїх цілей, вона використовує всі можливості уяви.
Шопенгауер, проте, стверджує, що з філософією справа йде протилежним чином. Філософія містить свою очевидність "в собі", і цим твердженням він певною мірою хоче показати, що, оскільки філософія намагається вирішити проблеми світу і нашого власного існування, вона повинна здійснювати свій намір таким чином, який підвладний роздуму і оцінці, а не сліпо апелювати до повелителю або релігійною від-
49
кровенная.
Далі він підкреслює, що філософські висновки й твердження завжди правдиві в самому строгому сенсі цього слова - істини sensu proprio - у власному розумінні, на противагу sensu allegorico - алегоричному змістом, - і повинні розглядатися саме як такі. Якщо це так, то стає очевидним, що нерозуміння чіткої відмінності між філософським способом мислення і вираження і релігійним призведе до повного безладдя і плутанині, що легко можна проілюструвати, звернувшись до історії метафізичної думки. Так, з одного боку, філософи постійно намагалися будь-яким чином об'єднати ці два способи, в результаті чого вони переносили ідеї і поняття з однієї сфери в іншу, не задаючись питанням про обгрунтованість подібної дії. З іншого боку, представники великих релігій вторгалися в сферу філософії з неприхованою метою знайти "внутрішню" і розумну достовірність своїх навчань, таким чином доводячи їх істинність sensu proprio.
Наприклад, віра в те, що світ був створений якимсь богом з певним умислом, який можливо осягнути, повинна сприйматися так само, як віра в те, що всесвіт складається з тисяч зірок. Подібне домагання, на думку Шопенгауера, повинно здаватися безглуздим і позбавленим будь-якого підстави. Хіба встановлена державою утвердилась релігія потребує допомоги філософії, якщо в її користь вже говорить сліду -
50
ющее: "одкровення, документи, чудеса, пророцтва, заступництво сильних світу цього ... загальне визнання і поклоніння" і останнє (але не менш важливе) - "ні з чим незрівнянна привілей мати можливість впроваджувати свої доктрини в уми людей, починаючи з найніжнішого раннього дитячого віку, внаслідок чого вони стають майже вродженими ідеями "(том II)?
Зрозуміло, він прекрасно усвідомлював, що ці уїдливі заяви не задовольнять віруючого, який бажає бачити положення своєї віри як остаточні і безперечні, виражені таким чином, щоб вони могли бути прийняті і зрозумілі широкою публікою і повсюдно. Тим не менше, залишається безперечним той факт, що будь-яка спроба задовольнити цю вимогу неминуче призведе до того, що ні її мети, ні її суть несумісні з природою філософії та сферою її досліджень. Філософію не можна розглядати ні як інструмент, який служить чого-небудь іншого, ніж собі самому, ні як засіб, що підтверджує будь-які вже визнані і утвердилися поняття; релігійні вчення ніколи не приймаються філософом як щось дане, а його завданням не є їх підтвердження і пояснення. Хоча висновки, до яких він приходить в ході рефлексії, можуть бути аналогічні, в деякому відношенні, тим ідеям, які в завуальованому і алегоричному вигляді знаходять вираження в деяких релігійних доктринах. Але дуже важливо і необхідно, щоб він прийшов до них незалежно і самостійно, без примусу і без найменшого бажання довести вже прийняті догми і віровчення.
51
Це, крім усього іншого, говорить про те, що хід його роздумів має докорінно відрізнятися від того, в прихильності до якого Шопенгауер звинувачує сучасних йому професорів університетів. Вони, будучи зачаровані гегелівським "балаканиною", взяли моду запозичувати прийняті догми і поняття з релігії своєї країни і переводити їх на двозначний спеціальна мова "Абсолюту", в результаті виявилося, що вони не говорять "ні про що, крім Бога, коли пояснюють, як, чому і навіщо, за допомогою якого вольового чи несвідомого дії Він створив або зародив світ, чи присутній Він у ньому або за його межами, і так далі, як якби філософія була теологією, і мета її дослідження - прояснити все, що стосується Бога , а не миру "(ЧК, 20).
Так в чому ж причина цього? У християнській релігії існування Бога - є щось, предрешения з самого початку і не підлягає сумніву. У філософії, навпаки, "немає нічого вирішеного", а хід дослідження, мета якого - пошук істини, sensu proprie, "має бути зрозумілим і послідовним, внаслідок цього вона не має права грунтуватися на таких поняттях і силах, сутність і природа яких незрозуміла. Німецькі професори, однак, не надали цьому значення; а замість того щоб прагнути пояснити ті поняття, на які вони посилалися в своїх улюблених темах, воліють ховати їх у словесних конструкціях, та так, що не видно навіть натяку на них.
Такого роду спостереження, що стосуються релігійного та філософського мислення, містяться у всіх основних творах Шопенгауера. В їх основі - переконання в тому, що релігії не є тим, чим їх часто вважають: тобто зосередженням знання про речі, що лежать "за межами світу", оскільки про подібні речі не може бути ніякого знання. У той же час він вважав, що не можна повністю заперечувати припущення про те, що в якості таких вони надавали значні
52
ве вплив на вибір напрямку, в якому рухалася філософська спекуляція, і, тільки враховуючи все вищесказане, можливо ясне розуміння більшості традиційних метафізичних висновків. Також представляється очевидним, що метафізичні системи насправді створювалися у впевненості, що вони зможуть зробити важливі висновки виключно для етики та релігії, заспокоюючи скептиків і зміцнюючи довіру віруючих. У цьому сенсі заслуга Шопенгауера в тому, що він особливо виділяв то, як теологічні інтереси вплинули на подібний спосіб мислення. Але незалежно від того, чи приймається його діагноз і вірний він як правильний, саме взявши до уваги заперечення ним думки, що філософія повинна забезпечувати теоретичну підставу для релігійних догм, допомагає нам краще зрозуміти його позицію стосовно до всіх розглянутих їм філософським проблемам та їх цілям.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "МОЖЛИВОСТІ метафізика" |
||
|
||