1. Аристотель, св. Августин і Ейнштейн

Введенням поняття абсолютного, нескінченного простору в якості основного поняття фізики Ньютон вніс утруднення, якого не було в науці в період давнини і середньовіччя. В аристотелевской фізики була природна система відліку - земля як центр сфер навколо неї. Вона володіла також природними годинами, якими було обертання сфер. Коли Аристотель говорив про місце тіла, він завжди мав на увазі те, що ми тепер назвали б «відносним місцем» серед інших тіл. Аристотель писав:

«Що місце є щось, це ясно із взаємної перестановки речовин ... Адже в тому, в чому зараз знаходився повітря, раніше була вода: ясно, таким чином, що було місце як щось (простір), відмінне від них обох ... Далі, переміщення простих фізичних тіл, наприклад вогню, землі і подібних їм, показують, що місце є не тільки щось, але що воно має і якусь силу. Адже кожне з них, якщо йому не перешкоджати, мчить в своє власне місце, одне вгору, інше вниз ... Подібно до того як посудину є переносний місце, так і місце є не-пересувається судину. Тому, коли-небудь рухається і перемінюється всередині рухомого, на-приклад човен в річці, воно відноситься до нього швидше як до посудини, ніж як до охоплюючого місцем ... Місцем (човни) є скоріше вся річка, так як в справою вона нерухома. Таким чином, перша нерухома межа осяжний тіла - це і є місце »К

Вся ця добре впорядкована концепція« місця »була зруйнована, коли Ньютон розвинув поняття простору, в якому не було ні місць, ні кордонів , ні «нерухомих» контейнерів.

«Захопливі летючим уявою блукають мислію по безмежним просторам часів, які як би передували творінню. Вони дивуються, як це всемогутній бог, вседержитель, творець всього, найвищий архітектор неба і землі, в продовження незліченних століть вічності залишався в бездіяльності, перш ніж приступив до цього величезного і величному творінню. Нехай ці люди приборкають свою уяву, нехай вони протверезять свій розум і розсудять здраво, як безпідставно і суєтно їх здивування. Справді, як могли протікати незліченні століття до творіння, якщо ти ще не створив їх, будучи творцем і творцем всіх століть? Які часи могли б бути, якщо ти ще не творив? Як ці припускаються часи могли проходити, якщо їх самих зовсім не було? Адже ти творець часів, то що ж говорять ті, які допускають якийсь час до створення неоа і землі, і що ти в цей час, перш творіння, нічого не робив? Хто ж міг створити час, якщо не ти? Як могло воно існувати і здійснювати свої проходження перш створення свого? Перш створення неба і землі не було і часу, то чи доречний питання, що ти робив тоді? Без часу немислиме і тоді »К

Грубо кажучи, це означає, що в порожньому абсолютному просторі, який існував до створення світу, часу не було і не має сенсу питати, що бог робив« тоді », до того як він почав створення світу.

Може бути, корисно порівняти положення св. Августина з деякими положеннями, які висунув Ейнштейн для того, щоб в популярній і кілька жартівливій формі пояснити основний зміст своєї теорії відносності. Коли Ейнштейн прибув в перший раз в Сполучені Штати в 1921 році, то в Нью-Йоркській гавані його зустріла група журналістів, які хотіли, щоб він пояснив їм у двох словах основне положення його знаменитої теорії. Ейнштейн відповів їм:

«Якщо ви не приймете мої слова занадто всерйоз,,, то я сказав би наступне: якщо ми припустимо / що колись вся матерія зникне зі світу, тоді, як вважали до теорії відносності, простір і час будуть продовжувати існувати в порожньому світі. Але, згідно теорій відносності, якби матерія та її рух зникли, то більше не було б ні простору, ні часу »26.

Інформація, релевантна " 1. Аристотель, св. Августин і Ейнштейн "

1. Час як смилообразующій фактор структурування соціальної установки
   В екологічній концепції соціальної установки особливе місце відведено поняттю« час ». Феноменологічний аналіз темпоральних процесів дозволяє проаналізувати структурування екологічного компоненту соціальної установки на основі механізму Р-Т-П (ретенція-»тепер точ-ка»-протенція). Це конкретизує взаємовідносини можливостей навколишнього світу, що розуміються як сутнісна інформація, і
   
2. АЛФАВІТНИЙ ПОКАЖЧИК
   аристотелевской традиції - 509; індукція і статистична ймовірність - 477-482; якої мети повинна служити теорія - 520-523; підстави відносяться до галузі філософії науки - 58; «підтвердження» у порівнянні з «доказом» - 76-77; визнання теорії завжди є результат компроміси 'міс а - 500, 515; 518 ^ 521; простота і згоду зі здоровим глуздом як соціологічні критерії - 516;
   
3. Глава пя-тая. ПРИСТРІЙ ДЕРЖАВИ
   Поняття пристрої государ-ства. Форма правління. Поділ та об'єднання влади, функцій і праці з державного управління. Законодавча, виконавча, судова влади. «Четверта» влада - засоби масової інформації. Влада голови держави. Національно-державне та адміністративно-територіальний устрій. Політичний режим. Види політичних режимів. Після того як
   
4. Політичне вчення Фоми Аквінського.
   XIII в. - Століття найвищого могутності Римської церкви. У цей час відбувається остаточне становлення середньовічної релігійної догматики. Цим церква зобов'язана "славнейшему", "ангелоподібних" Фоми Аквінського (1225 або 1226 - 1274), який крім богослов'я та філософії трактував проблеми права, моралі, держави, економіки. Фома Аквінський народився під Неаполем, поблизу міста Аквіно, належав до
   
5. НАУКА В ТЕМНІ СТОЛІТТЯ
   1 У Китаї Темні століття почалися з повстання «Жовтих пов'язок» і загибелі династії Хань (183 р.) і закінчилися з появою національних китайських царств (Бей Чжоу і Бей Ци) у середині V в. У Римі Темні століття почалися з розпадом античної імперії Діоклетіана (310 р.) і завершилися на початку VII ст. (Коли папа Григорій I почав відроджувати Католицький інтернаціонал незалежно від імперської влади). В обох
   
6. Абеляра (Abelard, Abaillard) Петро
   один з чудових представників духовного життя середніх віків. Сучасники любили називати його Сократом Галлії, Платоном Заходу, Аристотелем своєї епохи, нові письменники - трубадуром філософії, мандрівним лицарем діалектики. За життя він був засуджений як єретик церквою, яка згодом, однак, поклала більшість його творів в основу своєї науки. Він славився також як поет і
   
7. запитальник
   Предмет і метод історії політичних і правових вчень. Основні особливості політико-правової ідеології в країнах Стародавнього Сходу. Вчення софістів про право і державу. Вчення Платона про державу і законах. Політико-правове вчення Арістотеля. Вчення Полібія про форми держави. Політичне вчення Августина Аврелія. Вчення Фоми Аквінського про закони і державі. Вчення Марсилия
   
8. Тема 2. Поличні та правові вчення в Стародавньому Світі
   Становлення і розвиток політико-правової ідеології як специфічної форми суспільної свідомості. Її особливості в класово-станових суспільствах. Політичні та правові вчення в державах Стародавнього Сходу, в Стародавній Індії і в Давньому Китаї. Політичні та правові вчення в Стародавній Греції. Софісти про державу і право. Сократ про державу і право. Політичне і правове вчення Платона.
   
9. ЛЕКЦІЯ 4.Політіческая і правових вчень ЄВРОПЕЙСЬКОГО СЕРЕДНЬОВІЧЧЯ
   арістотелівського вчення про державу з християнським поглядом на життя і призначення людини. Для Аквината держава не є продуктом гріха, але, швидше, результатом суспільної природи людини. Аристотелевську концепцію благого життя в автаркической полісі він розглядає в поняття життя християнської і бачить вищу мету держави у наближенні порятунку. Таким чином, виявляється
   
10. ТЕМИ І ПЛАНИ семінарських занять
    Семінар № 1. Предмет історії політичних і правових вчень. Питання для обговорення: Поняття політико-правової доктрини. Зв'язок історії політичних і правових вчень з іншими юридичними науками, її місце в системі наук. Соціальні функції політичних і правових вчень, їх роль у розвитку суспільства. Різні підходи до періодизації історії політичних і правових вчень. ЛІТЕРАТУРА: Алексєєв
    
11. питання до заліку (ІСПИТУ)
    Предмет історії політичних і правових вчень. Поняття і структура політико-правового вчення. Методологія історії політичних і правових вчень. Періодизація курсу. Становлення і розвиток політико-правової ідеології як специфічної форми суспільної свідомості. Зародження політико-правової думки. Руйнування міфологічних уявлень про устрій суспільства в період розкладу родового
    
12. ФІЛОСОФСЬКІ ПІДСТАВИ АНАЛІЗУ ДОСВІДУ
    Досвід є традиційним об'єктом філософського дослідження, однак у різних філософських системах йому відводилася різна роль і приписувалося то більш широке, то більш спеціальне значення. Найпримітивніше розуміння досвіду склалося в рамках тих форм натуралізму, які весь досвід, в тому числі соціальний, духовний і творчий, зводили до психофізіологічних реакцій. Згідно
    
13. sssn У міру розвитку людства його сукупний духовний досвід постійно збагачується, і в кожну наступну епоху людина стоїть перед все більш складним вибором духовних орієнтирів. Ситуація особливо ускладнюється у зв'язку з тим, що диференціація духовного досвіду супроводжується його фрагмент-ризації, коли людина під тиском соціокультурних установок, духовних інтуїцій і особистого духовного досвіду вихоплює лише окремі сторони і прояви духовної реальності, тому для одних вона залишається обмеженою індивідуальним і суспільним свідомістю і, таким чином, не виходить за межі людського світу, а для інших простягається до висот і глибин Абсолюту. В результаті духовна ситуація сучасної людини виявляється досить невизначеною порівняно зі строго регламентованої міфологічної картиною світу. Людина може усвідомлювати і пізнавати себе як завгодно, з будь-яким ступенем фрагментарності - через окремі здібності і схильності, пристрасті, характер, долю. Але все це Гегель справедливо називає розрізненням особливого в людині. Субстанціальне, сутнісне в людині є дух. Справжнє розгляд духу, спрямоване на розкриття життя духу, передбачає ставлення до духу як живому. Власне, всі філософські і богословські концепції різняться між собою тим, як вони розуміють це якість духу - бути живим, у чому вбачають його життєвість. Розуміння духу в давнину було дуже обмеженим; лише греки «вперше з усією визначеністю спіткали як дух те, що вони протиставляли себе як божественне; але і вони ні в філософію фії, ні в релігії не піднялася до пізнання абсолютної нескінченності духу; ставлення людського духу до божества ще не є тому у греків абсолютно вільним; тільки християнство вигляді вчення про втілення бога в людині і про присутність святого духа у віруючій громаді надало людській свідомості абсолютно вільне ставлення до нескінченного і тим самим зробило можливим второпати пізнання духу в його абсолютній нескінченності »52 . Еволюція духовного досвіду не зводиться до інтелектуальної діяльності, представленої в найбільш розвиненому вигляді формами теоретизації та концептуалізації дійсності, а повинна розглядатися насамперед як безпосередній досвід взаємодії людини з духовною реальністю, який у своїх вищих точках доходить до злиття з Божественним Духом. Досягнення цієї точки означає перехід від світу до Істини, що супроводжується духовним переворотом всього людської істоти. Вибірковість відповіді на питання, що штовхає людину до духовних шукань, що вимагає величезної духовної напруженості, - розум, божественне провидіння або соціальні умови, - робить неможливою фундаменталізації конкретної підстави і тим самим однозначне теоретичне вирішення проблеми. Правда, спроби розібратися в хитросплетіннях різних зв'язків - несвідомих, чуттєвих, інтелектуальних, що створюють багатство і неозоре різноманіття духовного життя людини, - робилися. Так, Платон виводив ієрархію людей з їхніх душевних схильностей, Маркс вважав духовність обумовленої соціально-економічними умовами життя, а Фрейд вбачав причини людської поведінки взагалі і духовного досвіду зокрема в несвідомому. Однак найбільше, що давали різні концепції людської природи, - це вкрай абстрактні пояснювальні схеми, що не застосовні до жодної індивідуальній долі, яка є головною ареною совершающейся духовної еволюції. Її не заженеш ні в яку схему, тканина цієї еволюції подієва і виткана з вчинків, духовний зміст яких не збігається з їх мотиваційної або целерациональ-ної оцінкою. Оцінка подій духовного життя можлива тільки з позицій вищого, а в межі - досконалого, як би еталонного, духовного досвіду, по відношенню до якого більш елементарні форми виступають як підготовчі щаблі. sssk aaan ПРОБЛЕМА ВИХІДНОЇ ВІДНОСИНИ ЛЮДИНИ ДО ДУХОВНОЇ РЕАЛЬНОСТІ
      У найзагальнішому вигляді можна виділити два основних підходи до розуміння сутності духовного досвіду: секулярний і релігійно-містичний. Секулярний підхід у його натуралістичному і етичному варіантах пов'язує духовний досвід виключно з ідеальною діяльністю людського духу і обмежує сферу надіндивідуальної духовної реальності сукупністю форм суспільної свідомості. Спочатку
    
14. Релігія і наука.
      аристотелевську Л.М. Гавриліна логіку для раціонального докази буття Бога. У даному випадку можна говорити про службову використанні античного раціоналізму. Наукова думка в цей час перебувала в повному підпорядкуванні у релігії, однак відбувалося накопичення елементів нового ставлення. Складалися уявлення про природні закони, що змінювало характер пізнання. Перелом намітився на
    
15. Додаткова література 1.
      Абеляр П. Теологічні трактати. М., 1995. 2. Августин Аврелій. Сповідь. М., 1989. 3. Ассман Я. Єгипет: теологія і благочестя ранньої цивілізації. М., 1999. 4. Барт К. Нарис догматики: Лекції, прочитані в університеті Бонна в 1946 р. СПб., 1997. 5. БартольдВ.В. Іслам і культура мусульманства. М., 1992. 6. Бергсон А. Два джерела моралі та релігії. М., 1994. 7. Бердяєв
    
16. 9.1. Народовладдя в контексті духовного досвіду російського зарубіжжя
      Термін «народовладдя» має багато значень і може виконувати різні функції. У самому нейтральному сенсі слово «народовладдя» є просто синонімом терміна «демократія». У цьому значенні народовладдя поділяє всі панегірики або, навпаки, інвективи, так чи інакше асоціюються з демократією. Мислителі російського зарубіжжя в силу неоднозначності демократичних експериментів у
    
17. Етичне зміст філософської антропології та її смисложиттєвих пошуків
      З раннього дитинства ми чуємо від батьків та оточуючих нас людей слова, типу «Ти повинен зробити те-то» або «Ти не повинен так робити». Всі спонукання, прохання, накази та поради кореняться, в кінцевому рахунку, в якомусь «ти повинен». Підростаючи, ми й самі починаємо просити, переконувати і наказувати, посилаючись на належне. Історія філософії моралі дала цілий ряд тлумачень природи належного: його джерело