| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
ЛЮДИНА ОБЛАГОРОДЖЕНИЙ ОБРАЗУ |
||
|
Складною, духовної по перевазі природі людини протипоказано низведення її запитів до соціально-економічних або так званим «духовним», під якими мається на увазі звичайно потреби інтелектуальні та культурні. Питирим, митрополит Волоколамський і Юр'ївський. Данила Андрєєва (сина письменника Леоніда Андрєєва), талановитого поета, мислителя, духовідца критики нерідко називають російським Данте XX сторіччя. У циклі поетичних творів «Російські боги» і особливо в містико-філософському трактаті «Роза Світу» Андрєєв розмірковує про таємничі, часом незбагненних історичних шляхах Росії, доля якої нерозривно пов'язана з яка відбувається вселенської боротьбою темних і світлих сил. Російська історія під пером Андрєєва розкривається як арена боротьби ангельських сил, що патронують Росії, і сил синкліту - собору святих і геніїв російської культури - з демонічними істотами, що перешкоджають здійсненню Небесного покликання Росії. Планета під назвою Земля зображується Андрєєвим як своєрідний перехрестя, на якому зустрічаються системи світів інших вимірів та інших тимчасових координат. Концепція багатошарової Всесвіту не вигадана Андрєєвим, але почута їм Понад завдяки своєму унікальному дару духовіденія. Відповідно до цієї концепції в таємничих світлих висотах Миру кожен народ має свого Водія-Деміурга, провідного свій народ до Світла. Кожен народ має і свою Соборну душу - втілення вічно жіночного, натхненницю й охоронницею світлих і творчих начал. Всі Деміурги - брати, а все Соборні душі - сестри, і між ними немає і не може бути ніякої ворожнечі. Їм протистоять сили темних демонів, що прагнуть пожерти один одного і розширитися один за одного. У роки смути на Землі вони піднімаються зі своїх темних глибин, множачи ненависть, ворожнечу і кровопролиття. Головне завдання темних сил - здійснити в історичному плані абсолютну тиранію і перетворити населення Землі в дьяволочеловечество. І тут, за словами Андрєєва, проявляється творча убогість і безпліддя демонічних сил: «Нічого самостійного вигадати не вдавалося; можна було тільки віддатися законам мислення" по протилежності "і малювати собі картини дзеркально-спотворено протиставлювані силам та шляхам Провидіння. Космосу противопоставлялся антікосмос, Логосу - принцип форми, Богочеловечест-ву - дьяволочеловечество, Христу - антихрист ». На думку Андрєєва, дар святості, властивий преп. Сергія Радонезького і Серафима Саровського, порівняємо з даром геніальності і являє собою ту непорушну вісь «героїчного душевного складу, яка робить людину здатною не на окремі героїчні вчинки (на це здатні багато хто), але на перетворення свого життя в героїчну повість» (с. 136). У зв'язку з цим виникає передчуття всесвітньо-історичної місії російського народу - «Не місії всесвітнього державного володарювання, але місії деякої вищої правди, яку він повинен сповістити і затвердити на землі на благо всім» (с. 137). Споконвічно-російське народне світовідчуття, по Андрєєву, діаметрально протилежно темному демонічному початку, бо відрізняється відкритістю і любов'ю до світу, детски-світлої життєрадісністю, сонячної веселістю і безпосередністю. Це проявляється в яскравій розфарбуванні сільської начиння, в казково-іграшковому смеющемся стилі кахлів або різьблення, в задніх планах ікон, де квіти, світила небесні і казкові звірі створюють «дивовижний фон, випромінюючий зворушливо-чисту пантеїстичну любов до світу» (с. 134) . Примітно, що ця сонячно-весела життєрадісність поєднується в російській світовідчутті з принципом добровільного і «світлого самообмеження», яке здавна було наріжним каменем істинної духовності і без якого свобода перетворюється на розгнуздану вакханалію, в розгул плотських пристрастей і інстинктів. Цей принцип світлого самообмеження аж ніяк не був породженням юродивості, убогості і бідності, він був вистражданий народним свідомістю і художньо-філософським мисленням. Всі святі і праведні, починаючи з преп. Сергія Радонезького і Тихона Задонського і кінчаючи Оптинського старцями Амвросієм і Нектарієм, не випадково стверджували, що без принципу самообмеження неможливо внутрішнє самопросветленіе і преображення лику світу цього. У трактаті «Роза Світу» Д. Андрєєв постає не тільки як мислитель, духовидець і метаісторік, але і як оригінальний літературний критик, по-своєму взглянувшій на особистості і творчість великих класиків російської літератури. Проводячи чітке розмежування таких понять, як «талант», «геній», «пророк» і «вісник», він відзначає, що вісник - це художник, який здійснює у своїй творчості зв'язок між світами: «Вісник - це той, хто ... дає людям відчути крізь образи мистецтва вищу правду і світло, що ллється з інших світів »(с. 174). Зближуючи поняття вестнічества і пророцтва, Андрєєв, однак, робить застереження, що ці поняття неспівпадаючі, так як вісник діє у сфері мистецтва, а пророк може здійснювати свою місію через усне проповідництво, через релігійну філософію і навіть через образ усього свого життя. З іншого боку, поняття вестнічества близько до поняття художньої геніальності, але не збігається з ним. Більшість геніїв були в той же час і вісниками - більшою чи меншою мірою - проте далеко не все. Крім того, багато вісники володіли не художньої геніальністю, а тільки талантом. Для того, щоб художник міг стати вісником, потрібно безперервна, копітка робота над матеріальними покривами його первинної, неподільної, безсмертної, Богом створеної духовної одиниці. У світовому мистецтві та науці, стверджує Андрєєв, існують і так звані «чорні» або «темні» вісники, що втілюють у собі демонічне початок. До їх числа належить і «блискучий, чарівно-легковажний» Хлопці, який несвідомо чи напівсвідомо здійснював свою темну місію, втілюючи «блюзнірства в чарівну поетичну форму, знижуючи цим релігійні цінності, дискредитуючи прояви Світовий Жіночності, обескрилівая духовні пориви в людських серцях, розвінчуючи етичні ідеали »(с. 176). Таких темних вісників багато і в науці - наприклад, Ф. Бекон, який одним з перших затвердив «повний і остаточний відрив науки від якої б то не було етики і якою б то не було духовності». До цього ж ряду темних вісників Андрєєв відносить М.Штирнер, Ф.Ніцше, К.Маркса та ін, які являють собою не геніально обдарованих особистостей, але другорядних діячів, які деформують глибокі наукові теорії. У російській мистецтві, вважає Андрєєв, глашатаєм темного початку був композитор Скрябін, який, хоча і вірував у Бога, став жертвою власної духовної безконтрольності. У його знаменитої «Поеми екстазу» з вражаючою відвертістю малюється саме той демонічний шар з «його містичним хтивістю, з його масовими сексуальними дійствами, з його перенесенням імпульсу похоті в космічний план, і головне, малюється не під разоблачающим і попереджуючим кутом зору, а як ідеал. Природно, що чуйний слухач "Поеми екстазу", спочатку збентежений, а потім заворожений цієї звукової панорамою космічного злягання, під кінець відчуває як би внутрішню розмагніченість і глибоку прострацію »(с. 176-177). Що стосується російської літератури, то в ній, як ні в одній іншій національній літературі, проявилося відчуття того духовного факту, що віснику недостатньо бути великим художником: «Не тільки наші генії, а й багато носіїв меншою обдарованості висловлювали, кожен на свій лад, цю думку. То вона відливалася у форму вимоги цивільного, навіть політичного подвигу: заклик цей звучить у Радищева, у Рилєєва, у Герцена, у Некрасова, у шістдесятників, народників і т.д., аж до більшовиків. Те художню діяльність поєднували або намагалися поєднати з проповідництвом православ'я: почалося це зі слов'янофілів і Гоголя і завершилося Достоєвським ... Недарма ж велика російська література починалася з оди "Бог". Не випадково на перших же її сторінках полум'яніють приголомшливі строфи пушкінського "Пророка" »... Чи не про генія, що не про власника вищого дару художньої обдарованості, навіть не про носія дару вестнічества гримить цей духовідческій вірш, але саме про ідеальний образ пророка ... Це - той ідеальний образ, який маячив, як чарівно манлива мета, перед знемагали від споглядання химер Гоголем, перед валить у сльозах на землю і здіймає руки до палаючого над Оптиної пустинню Чумацькому Шляху Достоєвським, перед тужити про всенародні спекотних дорогах мандрівництва і проповідництва Толстим, перед спускався сходами містичних підмін і занадто пізно зрозумів це Олександром Блоком »(с. 178). Заслугу Пушкіна Андрєєв бачить у тому, що він першим поставив на весь зріст специфічно російська, а в прийдешньому - світовий питання про художника «як про віснику вищої реальності і про ідеальний образ пророка як про кінцевий повинність вісника ». Місія Пушкіна, за словами критика, полягала в тому, що, створивши ємний, гнучкий, багатий і надзвичайно виразний літературну мову і чудовий вірш, він цим дав рішучу поштовх процесу розвитку всенародної любові до мови, слову, до вірша і до самої культури мови як основного засобу людського спілкування, озброїв слідували за ним у часі творців цим досконалим засобом для вираження будь-яких ідей і почуттів; розробив ряд необхідних для цього нових жанрів і сам очолив процес художнього вираження цих ідей і образів. Зупиняючись на центральних ідеях творчості Пушкіна, Андрєєв звертає увагу на ідею «непрощаемості злочину, вчиненого верховною владою, тобто свідомість неспроможності тієї влади, яка заснована на порушенні етичних норм (ода" Вільність ", і особливо "Борис Годунов"). Сюди ж відноситься ідея нерозв'язності ні в розсудливо-логічному плані, ні в плані гуманістичної совісті протиріч між особистістю і державою, між особистістю і демони-зірованним законами світу ("Мідний вершник") »(с. 181). Іншу центральну ідею Пушкіна Андрєєв пов'язує із завданням зміни ставлення християнського людини до Природи, яка аж ніяк не ворожа людині, хоча і здається часом равнодушною і байдуже. При цьому, однак, відчуття її байдужості не перешкоджав переживання природи як почала суб'єктивно-коханого: «Ці переживання, що знайшли своє вираження у великій кількості першокласних за формою віршів і окремих місць в поемах, підготовляли свідомість до висновку про можливість якогось - поки ще смутно мріяти - нового виду відносин і спілкування з Природою: радісно-чуттєвого, дружнього і, в той же час, ні в якій мірі не гріховного ... Це перепліталося з новим сприйняттям самого процесу життя в її повсякденному образі: у виявленні елементів поезії і краси і у осяяння ними нижчих, буденних шарів людського життя »(с. 181). І нарешті, третій цикл ідей творчості Пушкіна Андрєєв бачить в спрямованості до Вічної Жіночності як висловом трансцендентного космічного початку, який знайшов художнє втілення в образі Тетяни Ларіної: «У ланцюзі жіночих образів нашої літератури, овіяних найтоншим пахощами Навни , Тетяна Ларіна - перший образ, принадність і гармонія якого впливає через сторіччя на нащадків з тою ж силою, як і в часи його виникнення »(с. Андрєєв згоден з думкою, що Пушкін був і залишається в поданні мільйонів людей носієм саме гармонійного злиття поезії і життя. Кожна його рядок викликає в душі російської людини масу культурних та історичних асоціацій, дорогоцінних і священних, що спонукають думати про Пушкіна як великому національному генії і віснику, внесла неоціненний внесок у вирішення завдання культурного подолання кордонів між народами і проникнення в сутність інших культур. Якщо смерть Пушкіна, продовжує Андрєєв, виявилася великим нещастям для Росії, то загибель Лермонтова була справжньою катастрофою і від цього удару не могло не мерзнути творче лоно не тільки Російської, а й інших метакуль-тур. Місія Лермонтова - одна з найглибших загадок вітчизняної культури: «Гроза поблизу П'ятигорська, заглушаючи постріл Мартинова, бушувала в цю годину не в одному тільки Енрофа (тобто нашому фізичному шарі, що має три виміри. - Ю.С.). Це поцілена загальним Ворогом, обірвалася НЕ-довершення місія того, хто повинен був створити з часом щось, що перевершує розмірами і значенням здогадки нашого розуму - щось і справді титанічні »(с. 182). На противагу Байрону Лермонтов - містик по суті: «Не містик-декадент пізньої истощающейся культури, містицизм якого зумовлений епохою, модою, соціально-політичним буттям, а містик, якщо можна так висловитися, милістю Божий, містик тому, що внутрішні його органи - духовний зір, слух і глибинна пам'ять, а також дар споглядання космічних панорам і дар осягнення людських душ - прочинені з самого народження і через них в сферу свідомості просочується другий реальність: реальність, а не фантастика »(з . 183). Все це чудово показав на аналізі лермонтовских текстів Д. Мережковський, який у своїх судженнях про Лермонтова не ковзав по поверхні, а торкнувся трансфізичних кореня речей. Лермонтов, за словами Андрєєва, був не тільки великий містик, але живе всією повнотою життя людина і «величезний - один з найбільших у нас в XIX столітті - розум». Поряд з бунтарським пафосом, холодним і гірким скепсисом, скорботними песимістичними роздумами, в глибині його віршів «тихо струмує, дзюркочучи і піднімаючись деколи до неповторно чудових звучань, другий струмінь: світла, задушевна, тепла віра ... Потрібно бути начисто позбавленим релігійного слуху, щоб не відчути всю справжність і глибину його переживань, що породили ліричний акафіст "Я, Матір Божа, нині з молитвою.", Щоб не вловити того музично-поетичного факту, що найбільш досконалі за своєю небувалою поетичної музикальності строфи Лермонтова говорять саме про другий реальності, що просвічує крізь зриму усіма ... »(с. 183). Лермонтов, на думку Андрєєва, був не тільки російським художнім генієм, а й російським вісником і тому він не міг задовольнитися формулою «слова поета суть справи його». Його місія повинна була полягати в тому, щоб злити художня творчість з духовним діянням і подвигом життя, щоб перетворитися з вісника в пророка: «Якби не вибухнула П'ятигорська катастрофа, з часом російське суспільство виявилося б глядачем такого - непредставімого для нас і неповторного ні для кого життєвого шляху, який привів би Лермонтова-старця до вершин, де етика, релігія і мистецтво зливаються в одне, де всі блукання і падіння минулого подолані, осмислені і послужили збагачення нию духу і де мудрість, прозорливість і просвітлене велич такі, що все людство споглядає на цих владик гірських вершин культури з благоговінням, любов'ю і з трепетом радості ». Що це було в художньому плані? Роман-трилогія або епопея, містерія - невідомо: «Так чи інакше, в 70-80-х роках минулого століття Європа стала б споглядачем небувалого творіння, висхідного до неї з таємничого лона Росії і передбачатимуть ті часи, коли підніметься з цього лона квітка всесвітнього братства ... »(с. 184). Завдання, яке передчував Пушкін і яку дозволив би, ймовірно, до кінця свого життя Лермонтов, у всій своїй винятковій гостроті встала перед Гоголем. Йому, на думку Андрєєва, був даний страшний дар - дар споглядання вивороту життя, який поряд з даром художньої геніальності, повинен був послужити справі зображення людської недосконалості з тим, щоб усвідомити необхідність вдосконалення як в особистому плані, так і в громадському. Не випадково Гоголь відчував у собі і третій дар, болісно вимагав свого розкриття - це дар вестнічества світів висхідного ряду, дар проповідування і учительства. Тут, однак, не можна погодитися з Андрєєвим, який стверджує, що Гоголю не вдалося усвідомити зв'язок мистецтва з «висотою етичної життя, з особистою праведністю» (с. 184). Саме усвідомлення необхідності подібного зв'язку визначило його духовну і творчу еволюцію і поява «Вибраних місць з листування з друзями». «На схилі життя, - доходить висновку Андрєєв, - у кожного з геніїв Росії виникає потужна, непереможна потреба: стати не тільки вісником, а саме пророком - гінцем вгорі світу, що виражає вищу Правди не одними тільки образами мистецтва, але всім чином свого життя . Знайти такий синтез і втілити його в реальності дано тільки нікчемним одиницям »(с. 190). До числа таких геніїв Андрєєв відносить Достоєвського, називаючи його «великим спостерігачем обох безодень, безодні світу горішнього і безодні шарів демонічних в нашій культурі». Особистість і життєва доля Достоєвського, на думку критика, відзначені явними ознаками провіденціального. Як би не були жахливі з гуманістичною точки зору події його життя, вони були абсолютно необхідні, щоб перетворити цю людину і художника в того генія, яким він став. Не випадково в останні роки життя письменник звільнявся поступово від пристрастей, які вимагали подолання та зживання. Його велике серце, вместившее в себе стільки людських трагедій, «опрозрачі-валось від каламуті» і разом з очищенням зростали сили любові. Бо коли читаєш деякі сторінки «Братів Карамазових», приходиш до думки: щоб так любити, так співчувати і так прощати, треба стояти на межі праведності. Велич Достоєвського-художника Андрєєв бачить не тільки в пробудженні жалю до приниженим і ображеним, в прагненні відшукати в самій занепалої душі «іскру Божу»: «Як художник-етик, що пробуджує наше співчуття до нещасним і занепалим, Достоєвський великий - так великий, що одного цього було б достатньо, щоб зміцнити за ним назавжди одне з перших місць в пантеоні всесвітньої літератури »(с. 186). Велич Достоєвського в тому, що він був художник-вісник Вічно-жіночного початку, втіленням якого виступає не душевно покалічена, внутрішньо потерявшаяся Настасья Пилипівна, що не Катерина Іванівна, але Соня Мармеладова, образ якої можна поставити в один ряд з Маргаритою Гете і Сольвейг Ібсена. У зв'язку з цим, зауважує Андрєєв, місія Достоєвського полягала в «пронизанность мистецтва слова любов'ю до людей». Але ще більш великий Достоєвський тим, що він, подібно Вергілію у Данте, проводить нас «по найтемніших, потаємно гріховним, самим неозаренним кручах, не залишаючи жодного куточка неосвітленим, жодного біса - притаившимся і сховався». Головну особливість місії Достоєвського Андрєєв бачить в «просвітління духовним аналізом найтемніших і страшних шарів психіки. У цьому відношенні він є не тільки великим, але, мабуть, найглибшим письменником всіх часів »(с. 187). Ніхто не зробив більше, ніж він, в справі пізнання темних сил, а пізнання являє крок до просвітління. Однак у цьому просвітління або «пронізиваніі духовним аналізом темних шарів» Достоєвський, на думку Андрєєва, встиг зробити лише перші зусилля. Підтвердження тому - образ старця Зосима, в якому «відчуваються сліди напівзабутих мандрів по дуже високих верствам, а в образ і навіть слова Хромоножки вкладено спогад про велику стіхіалі - Матері-Землі» (с. 187). Говорячи про те, що філософські, релігійні, моральні, соціально-історичні та культурні ідеї, висунуті Достоєвським, воістину незліченні, Андрєєв відзначає дві з них, що мають з метаісторичній точки зору особливе значення. Перша пов'язана з трактуванням революційного руху свого часу, саме вона послужила підставою назвати письменника «пророком російської революції». Не випадково в «бісів» з однойменного роману можна виявити багато спільного з їх історичними наступниками - спрагу руйнування моральних та громадських устоїв, відсутність жалю і співчуття, всепоглинаючу ненависть до тих, хто не поділяє їх думки, а також фанатичне прагнення виховати нове покоління людей, позбавлених душі і не мають уявлення про духовність. Андрєєв виступає проти ходячого уявлення про те, що матеріальна бідність суспільства прямо відбивається на його духовної бідності, і навпаки, матеріальний достаток нібито прямо тягне за собою духовне багатство. Духовне багатство знаходиться не в прямій залежності від багатства матеріального: «Зле відображаються на духовної діяльності тільки дві крайні ступеня матеріального достатку: злидні і розкіш. Перша змушує витрачати всі сили на боротьбу за існування, друга веде до гонитві або за множенням багатств, або до пересиченість, до спустошення, до затягування психіки душевним салом »(с. 209). Андрєєв звертає увагу на те, що підміна поняття «духовне» поняттям «інтелектуальне» надзвичайно поширена як у Росії, так і на Заході. Мета подібної підміни - вивести людську психіку з області вищих цін- ностей в область цінностей утилітарних: «Але проголошувати матеріальний достаток і зовнішнє підкорення сил природи заради знову-таки матеріального достатку людства цінністю основний і найвищою, метою організованої боротьби мас в усьому світі, ідеалом суспільного розвитку, в ім'я якого слід приносити в жертву цілі покоління, - це є чи трагічна помилка чи напівусвідомлених обман »(с. 209). Підкреслюючи, що ні наука, ні техніка не відносяться до цінностей духовним, бо являють цінності інтелектуальні, Андрєєв розкриває сутність поняття «духовність»: «Духовний же ряд складається з людських проявів, що знаходяться у зв'язку саме з поняттям багатошаровості буття і з відчуттям різноманітних ниток, якими пов'язаний фізичний план життя з планами іноматеріальних і духовними. Сюди повністю відносяться галузі релігії, спіритуалістичної філософії, метаісторіі, магії високої етики і найбільш глибокі творіння літератури, музики, просторових мистецтв »(с. 209). Інша значна ідея Достоєвського, на думку Андрєєва, має безпосереднє відношення до майбутнього людства. Ідея ця міститься у відомому діалозі Івана Карамазова з ченцями в монастирі. Суть ідеї в тому, що в історичному майбутньому здійсниться щось, протилежне римської католицької ідеї перетворення церкви в державу (так, принаймні, розумів католицьку ідею Достоєвський) - перетворення держави до церкви: «Сімдесят п'ять років така ідея здавалася якимось утопічним анахронізмом , двадцять п'ять років тому - маренням містика, відірваного від життя; зараз же вона змушує задуматися; через десять чи двадцять років вона почне свій переможний хід по людству »(с. 187). У «Братах Карамазових» Достоєвський вустами свого героя проголосив, що в душі людської відбувається боротьба не на життя, а на смерть двох протилежних начал: «Тут диявол з Богом бореться, а поле битви серця людей!» Як би продовжуючи цю думку, Андрєєв зазначає, що душа людини - це терені боротьби провіденціальне сил з демонічним початком, і все життя душі - безперервний ланцюг виборів, що постають перед «я», виборів, що підсилюють або паралізують допомогу йому з боку світлих сил. Випромінювання світлої духовності, підкреслює Андрєєв, діє на темних Стіхіаль разюче: вони відступають, частково перероджуючи. А накопичується століттями світла духовність сотень поколінь здатна благотворно впливати не тільки на душі живих, а й на навколишню природу. Слідом за Достоєвським, який стверджував, що земля для російської людини - це все, що в землі є щось сакраментальне, Андрєєв також наполягає на необхідності побожного ставлення до природи, до землі: «Земля не тільки наша мати; в якомусь глибокому сенсі, якого ще не можна пояснити, вона - і наша кохана. Слід згадувати заповіт Достоєвського, заклинає нас цілувати землю, і розширити цей заповіт, давши можливість нашим ногам цілувати землю постійно, при кожному кроці »(с. 259). Разом з тим, Андрєєв відзначає двоїстий характер природи, в якій діють як провіденціального, так і демонічні початку. Лише при усвідомленні цього факту людина має право втручатися в життя природи з тим, щоб «боротися з демонізмом в ній, а з її світлою стороною встановити найтісніше взаємопроникнення. Він буде стурбований не тільки тим, щоб витягувати з неї все нові й нові енергетичні ресурси, а й тим, щоб сприяти духовному розвитку тваринного царства, гармонізувати відносини між видами, удосконалювати рослинне царство і весь природний ландшафт, а зі світлими Стіхіаль встановити відносини любові і дружби »(с. 241-242). У далекій історичній перспективі, продовжує Андрєєв, коли людство вирішить більшість невирішених завдань, таки залишиться кілька протиріч, які неможливо буде вирішити до тих пір, поки людство, як казав Достоєвський, що не зміниться фізично. До числа таких протиріч Андрєєв відносить прояв в людині жаги влади і складною, двоїстої структури його сексуальної сфери. Діючи то порізно, то разом, ці імпульси створюють тяжіння до зла, пробуджують здатність потрапляти під владу зла в його різних видах, іноді навіть не маскується ніякими личинами Блага. Ось чому прийдешній князь Темряви, протівобог у плоті не забариться скористатися цими темними імпульсами в своїх інтересах з тим, щоб змусити людство служити темним силам. Зняття заборон з усіх проявів сексуальної стихії загрожує руйнуванням сім'ї, поширенням статевих збочень, ослабленням волі, моральним розтлінням поколінь, і врешті-решт - загальним виродженням - фізичним і духовним. «Сексуальна сфера людини таїть в собі вибуховий матеріал неймовірною сили! .. Але якщо знайти переконливе і обаятельное вчення, яке заколисало б людський страх перед зняттям вузди з абсолютною сексуальної свободи, відбудеться моральна катастрофа, подібних до якої ще не відбувалося ніколи. Вивільнення відцентрової енергії, закладеної в цьому інстинкті, могло б, переходячи в ланцюгову реакцію, викликати такий нищівний суспільно-психологічний переворот, який порівняти з вивільненням внутрішньоядерної енергії в області техніки »(с. 263). Явище прийдешнього антихриста, попереджає Андрєєв, буде пов'язане з тими колами суспільства, під тиском яких будуть «непомітно зняті, нарешті, останні заборони, ще обмежують свободу слова: заборона порушення норм громадського сорому і заборона блюзнірства. Саме це і відкриє широкий доступ предтеч великого виплодка темряви до сердець людських »(с. 264). Ймовірно, Андрєєв мав на увазі З.Фрейда (хоча безпосередніх доказів тому немає), коли пророкував незвичайну популярність, якою буде користуватися модна культурно-історична і соціально-моральна доктрина, згідно з якою при наявності безлічі свобод людство все ще нібито залишається рабом сексуальної обмеженості, рабом помилкового сорому, забобонів і старомодних норм. Під впливом цієї доктрини наука, філософія, мистецтво, суспільні інститути, закони - все попрямує на те, щоб розгнуздати сексуальну стихію. Будуть проповідуватися усіма способами і стоятимеш як прояви нібито розкріпаченого духу всілякі збочення. Дух сатанинського хтивості породить різноманітні і всілякі види і форми публічного безсоромності, пов'язані з задоволенням сексуальних інтересів: «Нудьга і спрага темних пристрастей охоплять половину людства ... І воно занудьгує про велику людину ... вимагає послуху в усьому натомість безмежної свободи в одному: у будь-яких формах і видах чуттєвої насолоди »(с. 263). У романі «Біси» Достоєвський відкрив і дослідив факт спотворення, обмитнення всякої більш-менш значної ідеї, пов'язуючи його не тільки з недосконалістю людської природи («недоробленість» людей), але і з підспудно-потужним впливом на земне життя бісівського начала, нечистого духа . Аналогічний і хід думок Андрєєва, який підкреслює, що темне демонічне початок спотворює ідеал і заливає дорогу людства потоками крові. Це початок спокушає людину, отруюючи його свідомість сумнівами щодо існування душі, любові, милосердя, Бога, змушуючи мислити, як уже зазначалося, за принципом «навпаки»: замість душі - умовні рефлекси, замість любові - сексуальна розгнузданість, замість цнотливості - розпуста, замість Бога - антихрист. Але порятунок світу можливе: воно полягає у відмові від атеїстичних і матеріалістичних доктрин, ворожих якої духовності, які не бачать ніякої цінності у внутрішньому делании особистості і розглядають цю особистість лише як засіб для досягнення матеріального достатку і науково-технічного прогресу. Історія показала, що уявлення про ідеальний жизнеустройстве як суспільстві матеріального достатку, де панує принцип «кожному за потребами», утопічно і ілюзорно зважаючи на недосконалість людини, не здатної приборкувати свої фізичні потреби і керуватися принципом самообмеження. У зв'язку з цим перед людством постає завдання створення такого духовного клімату, при якому просвітлення душі переживуть не сотні і тисячі, як тепер, а мільйони: «Це завдання - відраза від мільйонів, навіть, може бути, мільярдів людських душ, небезпеки їх поневолення прийдешнім антихристом, тобто від згубного, обмежилося їх істоти і вступу їх після смерті на тривалу дорогу спокутних страждань »(с. 239). Преображення лику світу цього неможливо без преображення і просвітлення самої людини, поза добровільного визнання власної недосконалості, добровільного покаяння і звільнення від внутрішнього зла - егоїзму, користі, заздрості, гордині. Людство просто приречене на вирішення цього завдання. Рано чи пізно її доведеться вирішувати, бо, як говорив Достоєвський, з «недоробленими» людьми ні про яке гармонійному жизнеустройстве не доводиться мріяти. Усунення від вирішення цього питання означало б капітуляцію перед темними силами. Але для вирішення його необхідно усвідомити, що преображення і просвітлення людини не повинно грунтуватися на принципі «буття визначає свідомість», оскільки практика показує, що свідомість не в меншій мірі визначає буття людське. Безсумнівно й інше: перетворення і просвітлення особистості - це тривалий, психологічно складний, ні в якому разі не насильницький процес. Виховання людини облагородженого образу, на переконання Андрєєва, не може відбуватися поза духовних цінностей Православ'я, в якому надзвичайно сильний дух самовдосконалення не тільки на індивідуальному, але і на громадському рівні. І відбуватися це виховання повинне не з узкоклассових і обмежено ідеологічних позицій. Які ж повинні бути основні критерії облагородженою і просвітленої особистості? Це насамперед не відданість тієї чи іншої політичної партії, але душевний і моральне багатство, відчуття невичерпної духовності Буття або, кажучи словами самого Андрєєва, живе переживання нашого матеріального шару як одного з шарів нашої планети, повсякденне відчуття життя як таємничої містерії релігійного плану. Цей майбутній чоловік облагородженого образу буде сміливим і вольовим: «Але сміливість і воля попрямують в ньому не на боротьбу якого колективу за гегемонію над іншими, а на діяльність, що має на увазі вдосконалення спершу себе, потім умов, в яких формується інша особистість, і, нарешті, не насильницьке, а сповнене любов'ю вдосконалення інших. Ця діяльність буде спрямована до безкровного об'єднанню людства, до зменшення страждань всіх живих істот, до зростанню в людстві загальної суми любові і щастя ... »(с. 240). Подібне уявлення про людину облагородженого образу виникло у Андрєєва не без впливу Достоєвського (згадаймо його слова про «позитивно прекрасну людину»). Як і Достоєвський, Андрєєв неодноразово повертається до думки про невиліковним цінності російського Православ'я з його найбільшими праведниками. Цей ідеал праведності, вироблений і здійснений Православ'ям, не так вже утопічний і зовсім не відірваний від життя, якщо пригадати, що в минулому наші праведники (від преп. Сергія Радонезького до Оптинським-го Амвросія), які зуміли шляхом «внутрішнього діяння себе» досягти вершин духовної досконалості, надавали безпосередній вплив не тільки на духовну, моральну, художню, а й на політичне життя країни. Людина облагородженого образу, укладає Андрєєв, повинен володіти безперервно зростаючої спрагою знання, самостійністю мислення, інтелектуальної незалежністю. В естетичному плані він повинен володіти потребою художніх вражень, знанням і розумінням мистецтв минулого і органічною потребою у власному художній творчості. У моральному відношенні він повинен проявляти діяльну доброту до оточуючих, мати спосіб- ність співчуття і сорадования, відчувати живе єдність земного і космічного, а також проявляти вільне і щасливе почуття благоговіння перед явищами Високого. Виховання такої людини облагородженого образу має бути не лише особистою справою (мало не «підпільним» заняттям кожного), але справою державної важливості, бо від цього залежить порятунок від прийдешнього князя Темряви, подолання бесовства і сатанізму, духовне відродження людства. Свої надії на це відродження Андрєєв пов'язує з «Російським сверхнародом», з російською нацією, якій здавна властиво дружньо-чуйне, сповнене розуміння та інтересу, терпимості та любові ставлення до інших культур, ставлення, суттю якого є «устремління духовно збагачуватися самому,« Духовно збагачуючи всіх »(с. 163). |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "ЛЮДИНА облагороджений ОБРАЗУ" |
||
|
||