| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Духовний розвиток і есхатологічна проблема |
||
|
Обговорювати проблеми по суті дуже заважають різноманітні; асоціації, які іноді відштовхують нас від самої постановки проблеми . Люди дуже мало вільні у своєму мисленні, воно спотворюється емоційністю. Так, релігійна думка відштовхується від самої постановки та неупередженого обговорення проблеми розвитку, тому що розвиток асоціюється з еволюційною теорією і теорією, прогресу XIX століття. Еволюціонізм і прогресизм заступили ідею, творчого розвитку духу. Внесення принципу розвитку в релігійне життя вважається модернізмом, пристосуванням до сучасного безрелігійному еволюціонізму. Ось що необхідно перш за все встановити: можна заперечувати еволюційну теорію, але неможливо заперечувати самий факт розвитку у світі. Слід також встановити розрізнення між розвитком духу і еволюцією природи. Ми справедливо критикуємо теорію прогресу і бачимо в ній лжерелігію, підміняти релігію християнську [43]. Але слід нагадати про те, що ідея прогресу релігійного, християнського походження, що вона є лише секуляризація та спотворення християнської месіанської ідеї, християнського шукання і очікування Царства Божого. Ідея прогресу є телеологічна релігійна ідея, що припускає абсолютну мету всесвітньої історії та абсолютний її сенс. На грунті позитивізму ця ідея, по суті, позбавлена всякого значення і абсолютно суперечлива. Для позитивізму припустимо говорити лише про еволюцію, позбавленою мети і сенсу. Прогрес ж передбачає духовні цінності, які підносяться над ним і визначають його зміст. Це істина елементарна і давно встановлена. Але недостатньо звертають увагу на те, що сама ідея прогресу, тобто руху до абсолютної, верховної мети історичного процесу, стала можливою лише завдяки християнству, що вона ніколи не могла б народитися на грунті свідомості еллінського. Історія рухається до центрального і абсолютному за своїм значенням подією - явищу Христа, і вона далі рухається від Христа до останнього, завершального події всесвітньої історії - до Другого Пришестя Христа. Цим визначається існування епох у всесвітній історії, духовного прогресу в історії. Так конструюється внутрішній, духовний динамізм історії. Історія миру не є тільки зовнішня, позбавлена сенсу еволюція, тобто перерозподіл елементів світу, в якому не виявляється ніяких абсолютних смислів і цінностей. В історії світу є динаміка сенсу, є Логос, що визначає внутрішній рух. Християнство мессіанічно і есхатологічно, тобто динамічно, прогресивно в глибокому, духовному сенсі слова. Християнство є рух до всеразрешающему кінця. Християнство не еволюційно в сучасному сенсі слова, в ньому немає еволюції, яка визначається природною необхідністю. Але християнство найвищою мірою динамічно. Цей динамізм був чужий грецькому свідомості. Християнство з'явилося в світ не як статична, нерухома істина, відразу дана в остаточному і готовому вигляді: воно з'явилося в світ як динамічна, що розкривається і розвивається істина. Не відразу зрозуміло було, хто такий Христос, не відразу розкрилося догматичне вчення Церкви, не відразу створилася літургія та оформилася церковна організація. Сама Церква Христова є продукт розвитку, вона розвинулася з первісної есхатологічної ідеї Царства Божого. Були щаблі, періоди в розвитку і розкритті християнства. Це потрібно вважати остаточно встановленим, і цієї істини немає ніяких підстав боятися. Абсолютна істина християнства нітрохи цим не коливається. І також немає ніяких підстав заперечувати, що може бути подальший розвиток і розкриття християнства у світі. У християнському одкровенні закладені величезні потенційні багатства, і вони можуть актуалізуватися в світі, розкриватися в історії. Кожне слово Євангелія є лише насіння, лише початок нескінченного процесу розвитку. Якщо християнство в минулому було найвищою мірою динамічно, то воно може бути настільки ж динамічно і в майбутньому. Зупинка динаміки, розвитку є лише показник духовного ослаблення, окостеніння. У Церкві може бути і має бути догматичне розвиток. На цьому з великою переконливістю наполягали кардинал Ньюман і Вл. Соловйов. Не всі питання вирішені. Християнство не завершилося і не завершиться. до кінця часів. Завершення християнства є наступ Царства Божого. Але коли ми шукаємо Царства Божого, рухаємося до нього, ми знаходимося в стані розвитку, ми не можемо бути в змозі статичному. Існування статичного православ'я і статичного католицтва є привид і самообман, це є лише об'єктивація і абсолютизація тимчасових духовних течій і періодів в Церкві, не більше. Коли творчі завдання не ставляться, тоді позначається духовний занепад, иссякание і угашение духу. Всі великі діячі християнського світу були свого часу "модерністами". Це не означає, що вони потурали духу часу, розуму віку цього, але це значить, що вони ставили і вирішували творчі завдання свого віку християнства. І Св. Фома Аквінат був у свій час "модерністом", як "модерністом" був Св. Афанасій Великий. У християнстві модернізм [44], тобто відповідність з духовним віком, завжди пов'язаний з глибиною, а не поверхнею часу, він майбутнє завжди пов'язує з минулим. Сама ідея розвитку або прогресу пов'язана з існуванням релігійних епох, з ступенями одкровення. Вже саме розрізнення релігійних епох Старого Завіту і Нового Завіту, язичництва і християнства означає визнання самого факту духовного розвитку, тобто встановлення періодів та епох. Гностична ідея еонів сама по собі дуже плідна і робить можливим філософію історії. Явище Христа поділяє історію світу на два основних періоди, два космічних зона, з яких кожен може, в свою чергу, мати підрозділи. І самий цей духовний факт, духовний первофеномен світового процесу означає існування духовного розвитку, динамічного процесу в історії. Статичний розуміння світу робить незрозумілим і неможливим факт явища Христа, який є факт космогонічний. Статичний розуміння світового життя народжується із статичного розуміння структури свідомості. Статізм онтологічний і метафізичний, виправданий і богослов'ям, породжений вірою в те, що нерухоме свідомість відомого періоду, відомого духовного віку є вічне і незмінне свідомість. Але від погляду такої свідомості вислизає сама природа духовного життя. Бо духовне життя є рух, динаміка, розвиток; розвиток не у внешнееволюціонном сенсі перерозподілу елементів ззовні, а у внутрішньому, духовному, творчому сенсі. Не існує навіки встановленого і незмінного світопорядку, як то представляється статичному, замкнутому свідомості. Буття є життя і дух. Дух є вогонь, вічно розгоряється і рухоме полум'я життя. Статичний світорозуміння хоче зобразити світ згаслим вулканом. Але миротворении не закінчилося. Людина творчо спільником у справі Божого миротворения, і наслідки цього ми сприймаємо як розвиток. Біблійне старозавітне свідомість бачило лише частина миро-творіння і по обмеженості свідомості брало його за все миротворении, розуміло його як закінчене. Ця старозавітна космогонія передалася і самому християнству, яке насилу від неї звільняється. Старозавітне космогонічні свідомість не вміщає таємниці свободи, і тому воно не бачить творчого розвитку, воно завжди собі представляє світ закінченою системою, незмінним порядком. Але творчий розвиток у світі можливо, тому що є бездонний, який іде в невимовної глиб джерело волі. Творчий розвиток, творчий рух у світі не тільки можливо, але і неминуче, тому що людина несе в собі образ Творця, Його волі та творчої сили. Відбувається творче розкриття Того, що потенційно закладено в глибині свободи, в глибині духу. Розвиток припускає потенцію. Це є розвиток зовсім іншого порядку, ніж розвиток, про який вчать Дарвін, Спенсер і Геккель, це не є натуралістична еволюція, це є розвиток або розкриття з духу. Розвиток з волі зовсім не те означає, що розвиток з необхідності, воно не є необхідний розвиток, воно є творчість, лише ззовні видиме як розвиток. Розвиток є лише зовнішнє вираження того, що відбувається всередині, всередині ж відбувається творче, з волі йде духовне розкриття і розгортання. Ніякого світового закону розвитку або прогресу не існує. Оптимістичне вчення про безперервність світового розвитку і світового прогресу є абсолютно натуралістичне, а не духовне вчення, і воно не може бути узгоджене з вченням про свободу людського духу, про свободу творіння. У світі діє домірная свобода, діє ірраціональна сила і тому в світі розвивається і наростає не тільки добро, але й зло. Поступального, прогресивного, по прямій висхідній лінії совершающегося торжества доброго, божественного начала в світі не відбувається. Добро є справа свободи, а не необхідності. Розвиваються і прогресують окремі елементи, початку, організми, але розвиток і прогрес не є необхідний закон життя всього світу. Переважали в XIX столітті теорії еволюції і прогресу спрощували проблему розвитку та тлумачили її в дусі натуралістичного оптимізму. Цей натуралістичний оптимізм абсолютно заперечує зв'язок розвитку з свободою і творчістю, пориває з реальними джерелами розвитку. Еволюціонізм не знає суб'єкта розвитку і приходить до заперечення того, що розвивається. Еволюціонізм статичний, він проектує в минуле ієрархічні щаблі сучасного природного порядку, витягаючи їх в хронологічний ряд. Він не розуміє таємниці генізіса. Дикун, як і тварина, і рослина, - наші сучасники. На зорі ж світовий житті все було безмірно таємничіші, все було іншим. Віки людства, епохи людського духу в історії не означають неодмінно прямого духовного поліпшення, поступального здійснення Царства Божого у світі. Самий перехід від світу дохристиянського до світу християнському не їсти ще моральне поліпшення, не означає, що люди перемогли зло і поступово наблизилися до Царства Божого. Це є настання нового духовного віку людини, розкриття нових духовних сил, нової боротьби добра зі злом, нового добра, але й нового зла. Античні люди були спокійні, урівноважені, покірність долі, ніж люди християнського світу. Міра, гармонія, краса, пластичність форми греків були загублені в християнському світі. Багато чого розвинулося, розкрилося, а інше закрилося і регресувати. Деякі древні знання були загублені,, а поряд з цим розвинулися нові знання, невідомі древнім. Багато здібності древніх людей загублені начебто б навіки. Людина нових часів став менш витривалий, менш мужній, більш лякливий, ніж люди колишніх епох. Це є дуже складний процес і його ніяк не можна зрозуміти, як по прямій лінії відбувається наростання позитивного і зникнення негативного. Духовний розвиток людини і людства здійснюється через розкриття протиріч і протилежностей. Це є процес трагічний, чого не розуміє еволюціонізм і прогресизм. За духовним розвитком коштує свобода, і вона нескінченно ускладнює процес. Ми бачимо лише зовнішню сторону, поверхня розвитку. Але те, що відбувається в глибині духовного життя, є складний творчий процес, в Якому свобода звернена до добра і зла, до Бога і дияволу. Ми бачимо цю складність по процесу розвитку у новій історії, по долі християнства в історії. У глибині відбуваються зміни, наступають нові часи й епохи, є духовний розвиток, але немає прогресу в тому сенсі, в якому це стверджували люди XIX століття. Прогрес неминуче супроводжується і регресом, розвиток поєднується з розкладанням. Наростає нова і більш витончена духовність, і разом з тим духовність йде на спад, світ матеріалізіруется. Але світ, Боже творіння є становлення, є абсолютне що стає на відміну від абсолютної сущого. Чи можна говорити про закон розвитку? У тому сенсі, в якому це стверджує натуралістичний еволюціонізм, закону розвитку не існує. Розвиток, як сказано вже, визначається зсередини, а не ззовні, з духу, а не з природи, з волі, а не з необхідності. За розвитком, як зовнішньої картиною, ми виявляємо творчий процес, а творчий процес не закономірний, чи не подзаконен. І все ж щось на зразок діалектичного закону можна прикласти до всякого розвитку. Так розкривається шлях, яким вчиняється всякий приріст у світі, всяке збагачення в життя світу. Джерелом який збагачує розвитку є життєвий досвід, пережите і випробуване. Основна істина про таємницю розвитку виражена в афоризмі Л. Блуа, який наведено у введенні до цієї книги. Страждання можна подолати, але ніколи не подолає те, що було пережито страждання. Всі випробуване можна подолати, але ніколи не подолає те, що щось було випробувано. Кожен досвід збагачує, хоча б збагачення було запереченням цього досвіду. І самий досвід зла, коли зло подолане і викрита, збагачує і призводить до вищого добра. Досвід сумніви, коли воно подолано і переможене, приводить в більш вищої якості віри. Досвід переживання протиріччя і роздвоєння, коли вони долаються подужані, призводить до вищої єдності. Після досвіду революції я не можу вже повернутися до дореволюційного стану. Переживши кантовську філософію, я не можу вже повернутися до кантівської філософії. Після досвіду гуманізму я не можу його зовсім закреслити. Після романтизму не можна вже повернутися до старого класицизму. Випробувавши свободу, я нічого вже не можу прийняти за потребою. Єдність досягається через протиріччя. Всі завойовується випробуванням. Без досвіду немає в житті руху, рух не може відбуватися за апріорним нормам. Не допускати до досвіду, до випробування означає заперечувати у світі розвиток життя, значить закріплювати статичну нерухомість. Духів потрібно випробовувати. Світ і людина повинні пройти через великі випробування. Такий шлях. Велике значення німецького ідеалізму, що корениться в німецькій містиці, було в тому, що він відкрив діалектичний рух духу. Значення досвіду протиріччя відноситься до проблематики християнської свідомості. Це є проблема подолання первісної наївності в релігійному житті, проблема з'єднання спокушеного знання з твердою вірою. Чи визнає християнство шлях випробування, або християнство є апріорна статична система, що охороняє від шляху випробування, від досвіду, тобто від творчого розвитку? Я знаю, що переважає в християнстві погляд статичний, що жахався досвіду руху світу і залякуючий його фатальними наслідками, і я мучусь цим. Це моє мука теж є досвід, і від досвіду цього щось має народитися. В історії християнства безмірно зловжили методом охорони малих цих від спокус. Творчий розвиток заперечували саме в ім'я охорони малих цих від спокус. Від спокус не пильнує, бо досвід життя не можна запобігти ніякими силами світу, життя не можна підморожувати, християнство ж довели до окостеніння і скам'яніння. І малі оці найбільше спокушаються тепер тим, що християнство виключно статично і вороже всякому руху життя. Який сенс свободи, якщо вона повинна діяти і ні в чому не проявляти себе? Свобода веде до досвіду, до випробування, до зживання протиріч, тобто до творчості та розвитку. Заперечення творчості та розвитку в християнстві завжди пов'язане з запереченням свободи. Система Св. Фоми Аквината, по суті, примушена заперечувати свободу як недосконалість, все зводити до необхідності істини і тому примушена заперечувати розвиток. Ми проникне в саму глибину проблеми розвитку в християнстві як проблеми свободи, якщо поставимо її з боку відношення Бога до людини і світу, тобто творінню. Чи хоче Бог, щоб людина і все творіння відчували свою свободу, в досвіді розкривали свої сили, або Бог хоче лише того, щоб людина і все творіння формально корилися Його волі, виконували Його закон? З рішенням цього питання пов'язане подолання рабських форм богосознанія і богопочитания, останнього залишку ідолопоклонства в світі. Идолопоклоннической релігія страху веде до заперечення творчого розвитку, до жаху перед новим досвідом, до створення загороджень для процесів життя. Статична метафізика і статична мораль в християнстві були екзотеричне і відображали лише тимчасовий досвід, лише скороминущий період в історії християнства. Але людська обмеженість робить відносне і тимчасово абсолютним і вічним. Це є одна з форм людського самоствердження, людського достатку своєю обмеженістю, людської боязні нескінченності духовного світу. Саме творчість і є трансцензус, вихід з людської замкнутості та обмеженості. Езотерічним духовна нескінченність, екзотеричне кінцівку, обмеженість, граничність. Екзотеричне статичне світогляд. Але також екзотеричне світогляд еволюційне в тому сенсі, як його затверджує позитивізм, стверджує сучасна наука. Еволюціонізм так само заперечує свободу, заперечує творчість, заперечує, новий досвід в глибині буття, як і світогляд статичне. Гегель вловив якусь істину в своєму вченні про розвиток через протилежності, через примирення протилежностей у вищій стадії розвитку. Але і в гегелівському саморозвитку духу була замкнутість, була натуралізація духовного життя в її бездонною таємничості і нескінченності. А натуралізація духовного життя завжди екзотеричне, ніколи не сокровенна. Істину про розвиток ми можемо висловити лише в термінах духовного досвіду, духовного шляху, а не в категоріях метафізики. Метафізики розвитку не можна побудувати, бо вона завжди буде закривати і обмежувати духовний досвід, який бездонна і нескінченний, сокровенен і не покривається жодними категоріями. І безсумнівною істиною є лише те, що ніякий досвід, добрий чи злий, не пропадає дарма, що він завжди входить в наступну стадію розвитку, що не буває зовсім безплідно випробування людини, що немає повернення до станів, колишнім до випробування, що йти можна лише вперед, що і реакція в духовному житті є нове, а не старе. Для християнської свідомості існує розвиток не тільки індивідуальне, але й історичне, соціальне, світовий розвиток. Саме християнство є один з етапів - самий центральний - світового одкровення. Весь світ наш є один з етапів буття, самої первожізні. Лише екзотеріческіе свідомості представляється цей "мир" всім світом, всім Божим творінням. У свідомості середньовічному, у світі Фоми Аквината і Данте, ідея порядку (ordo) закривала ідею розвитку, творчого процесу. Світ сприймався як вічний порядок, встановлений Богом. У новий час ідея розвитку замінила собою ідею порядку, незмінною космічної ієрархії. Більш повна істина полягає в суміщенні ідеї космічної ієрархії та розвитку. Світ є не тільки космос, а й космогонія. Наш світової зон є космогонічний процес. І в самому світі є зони антропогонические процесу. Ці зони чи епохи атропогоніі існують не тільки в історії світового релігійної свідомості, а й в історії християнства. Явище Христа у світі є центральний факт антропогонии, розкриття образу людини. Але розкриття людської самосвідомості відбулося в християнстві не відразу, воно мало свої епохи. Немає ніякого підстави стверджувати, що цей процес закінчився. Розвиток в часі існує вже тому, що повнота Невмістимого в часі, а у вічності, і в часі розкривається частинами. Християнство не до кінця актуалізувалося, в ньому є величезна потенційна енергія. Консервативне течія в християнстві не виносить самої ідеї існування творчої потенційної енергії, для нього все виявлено, все актуалізовано навіки. Цим збіднюється християнство. Дорожать начебто б малим об'ємом християнства, малими його можливостями. Завдання наше зовсім не в тому, щоб пристосувати християнство до сучасного еволюціонізму, як то роблять деякі "модерністи", а в тому, щоб розкрити з глибини християнства самобутній принцип розвитку, істотно відмінний від натуралістичного еволюціонізму. Якщо християнська Церква є Богочеловечество, то новий досвід людства, розкриває в боріннях духу, в протиріччях, у випробуваннях людської свободи, повинен увійти в нову християнську епоху. Так розкриває себе людство. І воно покликане Богом до того, щоб вільно себе розкрити. Але вся складність і болісність питання в тому, що в цьому досвіді від Бога і для Бога і що від диявола і для диявола. Таємниця свободи в тому і полягає, що свобода може звернутися до Бога і проти Бога. І нова історія в цьому відношенні надзвичайно складна. Творчий розвиток духу, вільне розкриття сил людини не можна розуміти нормативно і законнической, як здійснення ззовні даної норми, як покірність предвечно установленим порядком. Це є вільний співучасть людини в Божій справі. У творчому духовному розвитку є те нове, що дає свобода людини Богу, що Бог чекає від людини. Життя духу не їсти віковічний натуральний порядок, але є творчий динамічний процес. Духовний розвиток можливо, тому що є свобода. Джерело розвитку - НЕ трансцендентне буття, як нерухома норма, а безодня (Ungrund), яка повинна бути прояснена, в якій народжується світло. Інтеллектуалістіческі розуміння природи духу веде до заперечення можливості розвитку. Інтелектуалізм схиляється до визнання раз назавжди встановленого порядку. Залишається лише розуміння розвитку, як кількісної перестановки в матеріальному світі, як зовнішньої еволюції. Дух визнається нездатним до розвитку. Але розвиток в істинному сенсі слова є розвиток духу, є розкриття прихованих, таємних сил з глибини, а не перестановка в зовнішньому світі. Еволюціонізм не знає вільного творчого суб'єкта і зовсім не визнає таємниці творчості з свободи духу. У релігійному житті, звичайно, немає еволюцні в сучасному сенсі. Християнство не еволюціонує. Товар релігійного життя та прогресу, як необхідної милостивого процесу, що здійснює абсолютну норму, верховну мета майбутнього. Духовний розвиток є динаміка, заснована на свободі, а не на необхідності. Для еволюційної теорії розвиток є природна необхідність. Для теорії прогресу розвиток людства є моральна необхідність поступального здійснення норми, неминучого наближення до мети. Але це є однаково заперечення свободи духу і творчості. Розвиток в християнстві не їсти необхідний процес, це є розкриття зсередини свободи духу, прорив духовного світу у світ природний / І в природному світі духовний розвиток представляється проривом трансцендентного начала в наш світ. Розвиток не є іманентне саморозкриття природи. Іманентно в природі відбувається лише перерозподіл частин. Розвиток є перемога духу над природою, зрозуміла як акт свободи, а не необхідності, зрозуміла зсередини духу, а не з зовнішньої природи. Сподівання на те, що в християнстві може бути розвиток, є надія, що дух ще більш розкриє себе з свободи і виявить себе в світі природному, що може бути долаються прикованность християнства до природного світу .. Заперечення можливості розвитку в християнстві є результат прикріплення духу до природних форм, неведення вогненної природи духу. Вогняну природу духу краще за інших розуміли Геракліт і Я. Беме і, звичайно, Достоєвський. І у них більше правди, ніж у Парменіда або Фоми Аквината і чим у Гегеля або Спенсера. Але для християнської свідомості центральною є не ідея прогресу і розвитку, а ідея просвітлення і преображення. Духовний світ є вогненний потік, творча динаміка в свободі. Але в світі природному отяжелевает рух духу і приймає форми еволюції. Справжнє, творчий рух завжди відбувається по вертикалі, по лінії глибини. По горизонталі ж, по поверхні, воно тільки проектується, об'єктивується. І тому джерело творчого розвитку завжди в глибині духу. На поверхні, в лінії горизонтальної рух відбувається тому, що пересуваються точки, в яких йде вертикальний рух з глибини. Одне з найсумніших помилок еволюційної теорії полягає в тому, що джерело руху, розвитку завжди бачили в факторах, діючих ззовні. Еволюціонізм XIX століття ніколи не міг дійти до ядра буття і в ньому побачити енергію, що породжує розвиток. Еволюційний метод і полягає в тому, щоб все більш і більш йти на поверхню, бачити джерело життя не всередині самого життя, а поза нею, в чомусь зовсім на життя не схожому. І коли ви знайшли джерело життя, джерело руху в зовнішньому, то в цьому зовнішньому теж не виявляється ніякого внутрішнього джерела життя і потрібно далі йти зовні, шукати зовнішніх поштовхів, щоб пояснити розвиток. Еволюційна теорія зайнята виключно горизонтальним рухом і шукає джерело розвитку в горизонтальній лінії. Вона має справу з вторинним, а не з первинним, з проектуванням, а не з творчою ініціативою. Внесення принципу розвитку в християнство не може бути підпорядкуванням християнства зовнішньої еволюції, еволюції по горизонтальній лінії світу, определяющейся зовнішніми стосовно християнському духу факторами. У цьому сенсі християнство антіеволюціонно. Але принцип розвитку в християнстві може бути похідним від вільної, вогненно-динамічної, творчої природи духу. Всередині, в глибині завжди відбувається творчість з волі, те ж, що нам представляється розвитком, відбувається лише зовні, у горизонтальної лінії, проектується на площині. Розвиток є категорія екзотерична. На площині нашого світу відбувається розвиток. Але там же ми зустрічаємо і статичність, нерухомість, окостеніння. У самому дусі, у внутрішньому світі немає нічого нерухомого, усе в русі, але немає і розвитку, еволюції у зовнішньому сенсі слова. Там ніщо не визначається зовнішніми факторами, все йде з глибини. Зовнішній процес розвитку в християнстві в тому сенсі, в якому я про це говорю, означає лише, що немає розриву між двома світами, вічним і тимчасовим, що вічність може прориватися під час і час може входити у вічність. Статичність завжди означає замкнутість світу, закупорених в собі, навіки встановлену межу. Ми говоримо: відбувається догматичне розвиток Церкви. Це означає, що в глибині накопичився новий релігійний досвід, що вогняна природа духу проривається назовні, у форми цього світу. Зовні це приймає форму розвитку. Коли по вертикальній лінії, тобто у вимірі глибини, відбувається творчий рух духу, накопичився новий досвід, тоді неминуче розвиток по горизонтальній лінії, по площині світу, тоді не можна вже його затримати. Виробляється нове вино духу, і для нього потрібні нові міхи. Бувають епохи, коли у світі відбувається як би перевтілення. Така наша епоха. Тліють старі одягу людства, розкладається історична плоть. Стара плоть не може вже тримати в собі душі. Світ як би развоплощается, і важко передбачити, як він буде знову втілюватися. Цей процес развоплощенія супроводжується загибеллю пластичної краси життя. Життя стає потворною і часто потворної, втрачає форми. Фатальним симптомом є загибель архітектурного стилю. Краса зникає не тільки з життя, але і з мистецтва. Футуризм голосно сповіщає смерть краси в мистецтві. Естетична сприйнятливість загострюється в епохи роздвоєння і развоплощенія. Але вмирає предмет естетичної сприйнятливості. Те, що відбувається в сучасній цивілізації, - матеріалізація і механізація життя, і є процес развоплощенія, загибель органічної історичної плоті. Гине форма конкретної органічної зрощеними. Матеріалізація людського життя є не втілення, а развоплощение. Машина, техніка є могутнє знаряддя цього развоплощенія. Машина відриває дух від плоті. У машинної цивілізації душі людей стають безтілесними. Машина руйнує пластичні форми історичної плоті, вона замінює органічне механічним. Руйнується весь побутовий уклад християнського світу. І багатьом, прикутим до цього побуті і ототожнює його з буттям, це представляється загибеллю християнства, загибеллю світу. Насправді ж кінчається і гине побутове, родове християнство. Приголомшливий самі основи родового побуту [45], з яким християнство було історично зрощені. Але за зовнішніми потрясіннями побутового укладу, який представлявся вічним, приховані духовні процеси, духовний досвід. Побутове, родове християнство розкладається тому, що дух переріс його. Але вічна істина християнства від цього не коливається нітрохи. Християнство не може себе навіки зв'язати зі старою і скороминущої історичної плоттю, з родовою стихією і родовим ладом життя. У житті духу виробляється вічно нове вино, і воно проливається безплідно, коли їм наповнюють застарілі міхи. Цей процес развоплощенія і перевтілення світу ми не можемо розглядати, як його розглядає теорія прогресу, для якої перехід до майбутнього завжди є милостивий процес. Це двоїстий процес, в ньому діють злі сили, але досягаються і позитивні завоювання духу. З точки зору теорії розвитку доводиться визнати, що машинна цивілізація веде до регресу людської організації, до ослаблення людини. У колишні часи людина була набагато більш озброєний з точки зору антропологічної, був сильнішим, організація його була витонченішими, ніж на вершинах цивілізації. Прогрес соціальний супроводжується біологічно-антропологічним регресом. Удосконалення переноситься з людини на соціальне середовище. Людина робиться абсолютно безпорадним і беззбройним без технічних засобів соціального середовища. Тому розвиток має бути визнано двоїстим процесом, якщо дивитися на нього з об'єктивною антропологічної точки зору. І питання робиться дуже складним, якщо розглядати кожну окрему історичну епоху. Так, процес нової історії глибоко двойствен за своїм змістом. Розвиток і прогрес нової історії супроводжується послабленням духу, зверненням людини до тимчасового земного життя. Народи стали менш релігійні. Вони не здатні вже до священного безумству середньовіччя. Безстрасність руйнувала в людині духовний світ. Жадібність до використання земного життя, хіть земних благ володіє людиною нової історії. Така одна сторона процесу нової історії. Але є й інша. Нова історія і яке у ній процес розвитку є накопичення величезного нового досвіду людства. Ускладнилася і розгорнулася, розвинулася людська душа. Зменшилася грубість і жорстокість колишніх століть, пробудилась велика людяність. Християнство стоїть нині перед зовсім новими душами, і це вимагає зміни способів впливу на людські душі. Душа людини до кінця нової історії пізнала всі спокуси, всі сумніви, вона пройшла через усі випробування, через всі протиріччя життя, вона спускалася в підпілля і обійнята була темрявою. Християнська ж Церква, і православна і католицька, у своїх панівних течіях і раніше, за старими спогадами, за інерцією продовжує стояти на охороні свого стада, маси людської від спокус, від небезпечного досвіду, від душевного ускладнення, від розумового розвитку. Але основне завдання, яке стоїть зараз перед християнством, полягає зовсім не в зовнішньому охороні від спокус, а в подоланні спокус зсередини, зовсім не в недопущенні людей до випробувань, а у виході з випробувань, у набутті Духовно плідних результатів випробувань. Ніякими силами не можна зупинити розвитку, з усіма ув'язненими в ньому протилежностями, не можна оберегти від розвитку. Бог сам хоче розвитку, хоче розкриття всіх можливостей, хоче випробувань людської свободи, розширення і поглиблення досвіду. Християнська Церква вічна, але вона повинна рахуватися з фактом розвитку в світі, із змінами людської душі, з виникненням нової свідомості. Якщо можливо в світі християнська відродження, то воно почнеться не з охорони старих душ від спокус і випробувань, а з повернення до християнства нових душ, що пройшли через спокуси і випробування. Християнське відродження принесе з собою блудний син, який повернувся до Отця. Ми стоїмо зовсім нема перед небезпекою відходу від християнства і неминучості огорожі від спокус. Світ давно вже пішов від християнства і спокусився всіма можливими спокусами. Ми стоїмо перед спрагою подолання спокус і повернення до християнства. Охороняти від спокус, не допускати до випробувань є найбільший анахронізм. Світ вже не християнський, народи вже не християнські народи, християнство вже зовні не юродствує в світі. Потрібно бачити світ таким, який він є, потрібно визнати доконаний факт. Це перша наша обов'язок. Наша епоха зовсім не їсти охоронна епоха. Смешон страх перед свободою вираження спокусливих ідей, коли спокусливі ідеї давно стали пануючими в світі. Нині панування, а значить, і охорону в світі буде належати не християнству, а ворожому християнству атеїзму, соціалізму, механічної цивілізації. Панівне церковна свідомість начебто б що не зрозуміло, що сталося зі світом, відстало на кілька століть. Християнська апологетика в методах своїх так відстала, що вона може бути лише шкідлива, може лише заважати поверненню до християнства. Християнське відродження може бути пов'язане лише з почуттям творчої молодості, а не охоронної старості. Нову душу вже важко чим-небудь налякати, - вона пройшла через граничні спокуси человекобожества, через релігію гуманізму, через марксизм, через ніцшеанство, соціалізм і анархізм, через естетизм і окультизм. Для неї прихід до Бога, до християнства тобто не охорону, а духовна революція. З глибинної і бездонної свободи приходить душа до Бога, до Христа. Це рух сучасної душі геніально показав Достоєвський. Вся велика російська література говорить про шуканні Бога вільною душею, ураженої спокусами і изобличающей їх. Духовний розвиток можна зупинити, через нього потрібно пройти. Душа людська стала іншою після всього випробуваного, після трагічного зживання теми гуманізму, з новими запитами і муками. Старий стиль християнства вже не відповідає строю сучасної душі. Але вічної істини християнства ця душа шукає. Не в силу зовнішнього, горизонтального руху, а в силу внутрішнього, вертикального руху по-іншому визначаються відносини між Богом і людиною. Ставлення до зла змінюється, воно робиться більш духовним і внутрішнім, менш зовнішнім і законнической. Не можна вже вірити в те, що зло може бути попереджено або переможене зовнішнім, насильницьким шляхом. Позитивна духовна сила повинна запобігти зло, не допустити зсередини до помилкового шляху, шляху зла. І ми повинні мати волю до того, щоб ця духовна сила була в нас максимальної. Але якщо творчої духовної сили немає, то шлях випробувань зла та його наслідків неминучий і має провіденційне значення. У цьому сенс всіх революцій. Революції не можна протиставити зовнішнього насильницького ров'я, це є завжди безсиле й приречене на загибель ставлення до життя. Революції можна протиставити лише позитивну творчу духовну силу, реформується і животворящу життя. Якщо цієї сили не виявилося, то революція вирішується Промислом Божим. Також і в особистому житті людини. І в ній неминуча перемога-спокус, революції, якщо немає позитивної творчої духовного життя. Людину не можна зовні, примусово захистити від "світу" і його спокус. Він занурений в "мир" і його спокуси і повинен зсередини, у свободі їх подолати. Кожен з нас розділяє долю світу і людства. Нікого не можна поставити під скляний ковпак. Всі скляні ковпаки вже розбиті, всі перегородки зметені. Людина вкинуто в світ, в долю людства, повинен прийняти на себе відповідальність за всіх, повинен працювати у світі для перетворення світу. І благодать Божа діє всередині свободи людини, зсередини її перетворює. З проблемою духовного розвитку пов'язана проблема есхатології, проблема кінцевої долі людської душі та світу. Нова християнська душа не може морально примиритися з старої есхатологією. Дуже важко прийняти метафізику, по якій вічна доля душі вирішується остаточно її тимчасової життям від народження до смерті. При такому розумінні наша коротка земне життя виявляється пасткою і гідність вічності визначається мізерно малим досвідом часу. У християнстві нашої епохи не може вже в такій мірі визначати все життя жах пекельних мук, в якій визначав її в релігійній свідомості середньовіччя. Це є один з результатів пережитого духовного процесу. І для нашої свідомості це насамперед не догматичний питання, а питання морально-духовний. Питання зовсім не в тому, що ми знову хочемо, подібно Орігену і Св. Григорія Нісського, побудувати теорію апокатастазіса *. Всі переноситься зі сфери богословсько-метафізичної, роздільної останні таємниці людської долі за допомогою раціональних категорій (Оріген намагався дати раціональну есхатологію), до сфери нашої духовної спрямованості, нашої моральної волі. Ми повинні прагнути не лише до особистого порятунку, а й до загального порятунку і преображення. Питання про те, чи будуть всі врятовані і як настане Царство Боже, є остання таємниця, нерозв'язна раціонально, але ми повинні всіма силами нашого духу прагнути до того, щоб всі були врятовані. Рятуватися ми повинні разом, світом, соборно, а не поодинці. І це дуже відповідає духу православ'я, особливо російської. Н. Федоров в своєму вченні про воскресіння і про умовність апокаліптичних пророцтв геніально висловив істину про спрямованість нашої волі до загального порятунку. Це є великий моральний прогрес, подолання трансцендентного релігійного егоїзму. Воля до загального порятунку є прояв любові. Ми не будуємо онтологію загального порятунку, в якій загальне спасіння виявляється необхідним. Ми усвідомлюємо, що найбільші труднощі тут пов'язані з проблемою свободи. Ідея пекла має своє обгрунтування не в Божому суді і каре, не в ідеї справедливості, як то було у Хоми Аквината, а в людській свободі. Бог не може насильно врятувати людьми насильно увігнати його в рай, Бог не хоче насильства над людською свободою. Людина може вільно віддати перевагу муки поза Бога блаженства в Бозі, він має як би право на пекло. Така психологія пекла. Пекло є неможливість любити Бога внаслідок напрямки людської свободи, відраза від Бога і відокремленість від Нього, замкнутість у собі. Ідея вчених пекельних мук народилася з того досвіду, в силу якого всяка пекельна мука, яку ми переживаємо ще в цьому житті, представляється нам вічного. Борошно ж Невічні не була б пекельної борошном. Адскость і є нескінченність, неведення кінця. Це є вічність муки, укладена в миті, а не в тривалості. Трансцендентна онтологія раю і пекла є лише об'ектівірованіе в категоріях природного світу духовного досвіду і духовного шляху, це є вчення натуралістичне. Вчення про пекельні муки є породження тієї варварської і жорстокої епохи, яка на землі бачила справедливість у затвердженні страт, катувань і жорстоких покарань. В ідеї пекла і раю є уявлення про духовне життя, як про натуралістичних сферах. Пекло Данте весь ще проникнуть дохристиянськими, язичницько-натуралістичними елементами. Але есхатологія повинна бути звільнена від натуралізму і виражена в термінах духовного життя. Духовну ж життя ми розуміємо творчо-динамічно. Звідси і зовсім інше розуміння завдань здійснення Царства Божого, Правди Христової. Царство Боже не їсти натуралістичне буття, так само як і пекло не є натуралістичне буття. Царство Боже є життя духу. І пекло є лише духовний досвід, духовний шлях. Пекло є невирішеність духовного шляху, безвихідність, яка представляється вічної, нескінченної, пекло є трагедія людської свободи. Якщо екзотеричне і рационалистично дозвіл есхатологічної проблеми, яке дає традиційне богослов'я, то і точка зору нескінченного розвитку, нескінченної еволюції не менш рационалистична і екзотеричне. Вона розріджує наше життя і робить її духовно ненапряженной. Немає нічого болісніше есхатологічної проблеми в релігійному житті та релігійної думки. Три есхатологічних кошмару маряться людині: кошмар релігійний - вічні пекельні муки; кошмар оккультіческі-теософічний нескінченна еволюція, перевтілення через нескінченні світи; кошмар містичний - зникнення людської особистості в Божество. І невідомо, який кошмар легше. Іноді здається, що людина готова погодитися на пекло, щоб цією дорогою ціною відмовитися від кошмару нескінченних еволюції або від кошмару остаточного розчинення в Божество. У релігійній ідеї зла було глибоке затвердження особистого буття. Це є основна антиномія і апорія, до якої призводить есхатологічна проблема. Якщо ми до кінця стверджуємо особистість і свободу, то ми приходимо до можливості пекла. Легко подолати ідею пекла, але цим також знімається особистість і свобода. З іншого боку, наша особистість і наша воля не миряться з вічними пекельними муками, наше моральне свідомість протестує проти пекельних мук хоча б для однієї людської істоти. Я ще можу допустити можливість пекельних мук для себе і нерідко переживаю їх передчуття. Але насилу можу допустити їх для інших. Можливо ще допустити пекельні муки з точки зору людини, але неможливо їх допустити з точки зору Бога. Вже Оріген думав, що Христос не примириться з загибеллю хоча б однієї істоти, що хресна мука його триватиме до порятунку всіх [46]. І це дуже глибоко. Інша Апорія полягає в наступному. Перед особистістю повинна бути розкрита можливість нескінченного розвитку, вічного, творчого виявлення своєї природи. Але нескінченність розвинена, відсутність кінця і результату, сприймається особистістю як кошмар, як неможливість досягти Царства Божого. Ця апорія вказує на нерозв'язність есхатологічної проблеми раціоналістично-натуралістичним шляхом. Вона вирішувана в Царстві Божому, яке не можна мислити натуралістично. Проблема походження, долі і кінця душі не має ще в християнстві остаточного догматичного дозволу. Таємнича не тільки кінцева доля душі, але і її походження, її витоки. Традиційно-богословський погляд, що душа людська твориться Богом в момент фізичного зачаття, так мізерний, що на ньому не варто серйозно зупинятися. Вічна істина є в орфічному вченні про душу, яке виражене Платоном; Необхідно допустити передування душ в духовному світі, ізвечность душі в духовному світі. Душа людська не їсти дитя часу, вона є дитя вічності. Але несумісне з християнським свідомістю вчення про перевтілення на землі. Воно дробить особистість і вносить натуралістичне розуміння в духовне життя. Тут ми зустрічаємося з межами можливого внесення до християнства принципу розвитку. Коли принцип розвитку намагається вирішити таємницю походження і кінцевої долі людської душі, він переходить в натуралізм і ворожий християнству. Заперечення ж духовного розвитку є заперечення того, що людина повинна вдосконалюватися, повинен досягати досконалості, подібного досконалості Отця Небесного, заперечення шукання і здійснення Царства Божого. Але кордоном принципу розвитку є таємниця, що охороняє божественну життя. Проблема есхатологічна впирається в відмінність, яке має бути встановлено між нескінченністю і вічністю. Нескінченність перевтілень і нескінченність пекельних мук залишаються в природному світі, вічність ж належить світу духовного, буття божественного. І не може бути злою, диявольською, пекельної вічності поряд з вічністю божественної [47].
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Духовний розвиток і есхатологічна проблема" |
||
|
||