| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Філософія Стародавньої Греції. |
||
|
Перш, ніж приступити до характеристики давньогрецької філософії, слід показати її відмінність від давньосхідної філософії. 1. Східна філософія розвивалася головним чином у лоні релігії. Антична філософія відразу зайняла по відношенню до релігії різко відокремлену позицію. 2. Східна філософія тяжіла, як правило, до морально-етичного напрямку, до повчань і настанов праведного життя, антична ж - до раціоналістичного пояснення світу. 3. Тому точне, емпіричне знання на Сході розвивається, як правило, поза філософських теорій; в стародавній Греції точні науки не віддільні від філософії, зароджуються і розвиваються разом з нею. Грецький спосіб мислення поєднує високий рівень теоретичності з логіко-математичної строгістю доказів, ранній грецький філософ - одночасно і астроном, і математик, і фізик. 4. Основна соціальна функція наукового знання на Сході організаційно-управлінська (виховати слухняного і працьовитого члена суспільства) або технологічна (інженерні споруди та винаходи). Античність створювала таку систему знань, яка не мала настільки утилітарного, прикладного значення. 5. Інакше кажучи, наука на Сході служила управлінської бюрократії і носила організований і колективний характер, тоді як у Європі наука була справою окремих особистостей. 6. Східний філософ - це, як правило, жрець або чиновний реформатор, який шанобливо коментує або підправляє своїх попередників. Грецький філософ свідомо ставив своєю метою зміну минулих уявлень про світ, тобто був націлений на добування нового знання. 7. Якщо на Сході великий філософ виступав зазвичай як глашатай самого бога, вислови його заучувалися, як божественні одкровення, а сумніви в їх істинності розглядалися як тяжка єресь і переслідувалися державою, то в Афінах не було такого філософа, думки якого не виносилися б на суд публічної критики. Тут кожен філософ створював свою власну концепцію світобудови, стверджуючи свої принципи в жорсткій полеміці з попередніми авторитетами. У демократичному кліматі Афін вільна людина вперше отримав можливість стверджувати себе як особистості не тільки в суспільному житті, але і в духовній сфері. Тому кожен мислитель прагнув висловити, обгрунтувати і відстояти лише йому належать ідеї. Історія грецької філософії починається з Фалеса. Фалес був всебічно освіченою людиною. Він відомий як мудрий порадник у державних і військових справах, і як перший геометр, і як перший астроном, і перший фізик. Він був також метеорологом, мандрівником, купцем і поетом. Однак первісні його відкриття принесли лише практичну вигоду. Вимірював він висоту піраміди, передбачав чи сонячне затемнення, радив Чи морякам орієнтуватися не по Великій, а по Малій Ведмедиці - у всьому цьому видно гнучкість тверезого розуму, який виявився в змозі застосувати для користі справи емпіричні знання, накопичені в Єгипті та Вавілоні. Тут мислення ще міцно стоїть на грунті чуттєвого сприйняття дійсності і обмежується ним; тут воно переслідує тільки насущні земні цілі. Однак Фалес, як істинний мудрець, прагне осягнути кінцеві підстави і причини явищ. Як влаштований світ? Здавалося, тут немає про що думати. З часів Гомера і Ге-Сіода всім було все відомо про світобудову. Але Фалеса не цікавила міфологічна картина світу, відома всім, але непізнана. Його мучив інше питання: світ різноманітний, нас оточує незліченна безліч самих різних явищ, проте цей світ не розпадається і зберігає єдність. Отже, є щось, що пов'язує ці явища в єдине ціле, то, з чого все народжується і в чому все гине. Тому Фалес приходить до думки про те, що всі чуттєво сприймається різноманіття явищ світу є лише способом існування чогось одного - первовещества або субстанції, з якої побудований весь світ. Для Фалеса такий субстанцією була вода. Питання Фалеса про субстанції світу є зразком постановки філософської проблеми. Його постановка означала народження області "чистого мислення" (на противагу практичному, повсякденної свідомості, спрямованому на вирішення життєвих, конкретних завдань), зверненого до світобудови в цілому, до вічного і нескінченного. Оскільки Фалесом була вперше закладена раціоналістична система устрою світу, то тепер все природничі шукання стали протікати в рамках цього нового уявлення про світ, включалися в цю систему, доповнюючи і уточнюючи її. Тим самим вперше в історії людської цивілізації були закладені основи тісного союзу між абстрактним мисленням, тобто між пізнанням про світ у цілому, і науковими дослідженнями, що їх диктують потребами практики. Інакше кажучи, були закладені основи для розвитку всіх областей точного знання в рамках філософії. З Фалеса і до Сократа "фізика" (природознавство) і "метафізика" (філософія) розвиваються нероздільно, одними і тими ж любителями мудрості. Фалес тому виступає не тільки родоначальником античної філософії, але і всієї античної науки. Він стоїть біля витоків античного способу наукових роздумів, який тяжіє до систематизації здобутих знань, до пошуку загальних закономірностей, які об'єднують факти, до доказу емпірично знайдених математичних положень, що мають загальний характер. Якщо Фалес лише поставив питання про сутність і першооснові Всесвіту, то Геракліт з Ефеса створив цілісний світогляд, виходячи з цієї нової передумови. Субстанція Геракліта - вогонь, так як, на його думку, світ перебуває в безперервному процесі зміни, а з усіх природних речовин найбільше здатний до зміни вогонь. Геракліт - один з творців діалектики. Він остаточно усунув із Всесвіту спокій і нерухомість. Його принцип: "Все тече, все змінюється"; він розробляє уявлення про світ як про вічне круговороті речовин, як про "білячому колесі" життя. Якщо піфагорійці розуміли світ як гармонію, єдність протилежностей, то Геракліт пішов далі, представивши світ як боротьбу протилежностей, їх війну, яка є і джерелом загального зміни. Ця боротьба не випадковість, а закон природи: "Все відбувається через боротьбу й по необхідності ... одне і те ж в нас живе і мертве, бодрствующее і спляче, молоде і старе". Діалектика Геракліта постала як діалектика самого об'єкта, його не займала ні гармонія сама по собі, ні структура матерії. Він показав, що Всесвіт живе за законами діалектики, але його діалектика ще не стала методом пізнання. Наступним кроком мала бути розробка системи діалектичних категорій, відповідної діалектиці об'єкта, створення діалектики як логіки і методу пізнання. Значний внесок тут належить Зенон Елейський, прославився в історії думки як автор апорий (утруднення думки, здивування, парадокс, коли стикаються протилежні твердження). У передачі Аристотеля апорії виглядають так. 1. "Дихотомія" (розподіл на два): рухомий предмет повинен дійти до половини свого шляху перш, ніж він досягне його кінця. Потім, в свою чергу, він повинен пройти половину половини, що залишилася, і так до безкінечності: він буде наближатися до кінцевої точки, але так ніколи її і не досягне. 2. "Стріла летить": летить стріла займає в просторі той його відрізок, який дорівнює її довжині, тобто вона спочиває, її рух становить суму станів спокою. 3. "Стадій": є три протяжних тіла, одне з них нерухомо. Два інших рухаються з рівними швидкостями назустріч один одному по паралельних лініях. Щодо нерухомого тіла вони рухаються вдвічі повільніше, ніж відносно один одного. Виходить, що в один і той же час, проходячи одне і те ж відстань, можна рухатися зі швидкістю Х і 2Х. Цими апоріями Зенон зовсім не заперечує рух як чуттєво-дану реальність. Він ставить питання інакше: чи існує рух згідно логічної сутності речей? Інакше кажучи, він розкрив труднощі відтворення процесу руху в логіці понять, показуючи необхідність осягнення руху в його сутності, яка може і не збігатися з явищем. Зенон поставив проблему відповідності наших думок дійсності. Його апорії містять, по суті, негативна відповідь. Діалектика визнається лише для чуттєвої достовірності, а для світу понять, який є сутність чуттєвої достовірності, вона виключається. У Зенона неможливо відповідність думки дійсності: рух існує, але воно не володіє істинністю, тобто його не виразив в адекватній об'єкту системі категорій, у вигляді закономірності. Бо чуттєвий світ гнучкий, мінливий, диалектичен, а наші поняття грубі, пласкі, малорухливі. Метафізічность Зенона не в тому, що він заперечує рух, а в тому, що він "відгородив істотне від явища непрохідною прірвою. Він розставив протилежності у країв обриву, в той час як на ділі вони переплетені, взаємно пронизують один одного". Античний атомізм зазвичай пов'язують з іменами Демокріта і Левкіп-па, а також Епікура, але в античності вважалося, що атомізм сходить мало не до дотроянскім часів. Тут найбільший інтерес представляють три фігури. Анаксимандр Мілетський - учень і послідовник Фалеса. Його не задовольняє думка Фалеса про воду як субстанції світу, бо Фалес грунтується на очевидному, на тому, що можна оглянути і відчути. Принцип Фалеса не витримує більш суду розуму: адже можна поставити питання про те, що лежить в основі самої води; до того ж вона зникає, википить і випаровуючись. Субстанція Анаксимандра - якась праматерия, якесь невидиме оку Первова-суспільством - Апейрон або Безмежна. Апейрон присутній в кожній речі, але речі не зводяться до АПЕЙРОН. Апейрон обіймає всі і знаходиться в нескінченному русі, він безсмертний, непреходящ і всюдисущий. Позиція Анаксимандра невразлива для критики. Її можна уточнювати або відкинути, але неможливо спростувати. Справді, яке б речовий початок ми не взяли за субстанцію, воно або відбулося з якогось іншого початку, чи обмежена чимось іншим, крім того, воно обмежене в часі строком свого життя. І тільки Безмежна - такий початок, яке не має ні початку, ні кінця. Якщо Фалес першим вступив на шлях філософського дослідження, то Анаксимандр - творець першого в античності натурфілософськой системи світобудови. У нього ми знаходимо спробу дати строго раціональне і всеосяжне пояснення походження і будови Всесвіту на основі вчення про апейроне. Анаксагор Афінський, взявши на озброєння ідею Анаксимандра, ставить питання про структуру матерії. Він приходить до висновку, що основою основ матеріальної дійсності є найдрібніші "зерна", "насіння" матерії - гомеоморіі, тобто собі подібні частинки. Як і більшість перших натурфілософів, Анаксагор бачить світ діалектично мінливим, все що є минущим. Однак у цієї загальної плинності є якийсь "розумний" порядок: всі речі і процеси смертні, але вони не зникають біс-останньої, а перетворюються один в одного. Отже, в їх основі лежить щось загальне - гомеомерии. Гомеомерии нескінченно подільні, це нескінченна сукупність бесконечностей, суміш з ще менших частинок, що володіють всіма можливими якостями. Він висуває принцип "Все у всьому" - яке б речовина або частину його ми не взяли для дослідження, в ній міститься все нескінченне різноманіття нескінченно малих елементів; сама ж по собі річ і велика, і мала. Перевівши це положення на мову сучасної фізики, можна сказати, що кожна нескінченно велика річ подібна будь нескінченно малою речі, бо складається з тих же протонів, мезонів і пр. частинок, що мають настільки ж нескінченну, невичерпну природу. Наступний крок у створенні моделі атомної Всесвіту зробив Демокріт з Абдер. Його атоми неподільні, вічні, незліченні; невидимі оку і тому осягаються лише розумом; перебувають у безперервному русі; групуючи різним чином, вони утворюють всі явища; мають протилежністю порожнечу. Порожнеча Демокріта не їсти просто ніщо. Вона існує так само як, атоми, але на відміну від них вона безмежна, неоформлений-на, нерухома. Демокріт розумів її, напевно, як гранично розріджену матерію. Атоми ж - гранично щільні і гранично малі згустки матерії, вони тому і неподільні, що абсолютно щільні. Вони - єдині тіла, які не укладають в собі порожнечі. Інші ж тіла складаються з атомів і порожнечі. В атомній всесвіту Демокріта відсутня всякий свавілля і випадок. Тут немає місця навіть божественного втручання. Душа, розум, божество - все має атомну природу. Кожна частина системи повинна працювати в заданому режимі і темпі, не збиваючись випадковими обставинами. "Свобода поведінки" деталей засмутила б роботу всього механізму. Відбувається це тому, що рух атомів заздалегідь "запрограмовано" необхідністю - Ананке. Ананке править усім світом. Все в світі відбувається завдяки якихось причин, і якщо ми їх не бачимо, то просто не зуміли їх встановити. Ананке існує вічно, як сам Всесвіт. Всесвіт Демокріта, немов гігантський автомат, заведений від століття і приречений на функціонування по раз і назавжди заданою програмою. Людина в цьому механізмі зі своїми духовними багатствами і прагненнями лише деталь, що складається, як і всі інші частини машини, з атомів, і діюча, як і вся машина, по приреченню Ананке. Давньоримський атомист Епікур, якого філософська традиція вважає лише епігоном Демокріта, заперечує сліпу необхідність, придушує свободу волі людини. Жити по необхідності, за Епікура, це нещастя, але таке життя зовсім не є необхідною: шляху до свободи всюди відкриті. Для обгрунтування цієї тези Епікур вводить випадкове відхилення атомів, приписуючи їм деяку невизначеність поведінки. Наскільки відповідає сучасним фізичним уявленням про будову матерії атомізм Демокріта і Епікура в цілому і яка лінія ока- залась історично більш перспективною - лінія Анаксатора або Демокріта? Атомізму як філософське вчення - це віра в наявність "останніх основ" світобудови - у вигляді чи "самих" елементарних частинок або у вигляді остаточної осяжності всіх властивостей атома в небагатьох математичних константах і аксіомах. При дослідженні сильно взаємодіючих частинок - адронів - з'ясувалося, що "життя" адрону включена в існування цілого сімейства адронів, в якому панує "ядерна демократія", так як жодна частинка не займає особливого, центрального положення. Число можливих поєднань, структур, "ступенів свободи" в сімействах адронів нескінченно. Потім фізика розповсюдила цей висновок на всі елементарні частинки. У відомому сенсі можна сформулювати тезу, що "Все", тобто кожна елементарна частинка, складається з "Усього", тобто всіх елементарних частинок (наприклад, протон і нейтрон своїм існуванням зобов'язані всім іншим часткам). Але "Все з усього" - ядро концепції Анаксагора. Сучасна фізика підійшла в своєму розвитку до кризи ідеї атомізму як такої, тобто ідеї про існування неподільних цеглинок у фундаменті матерії. Але це не означає, що вона знайшла якусь іншу альтернативу. Пошуки відповіді на питання Фалеса як влаштовано світобудову тривають. В історії людства зустрічаються особистості, які колись з'явившись, потім проходять через століття, через зміну епох і поколінь. До числа таких "вічних супутників" людства належить Сократ. Досократовская філософія була натурфілософією, вона не могла і не хотіла вивчати життя людини. Досократики намагалися осягнути хід світил, уявити собі форму Всесвіту, дізнатися речовина, з якої вона складається. Для Сократа головне питання: "Хто я?" До чого пізнання Всесвіту, якщо залишаєшся в невіданні про власну природі? Перші вчителя Сократа в мистецтві мислити - ремісники: він захоплюється строгістю правил, що дозволяють їм створювати речі. Але його приваблює інший матеріал. Сократ хоче винайти технічні прийоми творення прекрасних душ. Звідси його вчення про те, що доброчесність є знання, що варто людину навчити, і він буде добродійним. Сократ стоїть ніби на роздоріжжі у розвитку філософської думки Греції. Він відмовляється досліджувати природу саму по собі, як це робили натурфілософи, вважаючи це справою практично марним. Філософ повинен, на його думку, вивчати людину і його справи, бо таке знання дозволить людині удосконалювати себе і керувати собою. Однак, протиставляючи себе натурфилософам, Сократ сприйняв їх діалектику, удосконалив її, довівши до ступеня мистецтва, і зробив її засобом вивчення нової області - людського мислення. "Пізнай себе" - вихідний пункт і кредо сократической філософії. Своїми питаннями він руйнував переконання співрозмовника, так що в кінці бесіди той приходив до висновків, прямо протилежним тому, з чого на- Чину. У його збивають з користі, відчувається впевненість людини, яка хоча і не має готової відповіді на свої питання, але який знає, в ім'я чого йде пошук, в якому напрямку і як саме його треба вести. Його внутрішня впевненість виходила з переконання в тому, що цілком можливо раціонально осмислити життя у всіх її проявах; він переконаний, що у всій строкатості життєвих переживань і подій є щось, їх об'єднуюче, деякий загальний зміст, що може бути виражений єдиною ідеєю, поняттям. Отже, мудрість в тому, щоб в хаосі людських вчинків і думок, в різноманітних зв'язках речей бачити не тільки мінливість, а й певну стійкість, єдине Буття. Але ця стійкість - не мертва нерухомість, і не гола очевидність емпіричного (дослідного) факту, а їх протилежність. Підвести співрозмовника до цієї думки не можна, не зруйнувавши його повсякденних уявлень, чого Сократ і домагався за допомогою своєї іронічної діалектики. Ховаючись за фразою: "Я знаю тільки те, що нічого не знаю", - він вважав, що те, що вважається мудрістю у обивателів, на ділі є незнання сутності явища. Мудрість же в тому, щоб знати кордон свого знання. Протягом 30 років він веде свої бесіди, зриваючи маску з дурості: так він розуміє своє покликання бути громадянином - робити своїх співгромадян краще. Він скаже на суді: "Я сподівався, що ви станете розрізняти головне: соромно піклуватися про вигоду і почесті, а про розум і душі забувати". Він не вмовляє і не намагається розчулити афінян, він захищає сенс свого покликання бути філософом-громадянином, єдиною турботою якого є, як писав Платон, з'ясування того, як йде справа з дійсністю. Сократ хоче підвести свій народ до усвідомлення того, що є добро і що - зло, і до вільного, благородному вибору між ними. Він хоче звільнити його від рабської підпорядкування готовим думкам, щоб зробити його вільним служителем однієї лише істини. Він хоче витягнути його з дитячого стану розуму, коли думки і дії обумовлені наслідуванням і примусом, і перетворити його на народ, здатний діяти розумно і вибирати шлях чесноти не зі страху перед законом або владою (або богами), але з твердого знання того, що щастя і роблення добра - одне і те ж. Сократ виявив різке невідповідність висунутого ним і продемонстрованого на власному прикладі масштабу моральних вимог до людини, загальному рівню морального стану афінського суспільства в пору кризи рабовласницької демократії. Оскільки він сам був "втіленою філософією" (К. Маркс), тобто втіленням єдності філософського способу життя і мислення, то для нього питання "Бути чи не бути?" вирішувалося без коливань. Сократ "забіг" далеко вперед свого часу, запропонувавши таку стелю морального існування, який був невідомий і непосильний його сучасникам. У цьому його трагедія. Учень Сократа Платон - філософ понять. Він першим з мислителів усвідомив роль поняття як абстракції і відкрив понятійну природу мислення, відмінну від чуттєвого сприйняття. На шляху встановлення протилежності понятійного мислення як сфери ідеального і чуттєвої дійсності як сфери матеріального і з'ясування їх суперечливого єдності Платон схилявся до абсолютізірованіем ідеального, стверджуючи його первинність перед світом речей. Обгрунтовуючи первинність світу ідей, Платон виходив з двох положень: 1) річ смертна, її можна знищити, але ідея, поняття речі неуничтожимо; 2) задаючись питанням, ніж, наприклад, камінь відрізняється від води, Платон відповів: Не матерією, бо обидва ці явища матеріальні, але своїм особливим змістом, а сенс явища утворює поняття. Що ж таке ідея Платона? По-перше, це абстрактна сутність речі, ізольована від самої речі і мешкає десь у небесних або "занебесье-них" областях. По-друге, ідея - це неподільна цілісність і спільність. Наприклад, дошки, цеглу, вапно, метали, скло, взяті самі по собі, залишаються самі собою і ніяке їх механічне з'єднання не створює певної цілісності. Обгрунтуванням об'єктивного ідеалізму Платона є факт панування суспільства над окремою людиною. Історично, до народження кожної людини розвивається культура суспільства у вигляді загальних норм, які визначають діяльність людини в будь-якій сфері, його поведінку і мислення. З обмеженнями, що їх диктують цими нормами (нормами побутової культури, права, моралі, граматики і т. п.), кожен змушений з дитинства вважатися як з чимось незалежним від його примх і волі, тобто як з чимось об'єктивним. Це особлива об'єктивність, відмінна від об'єктивності природи, об'єктивність, нав'язувана нам суспільною свідомістю. Платон розумів, що коли людина усвідомлює якийсь факт, то він користується деякою загальної точкою зору на цей факт при його словесному вираженні; крім того, він висловлює цю точку зору словами і поняттями, створеними та існуючими до нього. Нарешті, в реальному житті людина звертається з річчю так, як вимагає її поняття, тобто виражена в свідомості не природна, а соціальна роль і призначення даної речі. Соціально-історична природа філософії Платона визначається періодом розкладання грецького рабовласницького поліса напередодні македонського завоювання. Бажаючи протиставити сучасний йому полісний розвал небудь більш твердої соціально-політичній системі, Платон ідеалізує древній єгипетський жрецької-кастовий лад. Він будує свою філософську утопію ідеального державного устрою як наслідування старовинним общинно-родового ладу. У його "Державі" на першому плані не індивідуум, а тільки громада. Перші два стани в "Державі" - філософи і воїни - позбавлені будь-якої, не тільки приватної, а й особистої власності. Однак третій стан володіє у нього правом і особистої, і приватної власності, але це у нього лише матеріальна основа суспільства. Саме ж суспільство нещадно виключає будь-яку індивідуальну ініціативу, в якій би області вона ні мислилася, так що навіть дружини і діти у всіх тут повинні бути тільки спільні. Проте Платон зумів врахувати і сучасне для нього соціально-економічний розвиток. Третій стан в "Державі" - це, по суті, державне кріпацтво. Платон багато говорить про поділ праці в цьому стані якої і про строгу професіоналізації виробництва. Працюючі тут повинні мати на увазі не тільки державні, а й свої особисті інтереси. Для цього їм слід виробляти набагато більше, ніж це потрібно для держави. Вони можуть продавати свій продукт на ринку і купувати необхідне для себе. Допускається не тільки простий обмін, але і продаж за гроші, для чого необхідна карбування монети. Це стан займається торгівлею і з іноземними державами. Йому дозволяється приватне накопичення, хоча не повинно бути людей занадто багатьох або занадто бідних. Таким чином, "Держава" Платона - це не система рабовласництва, оскільки і правителям-філософам, і воїнам заборонена приватна власність, у тому числі і рабовласницька. Це ідеалізоване державне кріпацтво з вельми широкими правами для кріпаків аж до їх вільної економічної конкуренції в галузі виробництва, торгівлі, грошового накопичення. Платонівський світ ідей, який створювався як вищий ідеал, як максимальне досконалість, виявився абстрактним, позбавленим особистісних глибин і динамізму. Сталося це тому, що у своїй потребі створити ідеальну дійсність Платон був обмежений життєвим досвідом общинно-родової і рабовласницької культури. Ця культура для мислячої людини являла собою море всяких недосконалостей і виразок. Перенести ці недосконалості в ідеальний світ і тим самим вважати цей світ єдиним відповідачем за всі земні недосконалості було неможливо, бо інакше світ ідей зовсім не був шуканим граничним досконалістю. Значить - треба було переносити в цей ідеальний світ тільки більш абстрактні боку земної дійсності, тільки її структурні залежності. За своїм змістом ідеальний світ Платона виник лише як відображення земного світу і тому після виключення всіх земних недосконалостей, виявився бездушною і безособової структурою, здатною створити на землі тільки абсолютистських-поліцейське і тоталітарна держава. Питання про значення понять для буття і для знання стояв у центрі уваги і Аристотеля з Стагири, видатного учня Платона. Подібно Платону, Аристотель вважає, що за допомогою понять пізнаються істотні, корінні і незмінні властивості буття. Як і Платон, він вважає саме поняття засобом пізнання істотних властивостей предметів. Але він рішуче виступає проти вчення Платона про безумовну незалежності понять від речей. Він проти платонівського уявлення понять як єдино дійсних сутностей чуттєвого буття. Основа заперечень Аристотеля полягає в тому, що, вводячи ідеї як самостійне буття, окреме від існування чуттєвих речей, Платон розвиває теорію, в якій ідеї виявляються марними як для пізнання речей, так і для пояснення їхнього буття. Аристотель вважає, що теорія ідеї Платона не може пояснити найважливішого властивості речей чуттєвого світу. Властивість це - їх рух і становлення: виникнення і загибель. Оскільки ідеї утворюють, згідно Платону, особливий і абсолютно окремий світ сутностей, то Платон не може вказати причину для безперервно відбувається в чуттєвому світі зміни і руху. За Арістотелем, одиничне буття є поєднання "форми" і "матерії". На відміну від "матерії", яка є буття в можливості, форма є дійсність, тобто здійснення можливого. Корінними властивостями світу є рух і зміна. Але чи достатньо для пояснення руху і зміни одних лише "форми" і "матерії"? Чи всі існуюче у світі може бути виведено з цих начал, або крім них існують і повинні бути введені в пізнання інші? Для відповіді на це питання Аристотель розглядає чотири основні початку або причини: 1) "матерія", 2) "форма"; 3) причина руху; 4) мету, заради якої відбувається відоме дію. Наприклад, коли будується будинок, то "матерією" тут будуть цеглини, "формою" - сам будинок, причиною руху або діючої причиною - діяльність архітектора, а метою - призначення будинку. Світ, за Арістотелем, буття вічне. Справді, щоб уявити, що совершающийся в світі процес руху в якийсь певний момент часу припиниться, необхідно допустити, що світовий рух буде перервано якимось іншим рухом. Але це значить, що ми припускаємо можливість руху після повного припинення всякого руху. Доказ вічного існування світу і вічного існування світового руху веде до припущення існування вічної причини світу і вічного двигуна світу. Цей вічний двигун є в той же час перший двигун світу. Без першого двигуна не може бути ніяких інших двигунів і ніякого руху. Як вічна, невознікшім причина світового процесу, як причина всіх відбуваються у світі рухів перводвигатель світу є, відповідно до Аристотеля, Бог як нерухомий двигун. Астрономічні спостереження неба так званих нерухомих зірок в часи Аристотеля, коли ще не існувало надточних способів для спостереження змін до кутовій відстані між зірками, приводили до висновку, ніби рух світу безперервно і рівномірно. Навпаки, саморушні предмети, а також предмети, рухомі іншими предметами, не можуть бути джерелом НЕ- перериваних і рівномірних рухів. У силу цього, робить висновок Аристотель, перводвигатель світу повинен бути сам нерухомий. З нерухомості перводвигателя світу Аристотель виводить як необхідна властивість Бога його безтілесність. Всяка тілесність або матеріальність є можливість іншого буття, переходу в це інше, а всякий перехід, за Арістотелем, є рух. Але Бог, він же перводвигатель - нерухоме буття; отже, Бог повинен бути безтілесним. Як нематеріальний, Бог (нерухомий перводвигатель) не може бути мислимо як буття у можливості. Чужий можливості, він є цілком дійсність, що не "матерія", а тільки "форма". Але звідки у нас може виникнути поняття про такий чистої "формі", якщо всі предмети світу, з якими ми маємо справу в нашому досвіді, завжди є не чиста "форма", а поєднання "форми" з "матерією"? Щоб отримати поняття про чисту дійсності або про чистої "формі", необхідно, стверджує Аристотель, розглянути сукупність речей і істот природного світу. Аристотель розглядає світ як певну градацію "форм", яка є послідовне здійснення понять. Кожен предмет матеріального світу є, по-перше, "матерія", то є можливість, засіб реалізації свого поняття, і, по-друге, "форма", або дійсність цієї можливості, тобто здійснення поняття. Найвище істота матеріального світу - людина. Як у будь-якому іншому предметі цього світу, в людині слід бачити з'єднання "матерії", якою є тіло людини, з "формою", з якою виступає його душа. Як "матерія" тіло є можливість душі. Але і в душі повинні бути в наявності та вищі і нижчі елементи. Вищий елемент душі - розум. Це остання дійсність, і виникає вона з нижчих функцій душі як із можливості. А так як бог, за Арістотелем, є найвища дійсність, то бог є розум і думка. Але якість думки визначається якістю її предмета. Найбільш досконала думка повинна мати і найбільш досконалий предмет. А так як, за Арістотелем, найдосконаліший предмет - це досконала думка, то бог є мислення про мислення, чи інакше мислення, спрямоване на власну діяльність мислення. Таким чином, бог є вища або чиста "форма". Бог - це дійсність, до якої не домішується ніщо матеріальне, ніяка можливість; він є чисте мислення, предметом якого є його власна діяльність мислення.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Філософія Стародавньої Греції." |
||
|
||