| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
ФУНКЦІЯ метафізика |
||
|
Аристотель стверджував, що філософія починається з "здивування" і що люди продовжують філософствувати тому що і остільки , оскільки вони продовжують "дивуватися". Філософія, іншими словами, вкорінена в бажанні зрозуміти наш світ, в бажанні знайти розумне пояснення відбуваються в нашому світі подій і вирішити проблеми, які виникають у свідомості у зв'язку з нашим світом. Використовуючи вираз "наш світ" я не хочу сказати, що світ є щось закінчене і завершене в будь-який момент часу: я використовую цей вираз для позначення даних зовнішнього і внутрішнього досвіду, з якими стикається кожне свідомість. Можна з тим же підставою сказати, що філософія виникає з бажання зрозуміти "історичну ситуацію", маючи під цим на увазі зовнішню матеріальну середу, в якій людина виявляє саме себе, його фізіологічні та психологічні характеристики, характеристики інших людей, а також історичне минуле. Можна обговорювати питання про те, чи слід інтерпретувати аналізувати прагнення до розуміння як складову частину іншого прагнення або прагнень. Ніцше, наприклад, в нотатках, які були опубліковані під назвою "Воля до влади", писав, що прагнення до розуміння є однією з форм, які приймає воля до 73 влади. Хтось може запропонувати розглядати бажання розуміння як підлегле життєвому імпульсу, в тому сенсі, що необхідність діяти в даній історичній ситуації спонукає нас досягти ясності щодо ситуації. Однак я не припускаю обговорювати ці психологічні питання. Зараз я зацікавлений в тому, щоб підкреслити, що філософія - я включаю сюди і метафізичну філософію - на свідомому рівні відбувається з бажання зрозуміти світ. Нам всім знайомі діти, які вимагаю пояснити їм що-небудь тільки з бажання дозволити виникає у них здивування, подолати якусь трудність або зрозуміти деяка подія або ряд подій; і я припускаю, що філософія, оскільки приймається в розрахунок її первісний мотив, надихається тим же видом бажання, яке спостерігається у дітей. Те, що я сказав, може здатися очевидним і тривіальним. Але початковий імпульс філософського дослідження може бути прихований завдяки деяким сучасним антіметафізікам, заявляющим, що метафізичні проблеми суть Псевдопроблема, що походять з лінгвістичної плутанини і помилки. Стверджується, що метафізики були введені в оману мовою; вони не розуміють правильного використання термінів і тому починають робити безліч безглуздих пропозицій або таких пропозицій, які на перший погляд можуть бути полічені осмисленими, однак аналіз демонструє відсутність у них всякого певного значення. Я не збираюся заперечувати, що деякі метафізичні теорії виникли, принаймні частково, через лінгвістичної плутанини, хоча я не думаю, що це справедливо стосовно всіх метафізичних теорій. Проте зараз я не збираюся оцінювати роль 74 лінгвістичної плутанини у генезі метафізичних теорій. Мені хотілося б підкреслити, що ми не можемо стверджувати безглуздість якоїсь теорії або питання перш, ніж вони сформульовані. В іншому випадку ми не знаємо, що ми називаємо "безглуздим". Для того щоб був можливий їх аналіз, питання повинні бути поставлені. І вони поставлені, насамперед, тому, що ті, хто їх ставив, хотіли зрозуміти щось, хотіли отримати відповіді, і цей факт залишається істинним, навіть якщо можна показати, що вони помилялися, думаючи, що можна зрозуміти все або що можливі будь-які відповіді на їхні запитання. Я думаю цілком достатньо привернути увагу до цього моменту, навіть якщо він здається цілком тривіальним. Бо знайомство з поглибленими спорами між метафізиками може викликати враження, що все це порожня гра словами, і затемнити той факт, що метафізика бере початок просто з природного бажання зрозуміти світ чи історичну ситуацію. Очевидно, що наука також зобов'язана своїм народженням бажанням зрозуміти. Френсіс Бекон підкреслював практичну функцію науки, і ми, що живуть у високорозвиненій технічної цивілізації, найменше схильні забувати про це значення науки. Нам також відомо про роль, яку відіграють гіпотези в науковій теорії. Хоча розвиток математичної фізики, зокрема, призвело таких мислителів, як Еддінгтон, до особливого підкреслення ролі апріорних ментальних конструкцій в оформленні фізичних гіпотез. Однак, хоча, з одного боку, техніка, очевидно, має 75 практичне значення, в той час як з іншого боку, нам відомо про гіпотетичний характер наукової теорії , цілком розумно стверджувати, що філософія і наука мають загальний витік в природному прагненні зрозуміти світ. Як би ми не прагнули підкреслити практичне значення науки, навряд чи можна стверджувати, що астрономія як така на відміну від астрології має якесь інше початок, ніж прагнення до розуміння. Початково, звичайно, не було ясного розрізнення між філософією та наукою. Зрозуміло, що насправді його і не могло бути. Воно могло з'явитися тільки тоді, коли наука розвинулася до такого ступеня, що це розходження було ясно усмотрено розумом. Іноді достатньо важко сказати, чи слід ту чи іншу теорію грецького філософа класифікувати як метафізичну теорію чи наукову гіпотезу, примітивну наукову гіпотезу, слід обмовитися. В умовах, коли філософія і наука ще не розділені, було б тавтологією говорити, що контури неясні і обриси невиразні. Наприклад, будь-який сучасний філософ, який збирається захищати аристотелевську теорію гілеморфізма з необхідністю повинен представляти її як метафізичну теорію, але було б абсурдно представляти її як конкуруючу фізичну гіпотезу щодо, наприклад, атомістичної теорії. І він, можливо, буде також стверджувати, що вона висловлювалася Аристотелем як метафізична теорія. Якщо він не буде стверджувати цього, існує можливість звинуватити його у відстоюванні теорії просто з поваги до традиції. Він прагне зберегти теорію, буде сказано, оскільки це аристотелевская теорія; однак, оскільки він усвідомлює неможливість висувати її як конку- 76 тоспроможності фізичної теорії, він перетворює те, що, за його власним визнанням, було початково фізичної гіпотезою, в метафізичну теорію, щоб захистити її від критики з наукових позицій. З іншого боку, людина, яка не хоче відстоювати гілеморфістскую теорію Аристотеля і який розглядає аристотелевську ідею "форми", наприклад, як отримала певне значення завдяки поняттям про структуру, розвиненим в набагато більш пізній час різними емпіричними науками, може бути схильний говорити про арістотелівської теорії як про примітивну наукової гіпотези. І докази існують як за, так і проти такого способу вираження. Можна сказати проти цього, наприклад, що теорія включає згадка про сутність або навіть про есенціальною конституенте сутностей, яка принципово ненаблюдаемости. Я маю на увазі "перший матерію". З іншого боку, який-небудь алхімік, відстоюючи право цієї теорії називатися примітивною науковою гіпотезою, може сказати, що звідси можна вивести проверямая висновок, що так звані "базові" метали можуть бути зрештою перетворені на золото. Однак можна сказати, що дискусія з цього приводу зайва. Можна сказати, що в той час, коли окремі науки не оформилися, слід було тільки очікувати висування вперед спекулятивних теорій, які важко класифікувати в термінах відмінностей, зроблених в пізніший час, і що не слід намагатися створити строгу класифікацію цього роду. Така спроба не принесе ніякої користі. Все, що було б доцільно в даному випадку, це розрізнити або спробувати розрізнити ранні спекулятивні теорії, що давали такі відповіді на питання, які виявилися або вважаються принад- 77 лежность-якої гілки науки, і теорії, які представляють відповіді на питання, у яких немає відповіді або які, як ми вважаємо, не можуть бути дозволені засобами якої гілки науки. Останній тип теорій коректно називається метафізичної теорією. Що стосується першого типу теорій, то не має значення, чи називати його метафізичної теорією, яка була продовжена науковими теоріями, або примітивної науковою теорією, хоча останнє може спричинити за собою невірне вживання поняття "науковий". Головне полягає в тому, щоб визнати, що теорії цього типу з плином часу отримали продовження у плідних наукових припущеннях, які сформували базу для подальшого пошуку, гіпотези і експерименту. Не важливо, назвемо ми це рухом від метафізики до науки або від "примітивної науки" до науки у власному розумінні слова. В цілому, однак, переважно говорити першим чином, оскільки розвиток і прогрес наук включали їх поступове очищення від метафізики. Я не хочу обговорювати термінологічний питання далі або давати будь-які рекомендації про те, як слід говорити. Але мені здається незаперечним, що принаймні деякі лінії дослідження, що прослідкували одного разу філософами в спекулятивній манері, уже не розробляються більш подібним чином. Важливо, що, коли Аристотель говорив про те, що філософія починається з подиву, він продовжував, що люди спочатку дивуються більш очевидним труднощам і що вони поступово просуваються і ставлять більш серйозні проблеми, такі, як феномен Місяця, Сонця і зірок або походження Всесвіту. Астрономічні дослідження розглядалися раніше як відносяться до філософії. Сьогодні це не так. 78 Якщо нам потрібна інформація про Сонце або про Місяць, ми не будемо звертатися до філософів. Навпаки, якщо нам потрібна інформація про фізичний стан матерії, то ми звернемося до фізиків. Такі питання зараз визначаються як фізичні, а не філософські. І це не просто питання термінології. Питання в тому, що ми не вважаємо ці питання можна вирішити тільки за допомогою засобів чистого розуму, тобто виключно за допомогою роздуми в кріслі. Ми розуміємо, що потрібен інший метод або методи. (Я говорю "ми розуміємо", а проте як таке це було вже більш-менш чітко визнано в пізніше Середньовіччя, що, якщо ми хочемо встановити емпіричні факти, апріорна дедукція не допоможе нам у цьому.) Мені також здається незаперечним, що емпіричні науки поступово зайняли деякі області тій території, яка раніше вважалася що належить філософії. І в цьому сенсі справедливо говорити про те, що поле філософії звузилося. З іншого боку, незаперечно, що філософи задали і такі питання, які не можуть бути вирішені жодної приватної наукою. Деякі можуть заперечити проти того, щоб використовувати твердження "не можуть бути" в абсолютному значенні. Вони воліли б говорити про такі питання, що нам не відомо, яким чином вони можуть бути дозволені якої приватної наукою. Однак я не в змозі зрозуміти, яким чином питання про походження всіх смертних істот, наприклад, може бути переконливо дозволений однієї з приватних наук, тому мені досить просто сказати, що філософи задали деяке число питань, на які не може відповісти жодна приватна наука. І якщо хтось вважає за краще говорити, що такі питання і є власне філософські питання, а питання про Сонце і про Місяць ніколи не були такими, він може далі сказати, що філософія як така насправді не була обмежена у своїй галузі. 79 Я не маю на увазі, що всі питання, на які не можуть відповісти емпіричні науки, є метафізичними. метафізичних питаннях. І я думаю, що і метафізики, і антіметафізікі погодяться, що оскільки справа йде про слова, деяке число питань коректно називається метафізичними питаннями. Деякі антіметафізікі далі будуть говорити, що ці питання не можуть бути дозволені науковим чином, тому що на них не можна відповісти, і на них не можна відповісти, бо не було задано осмисленого питання. Спекулятивні питання про "Абсолюті", або про "Причині світу", або про безтілесної душі можуть бути віднесені до питань такого роду. Але я хочу зараз відставити убік цю трудність і запитати, чи існують такі аналізи, які антіметафізік вважав би що мають значення і які в той же самий час могли б по праву іменуватися метафізичними. 80 Сучасні філософи приділяють більшу увагу аналізу тверджень про матеріальні речі, таких, як крісла, столи і т. д. Деякі стверджували, що такі об'єкти є "логічними конструкціями "з чуттєвих даних або чуттєвих змісті. Це слід розуміти в тому сенсі, що стіл, наприклад, є вигадана сутність у тому сенсі, що не існує сутності, що позначається словом "стіл", але тільки безліч сутностей, званих "чуттєвим даними" ("sense-data") або "чуттєвим змістом "(" sense-contents "). Ймовірно, ми маємо тут форму ідеалістичного феноменалізму, що досягається філософською рефлексією швидше, ніж науковою гіпотезою і верифікацією. Оскільки буде однаково важко довести науково, як те, що стіл складається з чуттєвих даних, так і теорію Берклі, що матеріальні об'єкти суть ідеї, що подаються нам Богом. У такому випадку теорія цілком може називатися метафізичної теорією. Яке ще ім'я їй можна дати? Однак ті аналітики, які відстоюють істинність цієї теорії, відмовляються визнати, що це означає, що стіл, наприклад, є вигадана сутність. Твердження, що стіл є "логічна конструкція", з чуттєвих даних або чуттєвих змістів є лінгвістичне твердження, а не твердження про становище матеріальних речей. Воно говорить тільки те, що пропозиції, які називають матеріальний об'єкт типу "столу", можуть бути переведені в пропозиції, які відносяться до чуттєвих даних або чуттєвим змістів, але не включають при цьому слова "стіл". Така інтерпретація теорії "логічних конструкцій" як частини лінгвістичної теорії найвищою мірою проста; однак я відчуваю відносно її деяка недовіра. Стіл є "феномен" в тому сенсі, що він є об'єкт, що є нам; і, якщо ми говоримо, що твердження про цей феномен можуть бути переведені в утверж- 81 дення про чуттєвому даному з еквівалентним значенням, важко уникнути враження, що ми стверджуємо, ніби феномен є зібрання чуттєвих даних. Саме це мені й хотілося б відзначити. Суперечка не є метафізичним суперечкою в тому сенсі, що йдеться про субстанції в локковской сенсі цього слова; але він мені здається метафізичним в іншому сенсі, а саме в тому, що таке твердження робиться не в результаті фізичного чи хімічного аналізу столу. Воно є результатом філософського аналізу значення, і в цьому сенсі спір може бути названий "лінгвістичним"; однак так його теж не можна кваліфікувати, тому що він розглядає тільки слова. Філософський аналіз не є те ж саме, що граматичний аналіз. Я вважаю, отже, що теорія логічних конструкцій може бути з повною підставою названа метафізичної теорією, яка замінює метафізику субстанції феноменалистической метафізикою. Можливо, це відчувається тими аналітиками, які схильні виключати теорію чуттєвих даних і теорію логічних конструкцій з буденної мови. Ймовірно, можна застосувати таку ж стратегію роздуми до аналізу причинності. Це часто представляється як приклад лінгвістичного аналізу. Це і є таким у певному сенсі. Але в якому? У тому випадку, якщо це просто аналіз значення поняття як використовуваного великим числом вчених або якщо це аналіз значення поняття як використовуваного певними соціальними групами в певні періоди часу, то це лінгвістичний аналіз в строгому сенсі слова. Але якщо засобами такого аналізу можливо встановити, що людям слід розуміти під причинністю, то застосовувана при цьому процедура не здається мені радикально відмінної від тієї, яка здійснювалася б тими філософами, які розглядали б аналіз каузальності як приклад метафізичного аналізу. Можна заперечити, що метафізики уявили, ніби вони можуть знайти якусь свіжу інформацію про світ за допомогою уявного аналізу, в той час як насправді ми не в змозі зробити цього. Ми можемо аналізувати спосіб, яким люди говорять про світ, але всі факти, встановлені нами, в цьому випадку будуть лінгвістичними фактами. Однак я думаю, що тут треба зробити відмінність. Природно, існує сенс, при якому філософський аналіз не додає нічого до нашого знання про "факти". Наприклад, аналізуючи пропозиції відносини, ми не отримуємо нового знання про дійсні відносинах - це очевидно. Ми не отримуємо і інформації про те, що знаходиться в певному відношенні. Оскільки це знання зумовлене звичайним використанням мови, що включає пропозиції відносини. Але ми можемо отримати інформацію про те, що воно "означає", сказавши, що одна річ знаходиться у відношенні до іншої речі. Оскільки це знання стосується "значення", його можна вважати зачіпають лінгвістичне вживання; але воно також може бути названо знанням про те, чим "є" відносини; і це не просто те, що А або В думають про значення пропозицій відносини. І мені здається, що такий вид аналізу може бути обгрунтовано названий метафізичним аналізом. Це, звичайно, не фізичний чи хімічний аналіз. Можна заперечити, що якраз для того, щоб відрізнити його від фізичних або хімічних аналізів, він іменується лінгвістичним аналізом, а проте моя думка полягає в тому, що зване філософами лінгвістичним аналізом не відрізняється радикально від того, що раніше називалося "метафізичним" аналізом. Слід, звичайно, зробити очевидний коментар з приводу того, що тільки що було сказано мною. Анти-метафізик може відповісти наступним чином: "Залишаючи осторонь питання про те, чи вірний чи ні ваш підхід до аналізу, я цілком готовий визнати, що, якщо ви віддаєте перевагу називати аналіз" метафізикою ", метафізика можлива і має корисну функцію. Але іменування аналізу "метафізикою" ніяк не сприяє обгрунтуванню метафізики в тому сенсі, в якому я заперечую метафізику. Якщо астроном заперечує астрологію, було б безглуздо вибирати якусь частину астрономії і називати її "астрологією", перебуваючи під враженням, що в такому випадку астрологія, яку заперечує астроном , була б обгрунтована ". У такому відповіді міститься очевидна істина. Я повністю згоден з тим, що іменування аналізу в тому вигляді, в якому він проводиться сучасними аналітиками, "метафізикою", нітрохи не сприяє обгрунтуванню метафізики в тому сенсі, в якому вона заперечується займає антіметафізіческой позицію аналітиком. У той же час я не думаю, що мій спосіб аргументації настільки ж марний, як у випадку аналогії з астрономією і астрологією. У першу чергу, я переконаний, що принаймні щось з того, що включається в "аналіз", володіє помітним схожістю з тим, що колись називали "метафізикою". Аналітик може відповісти, звичайно, що він не заперечує схожості, однак мається на увазі при цьому типу дослідження все одно слід іменуватися "аналізом", а не "метафізикою", незалежно від того, чи проводиться він Платоном, Берклі або сучасним аналітиком. Питання полягає 84 в тому, що вираз "лінгвістичний аналіз" може ввести в оману; і щоб привернути увагу до схожості зазначеного виду, можливо, буде корисно роз'яснити, як воно може ввести в оману. Далі, я вважаю, що корисно вказати, що широко поширена в даний час інтерпретація слова "метафізика" як дослідження або обговорення трансцендентних або неспостережуваних сутностей зовсім дорівнює тому змісту, в якому це слово розумілося самими метафізиками. Якщо хтось аналізує, наприклад, значення слова "річ", то він, я вважаю, діє одним з тих способів, які часто використовувалися метафізиками і розглядалися ними як належать до метафізиці. І було б також дуже непогано усвідомити це. Проте, як я вже сказав, класифікація аналізу або його деяких видів як "метафізики" майже ніяк не сприяє порятунку того, що аналітики антіметафізікі називають "метафізикою". І зараз мені хотілося б звернутися до цього питання. Якщо хтось звернеться до історії метафізичних теорій, які включають звернення до реальності або реальностей, переважаючим емпіричну реальність, то він побачить, що в деяких з них трансцендентне буття постулюється для того, щоб пояснити або відповідати за те, що буття світу саме таке, а не інше. В "Тимее" божественний деміург вводиться (немає необхідності обговорювати тут, з яким ступенем серйозності), щоб відповідати за інтеллігибельного структуру світу, тобто, оскільки ми беремо Платона, щоб бути цією інтелігібельних структурою. Далі, звертаючись до "Метафізика" Аристотеля, ми бачимо, що нерухомий перводвигатель постулюється як граничне пояснення всякого руху. У філософії Уайтхеда вічні об'єкти і Бог виконують, як здається, функцію пояснення того, яким чином світ опинився таким, який він є, в той час як в "Творчій еволюції" Бергсона ідея еволюційного процесу веде до ідеї рушійного його творчої сили. У разі метафізичних теорій такого роду їх функція скоріше в поясненні того, що може бути названо "як" світу, а не його "що". Ця різниця, звичайно, не може бути строго застосоване до философиям типу уайтхедовской або бергсоновской; однак воно добре застосовно до філософії Аристотеля, який вводив перводвигатель задля пояснення існування речей, а для пояснення їх властивості, тобто руху або становлення. Я думаю, очевидно, що метафізична теорія такого роду може претендувати на серйозне ставлення, тільки якщо вона заснована на переконанні, що будь-яке неметафізіческое пояснення має розглядатися як незадовільний. Антіметафізік може думати, що всі метафізичні теорії безпричинні; однак від нього не можна очікувати серйозного ставлення до гіпотези, яка навіть самим автором розглядалася як безпричинна. Дійсно, навряд чи згода може бути досягнуто в усіх випадках, якщо дана риса світу або даний набір емпіричних даних можуть бути адекватно пояснені без введення метафізичних положень. І я не в змозі зрозуміти, яким чином антіметафізік має право забороняти залучення метафізичних положень, якщо він не в змозі похитнути переконання іншого філософа в неадекватності будь-якого НЕ-метафізичного пояснення. Зрозуміло, він має право вимагати від метафізика показати необхідність метафізичної теорії; оскільки, якщо будь-яка характеристика світу може бути адекватно пояснена в термінах феноменальних причин, не слід залучати метафізичну сутність або теорію для їх пояснення. Але, як я вже сказав, угоду про адекватність НЕ-метафізичних пояснень навряд чи може бути досягнуто в усіх випадках; і метафізик має стільки ж прав триматися своїх пояснень, скільки антіметафізік - своїх. Деякі метафізики можуть сказати, що я хибно витлумачив те, що вони намагаються робити. Вони не беруть яку-небудь ізольовану або окрему рису реальності і вибудовують спекулятивну теорію на цьому обмеженому підставі: вони більше стурбовані виробленням загальної теоретичної позиції, з якою емпіричні дані різних типів можуть бути све- 87 дени до загальної картини. Вірно, що один тип метафизиков намагається виробити систему філософії, всеосяжний погляд на світ, в чисто дедуктивної манері і що процедура такого роду включає додаток до реальності заздалегідь сформульованої схеми, причому всі невідповідні дані опускаються. Справедливо, що деякі метафізики підкреслювали один аспект реальності за рахунок інших аспектів. Відповідним прикладом є Шопенгауер. Однак було б перебільшенням вважати, що метафізики в загальній спробі включити емпіричні дані в уявну схему звертаються виключно до одного аспекту реальності. Такий філософ, як Бергсон, не прагнув виробити спільну "систему". Він розглядав проблеми порізно, переходячи від однієї проблеми до іншої. І хоча його укладення таки складалися в єдиний погляд на світ, це було результатом швидше не його передумов, а ходу його роздумів. Безсумнівно, абсолютно справедливо, що обгрунтованість або необгрунтованість метафізики не залежить від обгрунтованості методу Спінози. Мені здається перебільшенням зображати всіх метафизиков що намагаються втиснути світ у заздалегідь продуману схему. Однак повне розуміння реальності, безсумнівно, було граничної метою спекулятивної метафізики, навіть для тих, хто з самого початку визнавав практичну недосяжність мети. І хоча це не передбачає апріорного затвердження якихось певних відповідей на питання, це передбачає апріорне твердження, що реальність інтелігібельних. Але нам ніколи не слід намагатися зрозуміти що-небудь, якщо ми не віримо, що там є щось, що потрібно зрозуміти. Чи слід за цим підтвердження нашої стихійної віри-це інше питання. Спроба зрозуміти емпіричну реальність включає якщо не на початку, то в кінці спробу зрозуміти "що" кінцевого буття. У своєму "Логіко-філософському трактаті" Вітгенштейн каже: "Загадково не те, як є світ, але те, що він є". Я не схильний вживати тут слово "загадковий". Однак за умови, що це не буде розглядатися як протиріччя з тим, що я сказав раніше, можна сказати так: "метафізічни не те, як є світ, але те, що він є". Я схильний говорити, що чим більше видатне місце займає у філософії ця екзистенційна проблема, тим більше метафізічни вона є. Можна намагатися обрядити метафізику в одягу наукової гіпотези, але буде дуже важко уявити кожну відповідь на питання про існування кінцевого буття як наукову гіпотезу в звичайному розумінні цього терміна. Що мене дійсно цікавить, так це питання, чому ця проблема постійно виникає знову. Ця сталість в західній філософії частково може бути пов'язано з іудеохрістіанской теологією; але це не є особливістю західної філософії. Насправді легко сказати, що ця проблема є псевдопроблемою, джерелом якої стало лінгвістичне оману. Ми можемо задавати, як кажуть, тільки точні запитання. Якщо ми запитуємо про причину або причини даного феномена, нам може бути даний, принаймні, певну відповідь в термінах іншого феномена. Якщо ми не задаємо точних питань, то незабаром ми почнемо говорити про "всіх феноменах", або "всіх кінцевих речах", або "всієї емпіричної реальності", або про "кінцевому буття як таке". І всі ці висловлювання ведуть до логічних труднощів. Метафізик використовує лінгвістичне оману, неясність і неточність; він може справити враження на інших людей, тільки якщо вони вже впали в таке оману, як і він, або оскільки він може залучити їх в цей оману використанням темного і, можливо, емоційно забарвленого мови. Все ж залишається фактом те, що проблема, про яку я говорю, виникає знову і знову. Дійсно, якщо більш важливі метафізичні проблеми виключаються з академічної філософії в певний час і в певному місці, так трапляється, що вони піднімаються і обговорюються поза її межами. Можна сказати, що цим ми зобов'язані тому обставині, що люди схильні видавати бажане за дійсне і що завжди є велике число тих, хто намагається знайти раціональне або псевдораціональні пояснення тому, у що вони вірять або хочуть вірити. Однак як виникає це прагнення думати так, щоб "видавати бажане за дійсне"? Те, що метафізична спекуляція, якщо вона допускається, служить задоволенню певного бажання, досить очевидно: інакше ніхто не займався б нею. Однак з цього питання можна сказати дещо понад це. І я хочу запропонувати свою точку зору на питання про те, що може бути можливим джерелом проблеми існування кінцевих істот. Первісною даністю, я думаю, не є ні суб'єкт, ні об'єкт, але Я, існуюче в невизначеною і неописаної ситуації. Людина знаходить себе "там", в області Буття. Розуміння себе як рефлексивно схоплює центру та певних зовнішніх об'єктів, свідомість про яких виникає з досвіду, передбачає дорефлексивного впевненість в існуванні в навколишньому Бутті. Коли емпіричне знання зростає і певні об'єкти розміщуються на загальному 90 полі, тобто коли "мої світ" поступово конструюється, ці об'єкти все ще представляються, нехай досить туманно, як існуючі на тлі Буття або в оточенні Буття. І разом з цим конструюванням, як якби воно відбувалося, певного емпіричного світу, Я артикулює, виражає природу цього фону. Для величезної більшості людей це приймає форму думки про "світ" або про "всесвіту". Я думаю, існує багато людей, які, можливо несвідомо, вважають себе й інші речі існуючими в "світі", як якби всі речі були б феноменами, наявними у всеосяжному і метафеноменальном "світі". У цьому сенсі метафізика імпліцитно міститься у світогляді багатьох людей, які далекі від того, щоб бути метафізиками. Знову-таки дорефлексивного впевненість (можна сказати, "почуття" впевненості) в тому, що речі перебувають у відношенні до невідомого Заснуванню їх існування, може бути виражена так, як ми знаходимо її вираженої в творах деяких поетів. Однак можлива спроба зробити цю дорефлексивного впевненість експліцитно на рефлексивному рівні. І така спроба є підставою для виникнення різних метафізичних систем. Спроба пояснити це "почуття" впевненості народжує такі різні системи, як філософія Спінози, теистическая філософія чи навіть філософія Сартра, з його концепцією буття-в-собі. Я не збираюся відстоювати тут будь-яку особисту філософську позицію, а проте я дійсно переконаний в тому, що питання про граничний підставі емпіричного існування ніколи не був би піднятий, якби була відсутня первинна імпліцитно впевненість в його наявності. Щоб уникнути нерозуміння, мені слід було б сказати, що, вживаючи слова "Буття" або "Підстава" з великою 91 букви я не обов'язково маю на увазі впевненість в існуванні Бога. Дорефлексивного впевненість у залежності або в тому, що раніше називалося "випадковістю", не те ж саме, що пряма впевненість в існуванні Бога. Якби справа йшла таким чином, то навряд чи були б можливі суперечки між змагаються метафізичними системами різних типів, до яких ми звикли в історії філософії. Можна сказати, що я пропоную абсолютно безпідставну гіпотезу. Однак я так не думаю. Я вважаю, що моя гіпотеза допомагає пояснити характерну рису деяких типів поетичної творчості, походження, принаймні частково, спекулятивної метафізики, велику частку природної релігії і навіть загальну, хоча, можливо, имплицитную, впевненість у тому, що речі існують "в світі" . Я цілком усвідомлюю неясності моїх виразів, навряд чи можна очікувати більшого при обговоренні такої теми в межах декількох пропозицій. У будь-якому випадку, навіть якщо і варто прагнути до ясності, мова може бути використаний для того, щоб привернути увагу до того, що знаходиться на дорефлексивному рівні; і однією з функцій спекулятивної метафізики є вираженість тієї дорефлексивного впевненості, про яку я говорив, і виявлення її передумов. Проте спроба зробити це викликає мовні труднощі, і філософ повинен з усією серйозністю поставитися до них. Не слід дозволяти собі бути паралізованим фразою Вітгенштейна, що "все, що взагалі може бути сказано, може бути сказано ясно". Безсумнівно, очевидно те, що "про що не можна говорити, про те слід мовчати"; однак з цього не випливає, що потрібно вибирати між абсолютною ясністю, з одного боку, і мовчанням - з іншого. 92 Мова має різні функції; він може використовуватися для того, щоб "привернути увагу до чого-небудь". І коли хтось залучив до чого-небудь увагу, він може спробувати ясно висловити (наскільки це можливо), то, до чого він привернув увагу. У цьому полягає сенс того, що намагається робити метафізика з первинною упевненістю в Бутті. Не слід нехтувати лінгвістичним аналізом; проте спочатку потрібно прагнути висловити свою думку. В іншому випадку неможливий ніякий аналіз. Те, що я сказав, може розглядатися як крен до "містицизму", як демонстрація вродженої слабкості метафізики, як підтвердження теорії про те, що метафізичні твердження володіють тільки емоційним значенням, або навіть як знак того, що метафізики потребують психоаналізі. Однак багато цілком звичайні люди володіють імпліцитної метафізикою; і дійсною причиною того, що центральна метафізична проблема постійно виникає знову в різних формах, незважаючи на критичний аналіз, полягає, я думаю, в тому, що вона вкорінена в людській екзистенціальної ситуації, пов'язаної з упевненістю в залежності або "випадковості", а не в мовному омані. Всякий може, зрозуміло, заперечувати це. Однак можна також спробувати перевернути фразу Вітгенштейна "Межі моєї мови означають межі мого світу" і сказати "Межі мого світу означають межі мого мови", маючи на увазі тут під моїм світом досвід, який я хочу визнавати. Неможливість знайти ніякої цінності в метафізиці цілком може бути вказівкою на межі людського світу.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "ФУНКЦІЯ метафізика" |
||
|
||