Головна |
« Попередня | Наступна » | |
§ 6. З історії соціально-філософської думки. Фрагменти |
||
Платон Афінський (427-347 до н.е.). Розробив вчення про ідеальну державу як максимально можливої реалізації світу ідей в суспільно-політичному житті - в полісі. На думку Платона, в ідеальній державі є відповідність між космосом в цілому, державою і окремою людською душею. Справедлива людина, вважав Платон, схожий зі справедливою державою. Ідеальна держава - справедливе правління кращих. Законне і справедливе - це одне і те ж, бо в його основі лежить божественне. Правління філософів і дія законів - два аспекти єдиного ідеального проекту держави. Ідеальна держава, за Платоном, держава аристократичне. Платон не тільки намалював ідеальну модель держави, а й показав, як в результаті властивих державі і суспільству протиріч воно втрачає ідеальні якості і розпадається на ряд форм. Виродження ідеальної аристократії призводить до появи приватної власності, перетворенню вільних в рабів. Місце розумного початку заступає лютий дух. Це - тимократия, яка вічно воює. Війна ж - джерело бід у суспільстві. Тимократия з її війнами і розбратом призводить до скупчення значного багатства в окремих осіб. У влади стають багаті, а бідняки відторгаються від неї. Настає новий тип держави - олігархія. Оскільки у пригноблених і незаможних зростає ненависть, відбувається переворот в державі та встановлення демократії. Платон в цілому позитивно оцінює демократію як лад приємний і різноманітний. Недолік її він бачить у тому, що тут немає належного управління, а рівність зрівнює рівних і нерівних. Демократія, за Платоном, п'янить свободою у нерозведеному вигляді і з неї виростає її протилежність - тиранія. Надмірна свобода звертається в надмірне рабство, тиран домагається влади як «ставленик народу». Тиранія - найгірший вид державного устрою, де панують беззаконня, свавілля і насильство. Ідеї Платона про державу і сьогодні цінні тим, що він пов'язував держава зі справедливістю та законністю, що він бачив зв'язок держави з відносинами шарів у суспільстві, що він помітив діалектику, глибоку суперечливість розвитку держави. Аристотель (384-322 до н.е.) - грецький філософ. Ми вже розглядали загальний підхід Аристотеля до держави (див. гл. I). Зараз зупинимося на більш конкретному аналізі поглядів Аристотеля на політику («Політика»). За Арістотелем, це співтовариство вищого роду. За часом спочатку йде сім'я, в якій є природні відносини - чоловіки і жінки, пана і раба. Об'єдналися сім'ї утворюють селища; кілька селищ, якщо число їх досить, щоб задовольняти потреби, утворюють державу. Держава стоїть вище сім'ї, селищ, індивіда; суспільство в повному розвитку і є держава. Саме воно дає сенс усього, в тому числі індивіду. Аристотель підкреслював, що без закону людина є найгірше з тварин, а закон своїм існуванням зобов'язаний державі. Мета держави - виховувати культурних людей, у яких розум аристократа з'єднується з любов'ю до наук і мистецтва. Держава направлено на превеликий благу людей. Уряд тоді добре, коли його метою є благо всього суспільства, і погано, коли дбає тільки про себе. Є три роду хороших урядів: монархія, аристократія, конституційне правління (політія), є три роду поганих урядів - тиранія, олігархія, демократія. Є змішані форми. Погані або хороші уряду відрізняються не формами, а етичними якостями осіб, що стоять при владі. Аристотель дав оцінку кожному з типів урядів. Аристотель визнавав рабство. У нього є цікаві міркування про революцію, він вважав, що причиною революції є незадоволеність певних класів, конфлікти між олігархами і демократами. Щоб не було революції, потрібні, на його думку, три чинники: урядова пропаганда в процесі виховання, справедливість у законах та управлінні, тобто «Рівність по гідності», повагу до законів. Макіавеллі Нікколо (1469-1527) - італійський філософ. Н. Макіавеллі першим став розглядати політику як автономну сферу людської діяльності, в якій існують «природні причини», «корисні правила», що дозволяють «враховувати свої можливості», щоб «передбачати заздалегідь» хід подій і вжити відповідних заходів. Тому політику Н. Макіавеллі оцінював не як щось раз назавжди дане, не як продукт вищої волі, а як змінюється залежно від обставин діяльність людей. Точно так само, з його точки зору, не можна однозначно оцінити ніяку форму політичного правління. Монархія, аристократія, демократія - кожна гарна, доречна, так само як і погана, залежно від конкретних історичних умов. Точно так само, за Н. Макіавеллі, визнання сильної особистості володаря, що прагне до високої мети, не означає недооцінку ролі народу, який в певних умовах може перевершувати государів в «чесноти і слави», в умінні зберегти заснований лад. Боден Жан Анрі (1530-1596) - французький філософ. Визначаючи держава як сукупність сімей, Ж. Боден (його основна робота - «Про державу») бачив між ними (державою та сім'ями) істотна відмінність. Ця різниця - суверенність держави. Державний суверенітет Ж. Боден розумів як абсолютну і постійну владу над громадянами і підданими, не пов'язану жодними обмеженнями, законами, умовами. Суттєвими ознаками суверенітету він вважав владу видавати закони, владу війни і миру, право суду в останній інстанції і ряд інших. На думку Ж. Бодена, найкращою формою держави є монархія, бо тут суверенність здійснюється найбільш повно. Від монархії Ж. Боден відрізняв тиранію, засновану на насильницькому захопленні влади. Він вважав правомочною боротьбу проти неї. виправдовуючи вбивство тирана. Негативно ставився до аристократичної формі держави, оскільки вона схильна до конфліктів і не може справлятися з народними повстаннями. Різко відгукувався про демократію, вважаючи, що народ не в змозі виносити розумні рішення по державних справах. Ж. Боден розрізняв суверенітет і керування, вважаючи, що управління може бути «змішаним», в ньому може брати участь народні збори. Визначаючи держава як управління, Ж. Боден вносить в це визначення правової прінпіп. Саме він відрізняє державу від зграї злодіїв. Основа держави - справедливість, а мета його і суспільства - прагнення до духовних і моральних благ. Водночас Ж. Боден стверджував, що державний суверенітет безмежний лише у сфері діяльності державної влади. Він обмежений божественними і природними законами, приватною власністю. Приватну власність, сімейні відносини, деякі особисті права Ж. Боден переносить у сферу божественного і природного права. Ж. Боден вважав королівської монархією «така держава, де піддані, користуючись особистою свободою і власністю, коряться законам монарха, а монарх - законам Божеським і природним». Інакше кажучи, суверенітет носія державної влади обмежений економічними, соціальними, релігійними і моральними нормативами. Гоббс Томас (1588-1679) - англійський філософ. Вчення Т. Гоббса про державу включає в себе розуміння ним людини і природи відносин у суспільстві. Т. Гоббс вважав, що на певному етапі люди обов'язково змінюють природний стан на стан цивільне, державне. Це стан встановлюється завдяки громадському договору. Суть цього договору не в якомусь короткочасному акті, в результаті якого з'являється держава, це процес безперервного усвідомлення людьми нестерпності їх природного стану і необхідності жити в умовах стану державного. Держава Т. Гоббс визначав як «штучне тіло», цілісний організм, а піддані - його складові частини, що підкоряються цілого. Держава є людське, а не божественне встановлення. Локк Джон (1632-1704) - англійський філософ. Згідно з ученням Дж. Локка, спочатку люди перебували у природному стані, вони були рівні, вільні, розпоряджалися собою і власністю. Це не було, як у Т. Гоббса. стан «війни всіх проти всіх». Але у них не було органу, який допомагав би вирішувати спори між людьми, карати винних у порушенні природних законів. Тому люди створили державу, «всяке мирне утворення держави мало у своїй основі згоду народу». Держава - це сукупність людей, воно відрізняється від інших спільнот (сімей, господарських одиниць і т.д.) тим, що втілює політичну владу, право видавати закони і застосовувати санкції, а також силу співтовариства для виконання законів і захисту суспільства. Люди передають державі частину своїх прав і повноважень. Право на життя, свободу, рівність і володіння майном люди нікому і ніколи не відчужують. Мета політичної спільноти не в тому, щоб зосередити у себе всі права, а в тому, щоб забезпечити, охороняти права людей на життя, свободу, власність. Засобами держави для вирішення поставлених цілей є законність, поділ влади, оптимальна для нації форма правління. Закон, за Локка, це не будь-яке розпорядження, а лише той акт, який служить загальному благу і відповідає інтересам громадян. Держава повинна «управляти відповідно до встановлених постійним законам, проголошеним народом і відомим йому, а не шляхом імпровізованих указів». Закон служить людську свободу. «Там, де немає законів, там немає і свободи». Якщо закон прийнято, йому всі зобов'язані підкорятися. Важливим досягненням Дж. Локка є ідея про поділ державних функцій законодавчої, виконавчої, федеративної влади. Структура правління повинна включати в себе комплекс офіційно і нормативно закріплених «стримувань» і «противаг». Монтеск'є Шарль Луї (1689-1755) - французький філософ. Політичні закони Ш. Монтеск'є розглядав у рамках свого загального розуміння законів суспільства. Він писав: «Загальний закон - людський розум, бо він керує всіма народами на Землі; політичні само і цивільні закони кожного народу повинні бути тільки окремими випадками, в яких застосовується цей людський розум». Велике значення він надавав політичним чинником, формі держави, вважаючи, що вона обумовлює зміст законів і законодавства. Ш. Монтеск'є виділяв три форми правління, кожну зі своїм принципом. Деспотія - це держава, в якій панує свавілля, а її рушійним принципом є страх. Ідею деспотизму він ілюстрував так: «Коли дикуни Луїзіани хочуть дістати плід з дерева, вони зрубують дерево під корінь і зривають плід. Таким є деспотичне правління ». Монархія - це форма помірного правління, її принципом є честь, тут здійснюється політична свобода. Демократична або аристократична республіка - також форма помірного правління, її принцип - доброчесність. Хоча ідеалом Ш. Монтеск'є була конституційна монархія, він високо цінував республіку, при якій влада повністю або частково знаходиться в руках народу, висловлювався на користь загального виборчого права. Форми держави Ш. Монтеск'є пов'язував з розмірами території. Відстоюючи ідеї політичної та громадянської свободи, Ш. Монтеск'є пов'язував їх з розвитком поділу законодавчої, виконавчої та судової влади. Тільки за цієї умови реалізується принцип законності, а право перетворюється на справжній регулятор відносин громадян і держави. Фіхте Йоганн Готліб (1762-1814) - німецький філософ. І. Фіхте переконаний ідеаліст, світ для нього існує як сфера прояву свободи людського духу, поза людської свідомості та діяльності немає об'єктивної дійсності. У цьому контексті він розглядає проблеми держави, суспільства. Право, по І. Фіхте, виводиться з «чистих форм розуму». Конституюється воно на основі взаємного визнання індивідами особистої свободи кожного з них. Правові відносини не застраховані від порушень. Їх доводиться захищати єдиним засобом - примусом. Так виникає держава. Воно базується не на індивідуальній, а на колективній волі, заснованої на згоді всіх, на відповідному договорі. Загальна воля народу складає стрижень державності. «Народ в дійсності і по праву є вища влада, над якою немає ніякої іншої і яка є джерелом всякої іншої влади, будучи сама відповідальна лише перед богом». Малюючи образ ідеального суспільства, І. Фіхте будує його на основі організованої праці в інтересах знедолених мас. У цьому суспільстві є три стани: хліборобське, промислове, торгове. Крім того, є особи, зайняті в культурі та політиці. І. Фіхте дуже високо цінував працю інтелігенції, вчених як істинних прогресивних наставників нації. У державі І. Фіхте бачив не самоціль, а знаряддя досягнення ідеального суспільства. «Життя в державі не відноситься до абсолютної мети людини ... за певних обставин вона є наявне засіб для підстави досконалого суспільства. Держава, як і всі людські встановлення, що є голим засобом, прагне до свого власного знищення. Мета всякого уряду зробити уряд зайвим ». Гегель Георг Вільгельм Фрідріх (1770-1831) - німецький філософ. При розгляді гегелівського вчення про державу, право, політику слід виходити з двох основних моментів перше, Г. Гегель оцінює держава в контексті ідеалістичного розуміння суспільства, визнання творчої ролі абсолютного духу, розуму. По-друге, для соціальної філософії Г. Гегеля характерна чітка принципова постановка питання не про відміну, а про взаємозв'язок соціально-економічної та політичної сфер, цивільного суспільства і політичної держави, про необхідний, закономірний, діалектичний характер їх зв'язків і відношенні. До Г. Гегеля держава виводилося як наслідок угоди між громадянами (суспільний договір), як своєрідний підсумок складання інтересів і волі окремих індивідів. Г. Гегель заперечує цієї загальної залежності. Разом з тим у його концепції держава має куди більш глибокий зміст. Насамперед це творчий дух в історії, вища форма його прояву. Держава виступає «здійсненням моральної ідеї, воно є проявився в конкретному світі дух, ясна для себе воля, мисляча і сознающая себе і яка веде у виконання те, що воно усвідомлює і наскільки воно усвідомлює». Держава у Г. Гегеля виступає, далі, як встановлення свободи. Саме свобода є метою держави, саме держава створює умови і розвиває свободу громадян. В історії усвідомлення духом свободи скоюється в державі. Таким чином, держава у Г. Гегеля виступає як іманентна, глибинне породження всього суспільного життя, саме в ньому, через нього і завдяки йому суспільство досягає певної завершеності. Можна сказати, що у Г. Гегеля держава виступає як свого роду вузловий нерв усього суспільного життя, а всі елементи суспільства отримують свої визначення через державу. Спенсер Герберт (1820-1903) - англійський філософ. Г. Спенсер був одним з провідних представників органічної теорії держави. Держава, «політичний агрегат», «політичне суспільство» він розглядав за аналогією з біологічним організмом. Воно включає в себе два процеси: диференціацію і спеціалізацію. Диференціація полягає в русі від однорідної до різнорідної, в ускладненні будови. Вищий тип держави заснований на світі, свободі, рівноправність, добровільному угоді та кооперації. Тут мета держави - благо індивіда. Тут особистість - вихідний початок, а держава лише засіб, «організація, створена добровільним союзом людей», «добровільна політична асоціація для взаємної зашиті інтересів індивідів». Невтручання держави в соціально-економічне життя, вільна конкуренція і приватне підприємництво, «приватна ініціатива» в усіх сферах є, по Г. Спенсеру, умовами і джерелами суспільного прогресу. Вебер Макс (1864-1920) - німецький філософ. Виходячи зі своєї концепції соціальної дії, яка передбачає наявність суб'єктивного сенсу і орієнтацію на інших, М. Вебер розробив вчення про різних типах панування, державного управління. Панування Вебер визначав як «шанс зустріти послух певному наказу». Панування, таким чином, передбачає очікування наказує, що йому будуть підкорятися, і очікування тих, хто кориться, що наказ буде мати той зміст, який зізнається. М. Вебер виділив три типи легітимного панування. Перший тип - «Легальний». Тут «панування ... обумовлено інтересами, тобто Целерационально міркуваннями повинующихся щодо переваг або невигод ». У цьому типі панування ставлення людей знеособлено, воно гранично функціонально, базується тільки на інтересі, целерациональном дії. Бюрократія є чистим типом легального панування. Цей тип панування представлений в сучасних буржуазних державах, в Англії, Франції, США і т.д. Другий тип - «традиційний», він «може обумовлюватися просто" мораллю ", звичкою до певної поведінки». Цей тип панування схожий з сім'єю, він патриархален, тут є пан, особисто залежні від нього слуги і апарат управління. Традиційне панування розділяється в свою чергу на дві форми: чисто патріархальну і станову структуру управління. Перша форма проявилася, наприклад, у Візантії, друга - у феодальних державах Західної Європи. Третій тип - харизматичне панування, «воно може грунтуватися на простій особистій схильності підданих, тобто мати афективну базу ». Харизматичні якості - це особливі здібності, не так придбані, скільки даровані понад, які виділяють лідера із середовища сучасників. Ними володіли, no M. Веберу, Будда, Ісус, Магомет, Цезар, Наполеон та інші великі суб'єкти. Підпорядкування харизмою і становить третій тип легітимного панування. Тут особливо велика роль авторитарності, по суті, заперечуються традиція, право, раціональність, велика питома вага ірраціональності, сили, випадковості. Моска Гаетано (1858-1941) - італійський філософ. Г. Моска розвиває ідею вічного поділу суспільства на два класи: пануючий «політичний» клас, який бере всі функції управління і користується привілеями, і керований клас, в який входить більшість. Реальна влада завжди у «політичного» класу. Г. Моска вважав, що влада може бути від народу, для народу, але не владою самого народу. Пізніше Г. Моска писав про середню, численному класі, опорі «політичного» класу. Г. Моска вважав, що «політичний» клас може «увічнювати» без оновлення, «увічнювати» з оновленням (оптимальний варіант) і йти по шляху чистого оновлення. Поєднання цих варіантів з двома формами державного правління - автократичної та ліберальної - утворює чотири типи держав: аристократично-автократична, аристократично-ліберальний, демократично-автократична, демократично-ліберальне. Міллс Чарлі Райт (1916-1962) - американський філософ. Розробляв концепцію «пануючої еліти» - союзу промислової, політичної, військово-бюрократичної еліт. Розглядаючи буржуазна держава, його військову силу, вважав, що воно організовує і направляє суспільне життя. Вважав, що збільшення військових витрат і централізація коштів влада дають підстави говорити про «політичне детермінізмі», або «військовому детермінізмі», протиставляючи цей висновок економічного детермінізму. Фуко Мішель Поль (1926-1984) - французький філософ. Розробляв концепцію "генеалогії влади". Відповідно до цієї концепції вичленяли специфічні комплекси влади: знання, стратегії влади, дискурсивні практики (види мовної комунікації, орієнтовані на обговорення і обгрунтування будь-яких аспектів дій її учасників). Типи влади породжують і саму реальність, і об'єкти пізнання, і «ритуали» їх осягнення. Сучасна «диспозиція» влади-знання виникла на рубежі епохи Просвітництва і XIX в. Ця влада не має центру, що не є привілей держави, це влада, в основі якої «всеподнадзорность», дисциплінування і нормування. Ця влада припускає стратегію управління індивідами, нагляду (соціальна оптика), процедури їх ізоляції, угруповань, покарання, терапії соціальних недуг. Найбільш ясно ці процеси висловлює в'язниця як соціальний інститут. Відносини влади пронизують все суспільство, всю його структуру - сім'ю, школу і т.д. Сучасний індивід, його душа, тіло, що вивчають його науки - це породження соціальних механізмів, соціального нормування та індивідуалізації (чим анонімності влада, тим індивідуалізувати її об'єкт). Лассуелл Гарольд Дуайт (1902-1978) - американський філософ. Виявляючи «пануючі (правлячі) еліти», Г. Лассуелл виділяв такі типи держав: «гарнізонне держава» (поняття запропоновано в 1937 р.), де при владі стоїть група фахівців по насильству, що використовує сучасні технічні можливості влади, «держава, керована апаратом партійної пропаганди »,« держава партійної бюрократії », різні поєднання монополій партійної та ринкової влади, нарешті, суспільство, в якому влада належить діловим колам. Глюксман Андре - французький філософ. Положення А. Глюксма-на про необхідність спростування попередньої ідеології як джерела тоталітаризму стало об'єднуючим для «нових філософів». За А. Глюксман, суть соціуму - це відношення панування-підпорядкування. Тому суспільство і притаманне йому держава неминуче втілюють тоталітаризм. Свобода в суспільстві неможлива, по-перше, тому, що завжди є «відсутній пан», який створив суспільство та його закони, по-друге, тому, що суспільство, будучи цілим, вводить для самого себе дисципліну, «цей загальний раціональний принцип поневолення» по-третє, тому, що суспільство повинно забезпечуватися економічно, тобто залежить від неї. Революція ж змінює цю природу суспільства, а зрештою зміцнює владні відносини. Тому головними винуватцями розростається тоталітаризму А. Глюксман вважає творців революційних теорій - І. Фіхте, Г. Гегеля, Ф. Ніцше, К. Маркса. Одночасно активістські ідеології Глюксман оцінює як якісь соціодіцеі - спроби примирити модель суспільства і існуючу соціальну несправедливість. Глюксман вважає, що будь-яка система цінностей починає функціонувати як тяжіє над людиною стереотип, який він назвав «дурістю». Головною він вважав ідею блага, на якій побудовані ідеології і яка історично і теоретично збанкрутувала.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "§ 6. З історії соціально-філософської думки. Фрагменти" |
||
|