| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Л. А. Коган |
||
|
Кожне скільки-небудь серйозний напрям думки мало як свою історію, так і передісторію, свого роду ембріональний, утробний період, нерідко вислизає від уваги істориків філософії чи потрактований відокремлено, поза зв'язку з тими можливостями переходу до більш високій фазі, які в ньому були закладені, притаманними йому суперечливими тенденціями, тобто безвідносно до загальної перспективі розвитку. Є своя передісторія і у російського «гегелізма». Чи не першим російським філософом, який згадав про Гегеля, був ліцейський наставник Пушкіна - «друг мудрості прямий» (з відкликання юного поета) А. І. Галич. Посилання на Гегеля як одного з «славнозвісних мужів» сучасної філософії, що вийшли з Шеллінговой школи, міститься в кінці другої частини його «Історії філософських систем», опублікованій лише рік потому після того, як Гегель став професором Берлінського університету. Варте уваги й те, що вже тоді Галич називає найважливіший праця Гегеля «Наука логіки», повністю виданий в Німеччині всього за три роки до цього. У 1821 р. в органі Вільного товариства любителів російської словесності висловлювалося незадоволення тим, що журнал «Вісник Європи» доводить огляд успіхів філософії лише до Канта. Не виділяючи ще Гегеля з числа представників після-кантівської філософії, автор бачив у ньому тим не менш видатного мислителя сучасності та жалкував, що «про Фіхте, Шеллінга, Гегеля та інших, які зробили в наші часи стільки перетворення в філософії, немає ні слова» [ 1, 18]. Схоже думка про Гегеля (поряд з Шеллінгом і Окене) висловив, приблизно за рік до повстання декабристів В. Ф. Одоєвський, знову-таки в зв'язку з критикою журналів, в яких «немає і згадки про нових сучасних відкриттях в області духу людського »[І, 184]. І Відомості про гегелівської філософії доходили до окремих декабристів. А. І. Тургенєв слухав в 1829 р. лекції Гегеля, а в 1840 р. відвідував лекції гегельянця Вердера і розмовляв з ним про Гегеля. Тоді ж у нього зав'язалися дружні стосунки з М. В. Станкевичем, що вивчав гегелівську філософію. Брати Тургенєви були знайомі і з молодим М. А. Бакуніним. У щоденнику А. І. Тургенєва згадуються ліві гегельянці А. Руге і Д. Штраус 130, 184-188, 200, 215 та ін]. У 1833 р. про Гегеля згадував А. А. Бестужев (Марлинский). У період заслання декабрист М. А. Фонвізін написав роботу «Огляд історії філософських систем», один з рукописних примірників якої був ним подарований наприкінці 40-х років його другу, також перебував у сибірському засланні, видному діячеві декабристського руху І. Д. Якушкину . Останній підтвердив отримання рукописи, висловивши свій інтерес до неї в листі від 2 січня 1850 [Див 6, 291-292]. У цієї роботи, переписаною в кількох примірниках, були, безсумнівно, та інші читачі. Заключна частина «Огляду» присвячена критичному розбору вчення Гегеля, який, за словами Фонвізіна, «припустив собі накреслити абсолютний ідеалізм в суворої діалектичної методі. . . »М. Декабрист-історик філософії був обізнаний і про розкол гегелівської школи, посилався на Бруно Бауера, Штрауса, Штирнера і Фейєрбаха 2, а наприкінці своєї праці цитував «Історію філософії» Гегеля [62, 372]. Передові люди Росії уважно стежили за новітніми віяннями в світової філософської думки, її головними досягненнями. Звідси - закономірність того, що перші вести про Гегеля порівняно рано почали проникати в нашу країну. Німецькі мислителі зі свого боку проявляли жвавий інтерес до Росії, її історичним долям, її культурі. Шеллінг був особисто знайомий з молодим М. А. Бакуніним, братами І. В. та П. В. Киреевскими, В. Ф. Одоєвським, Ф. І. Тютчева, П. Я. Чаадаєв і іншими представниками російської думки, шанобливо відгукувався про поета Тютчева і філософа Чаадаєва. Він вірив, що «Росії судилося велике призначення», і чекав від неї «великих послуг людству» [7, 159-160]. Окен також за участю говорив про Росію, стежив за ходом її розвитку, цікавився Московським університетом та російською просвітою взагалі [22, 58]. Гегель писав 28 листопада 1821 про значне місці, яке посідає Росія у всесвітній історії, «маючи перед собою ще більш велике призначення». Росія, вважав він, «в лоні своєму приховує небувалі можливості розвитку своєї інтенсивної природи» 13, 407]. У літературі не раз зазначалося значення «Московського спостерігача» як першої журнальної трибуни російських «гегелістов». Не заперечуючи важливої ролі, дійсно зіграної цим журналом в період його редагування В. Г. Бєлінським, хочу звернути увагу на те, що інтерес російських читачів до гегелівської філософії привертав і його попередник - «Телескоп» Н . І. Надєждіна. Місце «Телескоп» у передісторії російської «гегелізма» недостатньо враховувалася. Правда, видавець «Телескоп" не був послідовником Гегеля, але він і його журнал внесли, незважаючи на це, свою лепту в процес пробудження інтересу в Росії до великого німецькому філософу. Між «Телескопом» і «Московським спостерігачем» другої редакції (1838-1839) була в цьому сенсі спадкоємність. Розквіт діяльності Миколи Івановича Надєждіна як літературного критика і публіциста, історика мистецтва і філософа, доктора етико-філологічних наук падає на 30-ті роки XIX ст. То був час, коли в колі філософськи мислячою російської інтелігенції проявлявся особливо великий інтерес до Шеллінга. Цей інтерес мав різне забарвлення. С. П. Шевирьова, М. П. Погодіна і їх однодумців Шеллінг привертав своїм ірраціоналізмом, містикою, все більш повно проявляється на заключному етапі його життя. Діячам російської культури, ближче стояли до природознавства, імпонувала переважно натурфілософія Шеллінга, що відбила (хоча і в ідеал-лістіческое-перевернутому вигляді) благотворний вплив наукового прогресу і орієнтовані на осягнення об'єктивного світу, природи, її внутрішнього динамізму. До Шеллингу чуйно прислухалися Д. М. Велланскій, А. І. Галич, М. Г. Павлов. Віддав данину захопленню шеллингианства і Н. І. Надєждін. «Чоловік воістину великий і грізний, - писав він про Шеллінга, - поєднав у собі велетенський розум з велетенської фантазією, не міг зупинитися на крайній точці трансцендентального ідеалізму, на яку вознісся слідом за Фіхте, але спершись своею обширною досвідченістю на наріжному камені натуральної філософії, ступив далі »[13, 313]. В творах і лекціях Надєждіна, що відносяться до 30-м рокам, чути відгомін його знайомства з багатьма філософськими вченнями - від Платона і Аристотеля до французьких просвітителів, Юма і Канта (виявлялася і тенденція до еклектичному поєднанні непоєднуваного), але найбільш характерні для нього були все ж шеллінгіанской мотиви. До останнього джерела і зводиться зазвичай генезис його філософських поглядів; звідси - друк одномірності і статичності, мимоволі на них накладається. Тим часом, світогляд Надєждіна аж ніяк не представляло собою в 30-ті роки остаточно усталеною, закінченої системи поглядів. Багато чого в ньому ще «бродило», знаходилося в процесі становлення. «Образ думок його, - зазначає Чернишевський, - не досконале ще встановився в той час, коли він починав свою літературну діяльність» [31, 161]. У роки «Телескоп» Надєждін «тільки ще вступав у період цілковитого розвитку сил» [31, 162]. У його свідомості одні, раніше засвоєні, звичні уявлення вступали в контакт з іншими, новими; їх суперечливе співвідношення змінювалося. Вже одне це зобов'язує нас не замикати аналіз його духовного формування, теоретичної структури його поглядів жорсткими рамками «шеллінгізма». Слід враховувати і вітчизняні джерела - вплив російської художньої літератури, певною мірою М. Т. Каченовський з його скептицизмом і т. д.; близькі були Надєждін і деякі філософсько-історичні ідеї П. Я. Чаадаєва. Але питання про ставлення Надєждіна до інших філософських вчень (крім шеллингианства) спеціально не аналізувався в нашій літературі. Не розроблена, зокрема, і тема: Надєждін і Гегель, хоча Чернишевський ще понад сто років тому висловив на цей рахунок проникливі, на наш погляд, міркування. Природно, що як у філогенетичному плані (в даному випадку - в розрізі історії суспільної думки в цілому, її переходу від одних стадій розвитку до інших), так і в онтогенетическом плані (стосовно духовному формуванню окремих мислителів) резлічние, що змінюють одне одного періоди не були наглухо відгородженими відсіками або замкнутими циклами; вони були тісно пов'язані. Передумови нового починали складатися, як і в інших сферах життя, ще в надрах старого; наступні етапи цього розвитку готувалися попередніми і не тільки з часом заперечували їх, а й, так чи інакше, успадковували і продовжували. Це пов'язано і з відносинами між російським шеллінгіан-ством і гегельянством, з переходом від першого до другого. Надєждін був якоюсь мірою начувся про Гегеля ще до виникнення «Телескоп» і цікавився першими спробами прилучення російської молоді до його вчення. У тому 1830 р. майбутній слов'янофіл (тодішній «європеєць») Іван Киреевский почав слухати в Берлінському університеті лекції Гегеля з історії філософії (і через кілька днів дружньо розмовляв з ним), а 3 травня того ж року Надєждін - не без заздрості і схвалення - згадував його в листі до Ф. А. Голубинського як гідного людини, «мандрівного тепер в чужих краях і має щастя особисто бачити і чути Шеллінга, Гегеля і кузен» 3. Хоча Гегель тут як і раніше не виділено (і навіть фігурує в одному ряду з еклектикою кузеном), пієтет до найбільшому німецькому філософу, виражений в цьому короткому відгуку, очевидний. Те ж можна сказати з приводу згадки про Гегеля в статті Надєждіна, що відкриває в 1831 р. перший номер «Телескоп», де Гегель віднесений до новітніх творцям «зиждительной умоглядів», до мислителів, чия філософія «є критичний розбір органічної будови всесвіту, зміна вічного порядку речей, вироблена розумом на скрижалях досвіду »[14, 19]. 3 РО ГБЛ, фонд Голубинського II, папка № 12, од. хр. № 3. Справа, однак, не в окремих згадках. Набагато важливіше простежити, в якому напрямку йшло рух російської думки, яка була тенденція її розвитку. Н. Г. Чернишевський висловив думку, що в ході своєї еволюції Надєждін просувався далі Шеллінга і силою самостійного мислення наблизився до Гегеля. Як приклад Чернишевський посилається на естетику Надєждіна [см. 31, 159, 453] 2. Подібна тенденція намічалася і в трактуванні деяких логічних запитань. Надєждін виявляв великий інтерес до цієї галузі знання. У 1834 р. він викладав курс логіки в Московському університеті. Деякі лекції цього курсу, записані студентами, збереглися у фонді Н. І. Надєждіна, що знаходиться в рукописному відділі Інституту російської літератури (Пушкінський дім) Академії наук СРСР. Критикуючи поняття абстрактного тотожності (типу «дерево є дерево», «буття є буття» і т. п.), його тавтологічні, однобічність і нерухомість, Гегель протиставив йому конкретне тотожність, що включає в себе відмінність ; він вважав, що «істинною філософією є не філософія тотожності, а філософія, принципом якої є якесь єдність, яке є діяльність, рух, відштовхування і, отже, в розрізненні разом з тим тотожне з собою» [4, 252]. Звернемося до Надєждін. «Початок єдності, - говорив він в лекціях за логікою, - є початок мислення, бо становить його мета. . . Закон тотожності не може бути законом мислення. Закон мислення повинен наближатися до єдності »3. Однією з ілюстрацій цієї думки є тлумачення Надєждіним пізнання як нескінченного процесу «рівняння» думки з природою, а не абсолютної рівності (тотожності) з нею. «Се тотожність знищило б окрему самобутність природи і духу, - писав Надєждін; - тому домагання на подібну всеоб'емлю-тість знання дійсно має вважати суєтним Кічен осліпленого розуму, безглуздий, злочином. Але намагатися осягнути природу в її єдності необхідно »[29, 109-110]. Таким чином, конкретна єдність ставиться на місце абстрактно-формального тотожності. У чому вбачав Надєждін корінна відмінність першого від другого? У внутрішній суперечливості єдності. Йдеться про з'єднання («суміщенні») протилежностей. Буття складається з протилежних і протиборчих сил; їх взаємодією обумовлено виникнення життя [Див 13, 367, 401]. «. . . Всі суще є синтез протилежностей. Тому всякий розвиток може бути не іншим чим, як поступовим дозволом і, так би мовити, раз'ятим цього початкового синтезу [13, 134]. Ця роздвоєність, подвійність, що є «первообразной» формою всякого закономірного розвитку, виявляється і в мисленні. «Двоїстість є перший акт дійсної думки, перша форма є (феноменально) буття. Звідси стан: все, що існує, є поєднання протилежностей. . . Звідси закон роздвоєння в думки через рефлексію. . . »[19, 626]. «Головний закон нашого мислення є гармонія двох протилежних [елементів] з третім. Коли два протилежних порівнюються з третім і виявляється з ним схожість, то розум приймає їх єдиними. Це синтез понять - закон суміщення »6. Поряд з цим Надєждін каже також про закон потрійності або триєдності. «. . . Все існуюче засноване на законі потрійності »4. Створюється враження, що в тлумаченні Надєждіна це - по суті той же самий закон, але взятий в різних фазах свого розкриття, виступаючий тому різними своїми сторонами: у першому випадку («закон дієвості») - як вираз роздвоєння єдиного на протилежні сторони, у другому («закон потрійності») - як вирішення протиріччя між ними, «рівняння» їх, зведення їх до нового єдності. Два, що протистоять один одному, протиборчі явища возз'єднуються і тим самим як би «зрівнюються», примиряються, гармонізуються в третьому, яке утворює їх синтез; з цим і пов'язане поняття «потрійність». Тут Надєждін, мабуть, підходить до з'ясуванню тріадіческой форми процесу розвитку (теза - антитеза - синтез як висхідні ступені), обмежуючись попередньою, пунктирною наміткою цієї ідеї. Будучи загальним законом, потрійність визначає і хід мислення. «Верховний закон мислення є закон потрійності через з'єднання двох протилежних законів [в] гармонії» 8. Будь-яка думка «може бути підведена під потрійність мислення» 9. Особливе значення Надєждін надавав вирішенню протиріч шляхом їх примирення. Завдання філософії, вважав він, полягає в тому, щоб «знищити подвійність в єдності» [19, 626]. Характерну рису сучасної епохи становить «прагнення до врівноваженості обох протилежних начал нашого буття, до з'єднання полярних напрямків нашого життя »[14, 10]. Ідеї «подвійності» і «потрійності», безперервного «боріння» (або «битви») протилежностей і їх примирення, гармонізації, злиття почасти нагадують Шеллінга; свій подальший розвиток ці ідеї отримали у філософії Гегеля 5. До гегелівської точці зору до певної міри тяжіє спроба переосмислення Надєждіним поняття абстрактного тотожності. Характерною особливістю традиційної логіки, з якою звик стикатися Надєждін, було підкреслення абсолютної незалежності форм мислення від його змісту, об'єктивної дійсності. Тим примітніше, що в підході Надєждіна до форм мислення ще в 30-ті роки XIX ст. простежується інша тенденція - до з'ясуванню їх зв'язку не тільки між собою, але і з вмістом думки, з навколишнім світом. Обстоювана Надєждіним послідовність викладу форм мислення відрізнялася від звичайної, простуючи в значній мірі до Канту. Останній виступав проти прийнятої теорії силлогистики. Поняття, за його думку, не первинні, як прийнято вважати, по відношенню до суджень і умовиводів, а виникають на їх основі і повинні тому розглядатися не до них, як це звичайно робиться, а після, бути завершальним розділом логіки. Гегелівська трактування цих питань, істотно розходячись з кантовської, з'явилася новою сторінкою в історії філософії. У наше завдання не входить її розбір. Відзначимо лише, що вчення про поняття фігурує у Гегеля як кульмінації розвитку, після вчення про буття і вчення про сутність; йому присвячений третій, завершальний відділ логіки. Надєждін, відштовхуючись від німецької класичної філософії, але тлумачачи проблему на свій лад, говорив: «У всіх логіках звичайно починають з понять, потім переходять до судження і, нарешті, досягають як би цілі мислення - умовиводи. Але таке розташування противно мети нашого мислення. Поняття є останній результат, виведений з судження і умовиводи 6. Якщо судження знаменує перший акт мислення, то поняття - його останній акт. Мета мислення - утворення понять п. Надєждін заперечував проти відриву понять, суджень і умовиводів один від одного як трьох різних здібностей, приписуваних різним силам: розуму (складання понять), розуму (здатність судження) і розуму (освіта умозакл- чений). Вважаючи таке членування довільним, він наполягав на взаємній зв'язку форм мислення, їх переході один в одного. Судження, вважав він, - це з'єднання декількох уявлень, умовивід утворюється в результаті аналізу і розкриття суджень, поняття - плід їх синтезу. Всі вони - породження і різні сторони єдиного цілого 7. Істинне пізнання можливе лише за участю всіх сил мислячого духу. Усяка жива і повне знання має бути наслідком «сукупного гармонійного дії различающего самозаглиблення, що творить умогляду і виправдовує наблюдаемості» [13, 319]. Цікаво при цьому відзначити, що логічно-понятійне пізнання розглядалося Надєждіним в тісному зв'язку з образом, уявою, творчою фантазією: «... У думці нашому немає жодного поняття без образу, - говорив він, - навіть самі абстрактні поняття не можуть існувати без сього образу, який породжується уявою »8. Ідея універсальної взаємозв'язку і органічної єдності частин і цілого (якої величезне значення надавав Гегель, який стверджував, що справжнє є ціле) - один з яскравих елементів діалектики у творчості Надєждіна: «У природі все має між собою настільки тісний зв'язок, - говорив він, - що не інакше можна осягнути яке явище, як у ставленні до цілого. . . »9 Надєждін був дуже далекий від вершини, на яку піднявся в розумінні питань логіки великий діалектик. Збережені фрагменти Надеждинського курсу логіки не дають підстави для висновку про знання ним творів Гегеля і проходженні системі поглядів цього філософа. Немає в них навіть згадки про нього. Думка Надєждіна йшла своїми особливими шляхами, часто збиваючись на бічні стежки, повертаючи назад, іноді заходячи в глухий кут. Достойно тому особливої уваги, що, маючи лише деякі спорадичні уявлення про Гегеля і пов'язаних з ним вищих філософських досягненнях того часу (отримані, судячи з усього, з других рук), просуваючись вперед багато в чому навпомацки, Надєждін вмів стихійно вгадувати в ряді випадків шляху, провідні в тому ж або близькому до нього напрямку. Це відноситься і до питання про предмет логіки. Крок за кроком просувається Надєждін до усвідомлення єдності законів мислення і законів буття. Імпульси, що сприяли цьому просуванню, були різноманітні і часом істотно різні: від сенсуалистически-емпіричної (стихійно-матеріалістичної) тенденції, сприйнятої, ймовірно, в духовній атмосфері Московського університету, до переважаючого (але аж ніяк не переважної, не виключно) впливу об'єктивного німецького ідеалізму. «Вся система внутрішнього нашого буття така, - писав він, - що без додатки до неї зовнішніх предметів, ніщо в ній розвинутися не може, це арфа, коея струни очікують дотику, щоб видати звуки стрункі і повні» [15, 141, 142] . «Закони логічні, якими визначається мислення розуму, абсолютно згодні з законами речовими, визначальними буття; на цій згоді заснована можливість пізнання» [17, 615-616]. Ці положення Надєждін вважав першоосновами логіки. Орієнтація на змістовну логіку, на осягнення об'єктивних законів підкріплювалася роздумами Надєждіна про єдність досвіду і умогляду. Заперечуючи проти виняткового «единодержавия» одного-якого моменту - емпіричного чи раціонального, він називав односторонніх захисників першого - фактістамі, а односторонніх прихильників другого - трансценденталістов. Перша крайність «вся загортається в досвід», бажаючи «створити науку без розуму», друга - хоче конструювати картину природи без допомоги спостереження. «Емпіризм ненавидить теорію і звинувачує її в мрійливості; трансценденталізму, зневажає досвідченість і дорікає її безглуздістю» [13, 453]. Фактісти з жорстокістю і фанатизмом домініканських ченців «переслідують всякий розумовий, обсипають її докорами і наклепами, ненавидять, проклинають, женуть, раді витягти на багаття; надати цілопалення на славу безглуздя» [20, 559-560]. Чи не краще йде справа у фанатиків умоглядності. Як показав досвід Німеччини (Надєждін має на увазі насамперед суб'єктивно-ідеалістичну філософію), «умогляд, відірвавшись абсолютно від дійсності, подібно аеростат, неслося в захмарний світ ідей, і там, втративши все з виду, крім самого себе, визнавало природу грою своїх дозвіль, оптичним примарою заломлюється свідомості »[20, 557]. Яке ж дійсне співвідношення між досвідом і умоглядом? Пізнання, за Надєждін, починається з чуттєвого досвіду. «Чуттєвість, насамперед розвивається в людині, змушує його спостерігати і тому досвід повинен передувати умогляду» 10. «Кожне зведення починається з досвіду, бо за допомогою його тільки людина може прийти в зіткнення з зовнішніми предметами» 1в. Знання, не спирається на факти, - це оптичний обман, привид. Але чуттєве спостереження фактів саме по собі не розкриває їх взаємозв'язку, єдності. Для цього потрібно розумове споглядання, умогляд, теорія. «Якщо відсутність живого, органічного єдності, що виражається ідеєю, перетворює науку в мертвий труп, то відсутність реальних позитивних відомостей робить її порожнім фантомом, логічна мечтою. У царстві думки запальний фантазер чи не краще черствого педанта »[20, 125-126]. Факти необхідні, але недостатні самі по собі для пізнання, потрібна ще теорія фактів. Вихід - в узгодженні, примирення емпірії і теорії. «Отчого ж не зробити поступок з обох сторін, щоб вийшло одне мирне, згідне ціле? У науці теорія є дух, досвідченість-тіло; наука є просвітлення фактів идеею, додаток ідеї до фактів »[13, 453]. Необхідною умовою повноти і послідовності знання Надєждін вважав системність, розуміючи її як внутрішнє узгодження всіх компонентів цілого. «Справжня система не тільки не виключає фактів, навпаки, вимагає самого докладного і повного їх знання. Як інакше взятися за теорію факту, якщо він не оглянутий з усіх боків, не досліджений у всіх своїх відтінках? Емпірика задовольняється всяким поняттям про факт; йому немає потреби, з випадкових або з істотних ознак це поняття складено; він веде хроніку фактів, як старовинні ченці вели хроніку пригод; зауважує, що тоді-то такий-то досвід дав такий-то результат, і скінчено. Систематику цього мало: він шукає істотних прикмет, які визначили б належне місце явищу в ланцюзі буття; він становить не реєстр ознак, а цільну, повну картину »[20, 556]. «Наука» і «система» - слова однозначітельние; від того друга частина логіки, що висловлює теорію науки, називається «систематикою» [20, 561]. Відповідно до цього був побудований і Надеждинський курс логіки: він увінчувався загальною теорією науки і архітектонікою систем 11. Надєждін розташовував деякими матеріалами, в яких нове слово в логіці прямо і безпосередньо пов'язувалося з Гегелем. В одній зі статей, поміщених в «Телескопі», зазначалося, що на відміну від Шеллінга, який бачив у логіці науку нижчого порядку, Гегель зробив свою Логіку основою філософії і тим «звів філософію до її єдино істинною формою, до форми науки. . . »[30, 393]. Новизна гегелівської логіки, роз'яснювалося далі, полягає в тому, що вона «охоплює не тільки форми суб'єктивної думки, а й всю метафізику» [30, 383 - курсив мій. - JI. / Г.]. Філософія повинна, продовжував той же автор, інтерпретуючи Гегеля, «повідомляти знанню гідність об'єктивності, необхідності, істини самою в собі» [30, 386]. У 1831 р. «Телескоп» робив висновок, що корінним недоліком традиційних тлумачень логіки є «стереотипна незмінність і непорушність», пов'язані з відривом від життя і розвитку пізнання. «Але зате пізніші философические перевороти, яких найголовнішим двигуном має визнати Гегеля, винагородили її з надлишком» (28, 550-551). Мова, мабуть, йде про змістовності гегелівської логіки, її неподільності з вченням про буття і пізнанні і, що випливає звідси її ролі як загального наукового методу. Ця постановка питання перегукується з міркуваннями, висловленими Надєждіним в іншій зв'язку - про філософію, як образі думок [29, 433], способі пізнання [10, 8], також акцентував логіко-методологічний аспект. Але, при всій своїй проникливості, ці висловлювання носили фрагментарний характер, залишалися окремими діалектичними підходами, здогадами. Надєждін не дійшов до скільки-небудь ясного, цілісного розуміння істоти діалектики як науки. Відкидаючи необхідність стрибків у розвитку, він допускав лише поступові і повільні зміни. Йому не вдалося до кінця подолати навіяне Шеллингом уявлення про байдуже-абсолютному першооснову буття як якоїсь точці спокою. Логічне мислення тлумачилося їм у ряді випадків як прямолінійний процес, а ідея - як незмінний першообраз-ідеал явищ (хоча в людській свідомості, вважав він, ідея і може змінюватися, вдосконалюватися за тими ж законами, що логічні поняття), відблиск таємничого споглядання, т . тобто не стільки по-гегелівської, скільки по-платонівських. *** Значний інтерес в плані причетності Надеждинського «Телескоп» до початкової фази проникнення «гегелізма» в Росію представляє обставина, що цей журнал був в умовах важкого последекабристского десятиліття одним з небагатьох центрів докладання творчих сил передової російської молоді, першим опорним пунктом гуртка Станкевича, Евола- ціонізіровавшего від політичного індиферентизму до демократично-антикріпосницьким просвітительству. Долі журналу і кухоль перепліталися. Обидва виникли майже одночасно («Телескоп» - в 1831 р., гурток - наприкінці 1831-початку 1832 р.) і були тісно пов'язані з Московським університетом, його напруженим духовним життям, його вихованцями. Надєждін поєднував протягом декількох років обов'язки керівника журналу і професора теорії витончених мистецтв і археології. Станкевич, Бєлінський і інші його слухачі дебютували на сторінках на-деждінскіх видань. В. Г. Бєлінський почав в 1833 р. працювати в «Телескопі» і в тому ж році вступив в гурток Станкевича. У «Поголосці» побачила в 1834 р. світ його перша велика стаття «Літературні мрії», а потім були надруковані в «Телескопі» його роботи - «Про російську повість і повісті п. Гоголя», «Вірші Володимира Бенедиктова», про «Досвід моральної філософії »А. Дроздова та ін Там же з'явилася в 1835 р. перша публікація М. А. Бакуніна - переклад лекцій Фіхте« Про призначення вченого ». З «Телескопом» були пов'язані й інші члени гуртка Станкевича - К. Аксаков, В. Красов, І. Клюшников, Я. Неверов, С. Строєв. Гурток Станкевича і Надєждін з його «Телескопом», безсумнівно, впливали один на одного. Талановитий професор-журналіст, один з перших видатних різночинців в російській літературі, був надто помітною, колоритною фігурою, щоб його лекції та статті, його пошуки і навіть омани не позначалися так чи інакше насамперед на оточувала його і тісно спілкувалася з ним молоді. Як не суперечливо було світогляд Надєждіна, в якому монархізм і релігійність химерно поєднувалися з неприязню до дворянсько-поміщицькому укладу, «паркетним Матадор» і закоренілим старовірам від науки, зі сподіванням на просвітництво та прогрес, - сильні сторони його поглядів будили думку слухачів і читачів, штовхали їх вперед. Сюди відносяться насамперед: боротьба за самостійну узагальнюючу філософську теорію, його переконання в необхідності тісного зв'язку філософії і мистецтва з життям, його вимога перевіряти філософські системи «на бруску дійсності» [14, 10], його естетичне кредо, виражене словами «де життя, там поезія »[13, 272], визнання художньої літератури пульсом народного життя, діалектична тенденція, притаманна його кращим роботам і, нарешті, його зростаюче невдоволення« безплідними поневіряннями по пустелях схоластичного формалізму »[14, 12],« сучасним німецьким містицизмом »[ 16, 271]. Навряд чи можна бачити в цих зауваженнях закінчені, науково обгрунтовані висновки; скоріше вони висловлювали собою новий, тільки ще намічався підхід до питань, їх постановку, грані живий динамічної думки, І ця яка шукає думка знаходила відгук у молодих умах. «Лекції Надєждіна, - визнає II. Станкевич, - як не були вони недостатні, розвинули в мені (скільки могло в мені розвинутися) почуття витонченого, яке одне було моїм насолодою, одне - моїм гідністю і, може бути, моїм порятунком »[25,196]. «Надєждін захопив мене з першого разу, - пише І. Панаєв. - Мене так і тягнуло до нього. . . Надєждін по своїм великим відомостями і по розуму стояв на чолі тодішніх літераторів »[21, 115-116]. «Студентам нашого Московського університету і нашого часу - тридцятих років, - згадує співпрацював в« Телескопі »М. Чистяков, - дано було Надєждіним сильне розумовий рух. Філософський дух, потреба умоглядних знань, спрага виникають у вищі завдання внутрішнього світу охопили допитливу молодь. Кожна лекція Надєждіна давала до того привід; спорах не було кінця »14. Торкаючись далі ролі Надєждіна в ознайомленні російської молоді з класичною німецькою філософією, Чистяков зауважує: «До честі цієї молоді треба додати, що вона з глибокою повагою дивилася на великих подвижників науки - Лейбніца, Канта, Фіхте, Шеллінга і Гегеля» 15. Пошлюся ще на одне свідчення колишнього учня Надєждіна, особливо цінне тим, що воно належить відомому діячеві російської революційної демократії і з'явилося в герценівська «Колоколе». Згадуючи про Надєждін 30-х років, Н. П. Огарьов пише: «Тоді на нього дивилися як на представника вільної думки і його слово сильно діяло на уми. Після, засланий до Вологди за чаадаевской статтю, надруковану в «Телескопі», людина з характером досить слабким, він, якось стерся і згин. Шкода! Не можу мимохідь не згадати його добрим словом, як людину чудового розуму і який перший дав хід Бєлінському »[8, 26]. Чернишевський, що приділив, як відомо, велику увагу Надєждін у своїх «Нарисах гоголівського періоду російської літератури», називає його одним «з чудових людей в історії нашої літератури, людиною чудового розуму і вченості» [32, 140]. Відгуки ці, як ми бачимо, досить одностайні. Існувало, безсумнівно, і зворотний вплив - нового, молодого покоління (насамперед тих його представників, які були близькі до «Телескопу») на Надєждіна. Бесіди і суперечки, що відбувалися між його молодими співробітниками в їх гуртку, ставили і перед ним нові питання. Станкевич та інші учасники гуртка намагалися переконати його в правоті своїх поглядів, у тому числі - що стосуються Гегеля. Повідомляючи в листі до Бакунину від 25 серпня 1837 про свою зустріч з виїхали на Україну М. А. Максимовичем, Станкевич розповідає, що він захищав b розмові з останнім гегелівську філософію. «Я його намагався переконати, так само, як колись Надєждіна» [26, 638]. Найбільший інтерес викликала, безсумнівно, у Надєждіна діяльність його головного помічника по «Телескопу» і найталановитішого сподвижника - Бєлінського. Маючи через його, а також інших представників молоді, що групувалися навколо «Телескоп», Чернишевський зауважує, говорячи про Надєждін: «Мабуть, що участь молодого покоління додало нові сили цій чудовій людині» [32, 162]. «Надєждін віддався молодому поколінню». «У" Телескопі "молоде покоління користувалося дуже значним впливом ...» [32, 196]. Внутрішня логіка філософського розвитку Надєждіна, помічена Чернишевським, рухала його в тому ж напрямку (хоча ця лінія і була незабаром обірвана), по якому йшла молода дружина «Телескоп». Рівнодіючої цих зустрічних імпульсів було, зокрема, зростання інтересу до Гегеля, у вченні якого молоді правдошукачі сподівалися знайти філософськи-методологічний ключ для вирішення назрілих життєвих і наукових проблем. У цій саме зв'язку слід розглядати і поява на сторінках «Телескоп» серії матеріалів, прямо або побічно стосуються Гегеля. Слідом за «некрологів» 1831 р., характеризували його як «знаменитого німецького філософа» і двома статтями Е. Кине («Зв'язок філософії з життям» - 1832 р. і «Стан мистецтва в Німеччині» - 1933 р.), що ставив питання про перемозі гегельянства над шеллингианства, там же були опубліковані: стаття А. Прево «Гегель» (переведена в 1833 р. учнем Надєждіна В. Межевича), що вказувала, що «Гегель накреслив методу, по якій повинні утвердитися подальші розвитку, кои може мати філософія в Німеччині і у Франції »[30, 397], і робота Г. Вільма« Досвід про філософію Гегеля »(у перекладі М. Станкевича - 1835). В останній статті підкреслювалося безумовну перевагу автора «Науки логіки» над усіма німецькими філософами і потужний вплив, який чиниться їм не тільки на розвиток філософії в Німеччині. Такі були деякі кроки «Телескоп» на шляху до Гегеля. Вони були симптомом назріваючого повороту. Йшлося по суті про пошуки незалежної за духом (а значить, в тій чи іншій мірі секуляризованої, автономної по відношенню до правлячої церкви та її офіційної доктрини) філософської теорії, здатної синтетично охопити життя і бути в ній надійним орієнтиром. Але коли незабаром ідеальна духовна основа, на думку влади, вже існувала, будучи втілена в казенному православ'ї, таке «вільне» філософствування неминуче вступало з нею у конфлікт. Інша справа, що сама церква в особі найбільш далекоглядних своїх представників не збиралася обмежуватися переказом Гегеля анафемі, маючи на увазі використовувати його спадщина по-своєму. Це виявилося з достатньою визначеністю дещо пізніше, коли ідеологи православ'я і самодержавства встигли вже озирнутися в що відбувається і стали дотримуватися гнучкішої, диференційованої тактики стосовно філософії. Спочатку ж в їх відношенні до «гегелізму» переважали негативні емоції. Чим притягательнее він ставав для передових російських людей, кращих представників молоді, тим більші побоювання вселяв охоронному табору. Царю, який оголосив філософію нечестивою, безбожної наукою, були однаково огидні, за свідченням митрополита Філарета, «не тільки філософські формули, але самі імена якогось Спінози або Гегеля» [9, 432]. Гегель відштовхував ревнителів правовірності своєю вірою в сили людського розуму і діалектикою, не залишає, з їх точки зору, місця для бога і підривають підвалини існуючого порядку. Ось чому їх найближчій реакцією на гегелізм з'явилася гегелефобія (за висловом Герцена), спроба створення широкого антігегелевского фронту від Філарета і міністра освіти Уварова до Булгаріна і Греча, від попечителя Московського навчального округу Строганова до активних поборників теорії офіційної народності Погодіна і Шевирьова, від слов'янофіла Хомякова до відомих в ту пору діячів журналістики - Польового та Сенковского. Ім'я великого діалектика сприймалося анти-гегелістамі як синонім новітнього еретічества або, в кращому випадку, безглуздою, чужої російському духу, абстрактно-розумової зауми. Про це тим більш доречно нагадати, що в нашій філософській літературі побутувала один час уявлення, згідно з яким німецька ідеалістична філософія з самого початку нібито прищеплювалася і культивувалася в Росії зверху - правлячими колами, не зустрічаючи співчуття передових елементів суспільства. Всупереч цим поданням, що не враховує складної розстановки сил, що борються (у тому числі і протиріччя всередині панівних класів), розходження інтересів і устремлінь учасників цієї боротьби, існують численні факти, що говорять про різкі нападках на німецьку філософію з боку ревнителів офіційної царистської ідеології. Це, зрозуміло, не виключає того, що буржуазно-дворянські теоретики прагнули використовувати німецький ідеалізм, його найгірші сторони у своїх консервативних і реакційних цілях. Зі сказаного зрозуміло, чому Булгарін, бажаючи зганьбити ненависних йому співробітників «Телескоп» (насамперед Бєлінського), назвав їх публічно в 1835 р. доморощеними Гегеля. Передбачалося, що вже саме уподібнення Гегелем (не кажучи про зневажливому контексті) має сприйматися як образа, звинувачення в неблагонадійності. . 67 5 * Надєждін виступив на захист «російських Гегеля» (вживши, звичайно, це вираження з іронічною умовністю). Але «телескопци» не були ще гегельянцями, незважаючи на свій безперечний інтерес до великому філософу. Новий золотоносну ділянку було виявлено і застолблен, але ще по-справжньому не розроблявся. Закінчувалася передісторія гегельянства в Росії. ЛІТЕРАТУРА 1. Добромисний, ч. XIV, VII і VIII. СПб., 1821. 2. А. І. Галич. Історія філософських систем, складена і видана Головного Педагогічного інституту екстраординарним професором Олександром Галичем, кн. II. СПб., 1819. 3. Г. В. Ф. Гегель. Роботи різних років, т. II. М., 1971. 4. Гегель. Твори, т. X. М.-Л., 1932. 5. А. И. Герцен. Зібрання творів. У тридцяти томах, т. II. М., 1934. 6. «Декабристи. Нові матеріали ». Під редакцією проф. М. К. Азад-ського. М., 1955. 7. М. Кавалевскій. ГОеллінгіанство і гегельянство в Росії. До історії німецьких культурних впливів. - «Вісник Європи», 1915, листопад. 8. «Колокол», Лондон-Женева, 1865, вип. 8. 9. Я. Колюпанов. Біографія Олександра Івановича Кашелева, т. 1, кн. 1. М., 1899. 10. «Літературні додатки до Російському інваліду», 1837, № 1, січень. 11. «Мнемозина. Зібрання творів у віршах і прозі, видаване князем В. Одоєвським і В. Кюхельбекером, ч. III. М., 1824. 12. «Москвитянин», 1856, № 3. 13. Я. І. Надєждін. Літературна критика. Естетика. М., 1972. 14. Н. І. Надєждін. Сучасний напрямок освіти. - «Телескоп». 1831, Кг 1. 15. Н. І. Надєждін. Необхідність, значення і сила естетичної освіти. - «Телескоп», 1831, № 10. 16. Я. І. Надєждін. Здоровий глузд і барон Брамбеус. - «Телескоп», 1834, ч. XXI. 17. Я. І. Надєждін. Листи до Києва. - «Телескоп», 1835, ч. XXV. 18. Я. І. Надєждін. Європеїзм і народність. - «Телескоп», 1836, ч. XXI. 19. Я. І. Надєждін. Для м. Шевирьова. - «Телескоп», 1836, ч. XXI. 20. Я. І. Надєждін. Чи не для м. Шевирьова, а для читачів. Останнє слово про «Історії поезії». - «Телескоп», 1836, ч. XXXIII. 21. І. І. Панаєв. Літературні спогади. М., 1960. 22. М. Погодін. Цікава зустріч. - «Вітчизняні записки», 1840, № 7. 23. Я. Різдвяний. Керівництво до логіки, складене Миколою Різдвяним. СПб., 1836. 24. В. І. Русин. «Огляд історії філософських систем» декабриста М. А. Фонвізіна. В зб. «З історії російської філософії XIX-початку XX століття». М., 1969. 25. Я. В. Станкевич. Листування його і біографія, написана П. В. Анненковим. М., 1857. 26. Я. В. Станкевич. Листування Миколи Володимировича Станкевича. М., 1914. 27. «Телескоп», 1831, № 17. 28. «Телескоп», 1831, № 19. 29. «Телескоп», 1833, № 9. 30. «Телескоп», 1833, № 15. 31. А. І. Тургенєв. Хроніка російської. Щоденники (1825-1826 рр..). М.-Л., 1964. 32. Я. Г. Чернишевський. Повне зібрання творів, т. III. М., 1947. 33. «Вчені записки Імператорського Московського Університету», 1833, № 1,
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Л. А. Коган" |
||
|
||