| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
?) Логіка питання і відповіді |
||
|
Ми повертаємося, отже, до нашого твердженням, що також і герменевтичний феномен споконвічним чином включає в себе розмову і структуру питання-відповіді. Вже те, що пере-даний нам текст стає предметом тлумачення, означає, що цей текст задає інтерпретатору питання. Тому тлумачення завжди зі- 434 тримає в собі істотний зв'язок з питанням, заданим інтерпретатору. Зрозуміти текст - означає зрозуміти це питання. Як ми показали, однак, це відбувається шляхом набуття герменевтического горизонту. Цей останній ми розуміємо тепер як горизонт питання, в межах якого визначається смислова спрямованість тексту. Звідси випливає, що той, хто хоче зрозуміти текст, повинен, питаючи, звернутися до чогось який лежить за сказаним. Він повинен зрозуміти текст як відповідь з точки зору цього питання, відповіддю на який він є. Але звернувшись до того, що лежить за межами сказаного, ми неминуче виходимо за ці межі. Ми розуміємо зміст тексту лише в тому випадку, якщо знаходимо горизонт питання, який у якості такого необхідним чином охоплює також і інші можливі відповіді. І тоді сенс якої-небудь пропозиції корелює з тим питанням, відповіддю на який він є, це значить, однак, що він неминуче виходить за межі того, що, власне, сказано в даному реченні. Логіка наук про дух є, як показує це міркування, логікою питання. Незважаючи на досвід Платона, ми проте дуже слабо підготовлені до подібній логіці. Фактично єдиний, на кого я можу тут послатися, - це Р. Дж. К-Лінгвуд. У своїй дотепній і точної критиці «реалістичної» оксфордской школи він розвивав ідею якоїсь логіки запитання і відповіді, але, на жаль, так і не дійшов до її систематичної розробки 32. Він вельми проникливо говорить про те, чого не вистачає тієї наївної герменевтиці, яка лежить в основі звичайної філософської критики. Особливо той підхід, який Коллингвуд застав в англійській університетській системі, обговорення Statements (затвердженого) є, може бути, непогане вправа в проникливості, однак воно проходить повз закладеної в усякому розумінні історичності. Коллінгвуд міркує так: ми можемо дійсно зрозуміти текст лише в тому випадку, якщо ми зрозуміли питання, відповіддю на який він є. Оскільки, однак, це питання може бути отриманий лише з самого тексту і, отже, релевантність відповіді являє собою методологічну передумову для реконструкції питання, остільки критика відповіді, здійснювана з якої-небудь іншої точки зору, є найчистіше окозамилювання. Справа йде тут так само, як при розумінні твори мистецтва. Твір мистецтва також може бути 435 зрозуміле лише в тому випадку, якщо ми приймемо передумову про його адекватності. Також і тут слід насамперед знайти те питання, відповіддю на який є твір, якщо ми хочемо зрозуміти його в якості відповіді. Насправді йдеться тут про аксіому всякої герменевтики, яку ми розглядали вище, визначаючи її оо як «передбачення завершеності». Тут і лежить, по Коллінгвуд, нерв всякого історичного пізнання. Історичний метод вимагає, щоб ми застосували логіку питання і відповіді до історичного переказами. Щи зрозуміємо історична подія лише в тому випадку, якщо реконструюємо питання, відповіддю на який і були в кожному даному випадку історичні дії тих чи інших осіб. Коллінгвуд наводить у приклад Трафальгарську битву і план Нельсона, який лежав у її основі. Приклад повинен показати, що хід битви робить зрозумілим дійсний план Нельсона саме тому, що він був у ній успішно виконаний. Навпаки, план його супротивника вже не може бути реконструйований з самих подій, причет якраз тому, що цей план провалився. Таким чином, розуміння перебігу битви і розуміння того плану, який здійснив в ній Нельсон, збігаються 34. Насправді не можна закривати очі на те, що логіка питання і відповіді повинна в подібному випадку реконструювати два різних питання, які отримують також і дйа різних відповіді: питання Про сенс окремих епізодів, що трапилися в ході якого- небудь великої події, і питання про планомірність цього ходу. Ясно, що обидва питання збігаються лише в тому випадку, якщо людські плани виявилися справді на рівні подій. Це, однак, передумова, яку ми в якості живуть в історії людей і стосовно до історичного переказами - а мова в ньому йде про такі ж точно людях - не можемо відстоювати як методологічний принцип. Знамените толстовське опис військової ради перед битвою, де вельми дотепно і грунтовно прораховуються всі стратегічні можливості і пропонуються всілякі плани, в той час як сам полководець сидить на своєму місці і тихо дрімає, зате вранці, перед початком битви, об'їжджає пости, - опис це, очевидним чином, набагато повніше відповідає тому, що ми називаємо історією. Кутузов ближче до справжньої дійсності і до тих сил, які її визначають, ніж стратеги на його військовій раді. З цього прикладу слід зробити принциповий висновок, що тлумачу історії 436 постійно загрожує небезпека гипостазирования історичної події або комплексу собььтій, - гипостазирования, при якому ця подія виявляється ніж- то таким, що нібито мали на увазі вже самі реально діяли і планували люди. Це виправдано, лише якщо виходити з передумов Гегеля, згідно з якими філософія історії присвячена в плани світового духу і завдяки цій втаємниченості здатна виділити деякі приватні індивідуальності як всесвітньо-історичних, у яких спостерігається нібито дійсне збіг їх партикулярних помислів і всесвітньо-історичного сенсу подій. Неможливо, однак, вивести з цих випадків, зазначених у історії збігом суб'єктивного та об'єктивного, якої-небудь герменевтический принцип, застосовний до пізнання історії. Перед лицем історичного перекази гегелівське вчення володіє, очевидним чином, лише партикулярної істиною. Нескінченне переплетення мотивів, що становить історію, лише випадково і ненадовго знаходить в окремому особистість ту ясність, яка дарується планомірністю. Те, що Гегель описує як якийсь особливий випадок, покоїться, таким чином, на загальному підставі того невідповідності, яка існує між суб'єктивними помислами окремої людини і сенсом загального ходу історії. Взагалі ми сприймаємо хід речей як щось таке, що постійно змінює наші плани і очікування. Саме той; хто вперто тримається »за свої плани, передусім відчує безсилля свого розуму. Лише в рідкісні миті у нас все виходить ніби «само собою» і події немов самі йдуть назустріч нашим планам і бажанням. Тоді ми можемо, звичайно, сказати, що все йде за планом. Однак поширювати це на історію в цілому - отже здійснювати насильницьку екстраполяцію, якій рішуче суперечить наш історичний досвід. Саме ця екстраполяція робить двозначним використання логіки запитання і відповіді Коллингвуда стосовно до герменевтичної теорії. Наше розуміння письмового перекази будується зовсім не так, щоб ми могли зробити просту передумову про збіг того сенсу, який ми в ньому пізнаємо, і того, який мав на увазі автор. Подібно до того як історичні події взагалі не збігаються з суб'єктивними уявленнями тих, хто перебуває і діє в історії, точно так само і смислові тенденції даного тексту виходять в принципі далеко за межі того, що мав намір сказати 437 автор цього тексту [см. с. 231, 351]. Завдання ж розуміння спрямована в першу чергу на сенс самого тексту. Саме це, очевидно, і має на увазі Коллінгвуд, заперечуючи взагалі всяке розходження між, історичним питанням і тим філософським питанням, відповіддю на який і повинен бути текст. Ми ж, навпаки, дотримуємося думки, що питання, про реконструкцію якого йде тут мова, відноситься в першу чергу не до думок і переживань автора, але виключно до сенсу самого тексту. Отже, має бути можливо, після того як ми зрозуміли сенс тієї чи іншої пропозиції, тобто реконструювали питання, на який дійсно відповідає ця пропозиція, звернутися також і до самого запитувачу, до того, що він мав на увазі і на що, може бути , текст служить лише уявним відповіддю. Коллінгвуд не правий, вважаючи з методологічних міркувань безглуздим проводити розходження між тим питанням, на який текст повинен був відповісти, і тим. на який він дійсно відповідає. Він правий лише остільки, оскільки розуміння якого-небудь тексту зазвичай не включає в себе подібного розрізнення, бо це розуміння спрямоване насамперед на те, про що йдеться в тексті. Реконструкція того, що думав автор тексту, є вже зовсім інша задача. Слід запитати 'себе, за яких умов здійснюється ця інша задача. Адже немає сумнівів у тому, що в порівнянні з дійсним герменевтическим досвідом, розуміючим зміст тексту, рекомендація фактичних намірів автора являє собою якусь редуцированную задачу / Спокуса історизму і полягає в тому, щоб вбачати в цій редукції чеснота науковості, а в розумінні - таку реконструкцію, яка як би відтворює виникнення тексту. Історизм слід тут ідеалу пізнання, відомому нам з пізнання природи, - ідеалу, згідно з яким ми розуміємо певний процес лише тоді, коли ми в змозі його штучно відтворити. Вище ми показали [см. с. 271, 328 і їв.], Наскільки сумнівно твердження Віко, буцімто цей ідеал знаходить в історії найчистіше втілення, оскільки-де людина стикається тут зі своєю власною людськи-історичною дійсністю. Ми ж, навпаки, підкреслювали, що будь-який історик, будь філолог повинен рахуватися з принципової незавершеністю того смислового горизонту, в якому він рухається, розуміючи що- 438 l або . Історичне переказ може бути зрозуміле лише в тому випадку, якщо ми враховуємо також і ті визначення, які отримує розуміється в ході подальшого історичного розвитку; подібно до того і філолог, що має справу с.поетіческімі або філософськими текстами, знає про їх невичерпності. В обох випадках саме подальший хід історичного звершення розкриває у змісті перекази нові аспекти значень. Завдяки новій актуальності в розумінні тексти точно так само втягуються в справжнє звершення, як події завдяки самому їх подальшому розвитку. Саме це ми і позначили як дієво-історичний момент в рамках герменевтичного досвіду. Всяка актуалізація в розумінні здатна осягнути себе саме в якості історичної можливості понятого. До історичної кінцівки нашого буття відноситься наша свідомість того, що ті, хто прийдуть після нас, будуть розуміти по-іншому. І проте для нашого герменевтичного досвіду настільки ж безсумнівно, що твір, що розкриває в процесі розуміння свою смислову повноту, залишається одним і тим же, точно так само, як однієї і тієї ж залишається історія, чиє значення постійно отримує нові визначення. Герменевтическая редукція до думки автора настільки ж недоречна, як і у випадку історичної події редукція до намірів тих, хто брав участь у цій події. Однак реконструкцію питання, відповіддю на який є даний текст, не можна розуміти як простий результат застосування історичної методики. Швидше навпаки, спочатку стоїть питання, з яким текст звертається до нас, - стоїть наша торкнутися (Betroffensein) словом перекази, так що розуміння цього останнього спочатку включає в себе завдання історичного самовизначення сучасності переказом. Таким чином, відносини питання і відповіді перевертаються. Зміст переказу, який до нас звертається - текст, твір, історичне свідчення, - само задає нам питання і тим самим виводить наші думки в сфери відкритого. Щоб відповісти на це заданий нам питання, ми, хто питається, повинні самі почати запитувати. Ми прагнемо рекон-, струіровать питання, на який дане зміст перекази було б відповіддю. Проте ми не в стані 'Цього зробити, якщо, питаючи, не вийдемо за межі наміченого при цьому історичного горизонту. Реконструкція питання, на-який текст повинен бути відповіддю, сама здійснюється в рамках спрашивания, шляхом якого ми шукаємо відповідь на питання, поставлене! нам переказом. Ре \ 4.39 конструювати питання не може залишатися в межах свого споконвічного горизонту. Адже описаний шляхом реконструкції горизонт ще не є по-справжньому всеохоплюючим. Він сам, швидше, охоплений горизонтом, що охоплює нас, запитувачів і порушених словом перекази. Тому герменевтика завжди повинна бути вище простий реконструкції. Неможливо ухилитися від продумування і висунення на рівень відкритості питання того, що для даного автора було безсумнівним і тому залишилося їм не продуманим. Тим самим ми зовсім не распахиваем двері для свавілля інтерпретатора, але лише описуємо те, що завжди відбувається. Щоб зрозуміти що зачіпають нас слова перекази, завжди потрібна виводити реконструйований питання у відкритість його проблематичності (Fraglichkeit), тобто переводити його в те питання, яким є для нас переказ. Якщо «історичний» вопрос'ставітся лише заради нього самого, то це завжди означає, що він вже не «встає» в якості питання. Він є лише залишковим продуктом якогось біль-ше-ні-ноніманія, обхідним шляхом, на якому ми застрягли 36. Навпаки, до дійсного розуміння відноситься те, що воно знову знаходить поняття історичного минулого таким чином, що вони містять в собі також і нашу власну понятійного (Begreifen). Вище [см. с. 361 і їв.] Ми назвали це злиттям горизонтів. Ми могли б сказати разом з Коллингвудом, що ми розуміємо лише тоді, коли розуміємо питання, на який щось є відповіддю, і зрозуміле такий спосіб не повисає в відірваності свого уявного сенсу від наших власних думок. Навпаки, реконструкція питання, в світлі якого зміст тексту розуміється як якийсь відповідь, переходить в наше власне запитування. Адже текст повинен бути зрозумілий як відповідь на дійсне запитування. Лише розкрилася тепер тісний зв'язок між пи-шаніем і розумінням повідомляє герменевтичного досвіду його справжнє вимір. Той, хто хоче зрозуміти, вольний залишати невирішеним питання про істину того, про що йде мова в тексті. Він вільний також, відволікаючись від безпосереднього думки про те чи іншій справі, звернутися до сенс-розумінню. (Sinnmeinung) як такому, розглядаючи його не як істинне, але виключно як осмислене, так що питання про можливу істині опиняється в стані невизначеності - подібне приведення-в-відбутися у-яние-невизначеності саме вже є запитування в його справжньої і початкової сутності. А це останнє завжди 440 дозволяє побачити можливості, які перебувають у стані невизначеності. Тому неможливо відмовитися від дійсного спрашивания розуміння проблематичності, аналогічно як неможливо відмовитися від власного розуміння розуміння чужої думки. Швидше розуміння сумнівності, проблематичності чого-небудь завжди вже є запитування. Неможливо лише допитливим, потенційне ставлення до спрашіванія, бо запитування саме є не полаганием, але випробуванням можливостей. Сутність спрашивания прояснює тут те, що платонівська діалог демонструє у своєму фактичному здійсненні [см. с. 426 і їв.]. Хто хоче мислити, повинен питати. І навіть якщо ми говоримо, наприклад: «Варто було б запитати себе ...», то це вже і є дійсне запитування, лише прикрите з обережності або з ввічливості. Ось причина, по якій розуміння завжди є щось більше, ніж просте відтворення чужої думки. Запитуючи, розуміння розкриває смислові можливості, і те, що осмислено, перетворюється при цьому в наше власне розуміння. Лише в недійсності сенсі можуть бути зрозумілі питання, які ми самі вже не ставимо, наприклад такі, які ми вважаємо подоланими або безпредметними. У такому випадку це означає, що ми розуміємо, як за даних історичних передумовах був поставлений дане питання. Розуміння питання означає в такому випадку розуміння передумов, подолання яких робить неспроможним сам питання. Візьмемо, наприклад, питання про вічний двигун. Змістовний горизонт подібних питань відкритий лише по видимості. Ми вже не розуміємо їх як питань. Що ми розуміємо, так це саме: тут вже нічого запитувати. Зрозуміти питання - означає поставити його. Зрозуміти думка-значить зрозуміти його як відповідь на якесь питання. Логіка питання і відповіді, що розвивається Коллингвудом, кладе край усім розмовам про перманентну проблему, на якій грунтувався підхід «оксфордських реалістів» до класиків філософії, а також поняттю історії проблем, розробляє неокантианством. Історія проблем була б дійсною історією лише в тому випадку, якщо б вона усвідомила, що тотожність тієї чи іншої проблеми є порожня абстракція і що постановки питання змінюються з часом. Внеисторической точки зору, яка дозволяла б мислити тотожність тієї чи іншої проблеми, що зберігається всупереч всій мінливості спроб її вирішення, - такої точки зору в дей- 441 ствітсльності не існує. Правда, що розуміння філософських текстів вимагає ідентифікації пізнаного в цих текстах. Інакше ми б взагалі нічого не зрозуміли. При цьому, однак, ми зовсім не підносимося над тією історичною обумовленістю, в якій ми знаходимося і виходячи з якої розуміємо. Проблема, яку ми ідентифікуємо, насправді вже не є тією ж самою, якщо ми розуміємо її в справжньому акті спрашивания. Лише з вини нашої історичної короткозорості ми приймаємо її за ту ж саму. Точка зору, яка підноситься над усіма іншими точками зору і яка нібито дозволяє нам мислити істинне тотожність проблеми, - чистісінька ілюзія. Тепер ми бачимо, чому це так. Поняття проблеми дає, очевидним чином, вираз якоїсь абстракції, що відокремлює зміст питання від самого питання, який один тільки й здатний розкрити цей зміст. Тут покладається якась абстрактна схема, до неї могли б бути зведені і під неї могли б бути підведені дійсні і дійсно мотивовані питання. Подібна «проблема» випала з мотивованого контексту запитання, який і повідомляє їй смислову однозначність. Вона тому так само нерозв'язна, як і всяке питання, позбавлений однозначного сенсу, оскільки він насправді не мотивований і не поставлений. Це підтверджується також і походженням поняття проблеми. Воно не відноситься до тих «доброзичливим дослідженням» 37, які йдуть на користь фактичної істині, але належать діалектиці, зрозумілої як засіб, щоб спантеличити або засоромити противника. Аристотель розуміє під «проблемою» такі питання, які представляють собою відкриту альтернативу, оскільки всілякі доводи говорять як на користь однієї, так і на користь іншої можливості, і ми не віримо, що їх можна вирішити за допомогою доводів, тому що це занадто загальні питання 38. Проблеми, отже, не є дійсні питання, які постають перед нами і сам смисловий генезис яких вказує на спосіб відповіді; проблеми є лише альтернативи думки, які ми не можемо залишити без уваги і які відповідно можуть отримати лише діалектичну розробку. Поняття «проблеми» в цьому діалектичному сенсі відноситься, власне, не до філософії, а до риторики. Для цього поняття характерно, що воно не допускає однозначного рішення на підставі доводів. З цієї причини Кант обмежує застосування поняття «проблеми» діалект- 442 кой чистого розуму. Проблеми · - це завдання, джерело яких лежить цілком і повністю в самому розумі, тобто як би його власні продукти, на окончатель- оп ве вирішення яких він не може розраховувати. Характерно, що в XIX столітті разом з руйнуванням безпосередній традиції філософського запитування і виникненням історизму поняття проблеми набуває універсальну значущість - свідчення того, що безпосереднє відношення до фактичних питань філософії втрачається. Розгубленість філософської свідомості перед обличчям історизму виявилася в тому, що воно врятувалося втечею в абстракцію поняття проблеми і не побачило ніяких проблем в самому способі «буття» проблем. Неокантіанская історія проблем є незаконнонароджене дитя історизму. Критика поняття проблеми, що здійснюється за допомогою логіки запитання і відповіді, повинна зруйнувати ілюзію, ніби проблеми існують вічно, як зірки на небі 40. Роздуми про герменевт-^ ЕСКОМ досвіді знову перетворює проблеми в питання, - питання, які дійсно «встають» і зміст яких визначається їх мотивацією. Діалектика питання і відповіді, відкрита нами в структурі герменевтичного досвіду, дозволяє точніше визначити тепер, що ж являє собою дієво-історична свідомість. Адже діалектика питання і відповіді, яку ми згадували, розкриває перед нами ставлення розуміння до понимаемому як взаємовідношення, подібне має місце під час бесіди. Правда, текст не звертається до нас як якесь «Ти». Ми, розуміючі, повинні самі змусити його говорити. Ми з'ясували, однак, що цей розуміючий заклик-к-відповіді не є якесь самостійне і довільне дію, але він сам у своїй якості питання поєднана з тим відповіддю, очікування якого Листково закладено в самому тексті. Очікування відповіді вже припускає, що запитувач торкнуться переказом і чує його поклик. Така істина дієво-історичної свідомості. Це історично дослідне свідомість, яка, саме тому що воно відкидає привид закінченого освіти, відкрите для досвіду історії. Спосіб його функціонування ми описали як злиття горизонтів розуміння, - злиття, яке і служить посередником між текстом та інтерпретатором. Думка, якій ми будемо керуватися надалі, полягає в тому, що відбувається в розумінні злиття горизонтів здійснюється самим мовою. Що таке мова - це питання, що відноситься, зрозуміло, до на- 443 иболее неясного з усього того, що взагалі доступно людському роздумів. Мова так лякаюче близький нашому мисленню і в процесі свого здійснення в настільки малій мірі є його предметом, що він як би сам приховує від нас своє буття. Однак у нашому аналізі наук про дух ми підійшли так близько до цієї загальної і всьому попередньої непроясненности, що ми можемо покластися на саму справу, якою ми займаємося і яке керує нами в наших дослідженнях. Ми прагнемо наблизитися до проблеми мови, виходячи з уявлення про розмову. Якщо ми робимо спробу розглянути герменевтический феномен, орієнтуючись на модель розмови, що відбувається між двома особами, то напрямна наші дії спільність між цими, по видимості настільки різними ситуаціями - розумінням тексту і взаєморозумінням в розмові - полягає насамперед у тому, що всяке розуміння, як і всяке порозуміння, має на увазі якесь справа, яка стоїть перед нами. Подібно до того як ми приходимо до взаєморозуміння з нашим співрозмовником з приводу якої-небудь справи, точно так само інтерпретатор розуміє те справа, про яку йдеться в тексті. Це розуміння справи необхідним чином здійснюється в мовній формі, причому не так, що розуміння заднім числом отримує ще й словесне вираження, - швидше спосіб, яким здійснюється розуміння, будь то розуміння тексту або співрозмовника, що представляє нам ту чи іншу справу, полягає в тому, що само це справа знаходить мову. Тому ми простежимо спочатку структуру власне розмови, щоб виділити тим самим особливість тієї розмови, який являє собою розуміння текстів. Якщо вище ми розглядали конституирующее значення питання для герменевтического феномена, то тепер мова йде про те, щоб показати в якості одного з герменевтичних моментів мовну природу розмови, яка, зі свого боку, лежить в основі питання. Встановимо насамперед, що мова, в якому щось «знаходить мову», не є надбанням і не перебуває в розпорядженні того чи іншого із співрозмовників. Всякий розмова передбачає спільну мову, або, вірніше, він виробляє цей спільну мову. Як говорили греки, посередині між співрозмовниками кладеться щось, до чого обидва причетні-ни і на чому відбувається обмін між ними. Взаєморозуміння з якогось приводу, яке має бути досягнуто в розмові, необхідно означає тому, що в розмові виробляється спільну мову. Це не просто 444 зовнішній процес підгонки інструментів; невірно буде навіть сказати, що співрозмовники пристосовуються один до одного; скорее.в отримую розмові вони виявляються у владі самої істини обговорюваного ними справи, яка і об'єднує їх в нову спільність. Щоб досягти взаєморозуміння в розмові, недостатньо просто проводити свою точку зору, - але порозуміння, об'єднуючи співрозмовників, перетворює їх так, що вони вже не є більше тим, чим були раніше * '.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "?) Логіка питання і відповіді" |
||
|
||