| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
I Силен |
||
|
Сократ, як я тільки що сказав, постає як медіатор, тобто посередник між ідеальною нормою і людської реальністю. Ідея медитатора, посередника, тягне за собою ідею правильною середини і рівноваги. Тут ми очікуємо, що з'явиться гармонійна фігура, в якій змішуються в тонких нюансах божественні і людські риси. Нічого подібного. Фігура Сократа збиває з пантелику, вона двозначна, викликає занепокоєння. Перше, що вражає, це засвідчене Платоном, Ксенофонтом і Аристофаном його фізичне каліцтво 5). «Знаменно, - пише Ніцше, - що Сократ був першим видатним греком, який був потворний» 6) ... «Все в ньому перебільшено, buffo, карикатура ...» 7). І Ніцше пише про його «рачачих очах, губатого рте, про його черевці» 8). Він із задоволенням розповідає, що фізіономіст Зопір сказав Сократу, що той чудовисько і що він приховує в собі найгірші пороки і пристрасті, на що Сократ задовольнявся такою відповіддю: «Як же ти добре мене знаєш» 9). Сократ з Бенкету Платона схожий на Силена 10), що цілком може призвести до таких підозрам. Силени і сатири були в народному уявленні демони-гібриди, наполовину тварини, наполовину люди, що складали свиту Діоніса. Безсоромні паяци, насмішники, вони становили хор сатиричних драм, літературний жанр, одним з рідкісних свідків якого залишається Циклоп Евріпіда. Силени являють собою чисто природне істота, заперечення культури і цивілізації, гротескну клоунаду, розбещеність інстинктів 1Кьеркегор скаже: «Сократ був кобольд» 12). Але вірно також і те, що ця фігура Силена насправді - тільки зовнішня маска, як нам дає зрозуміти Платон, зовнішнє прикриття, за яким ховається щось інше. У знаменитій похвалі Сократу наприкінці Бенкету 13) Алківіад порівнює Сократа з такими сильний, які в майстернях скульпторів служать скриньками для зберігання фігурок богів. Таким чином, зовнішній вигляд Сократа, ця майже жахлива зовнішність, потворна, клоунська, безсоромна, є лише тільки фасадом, тобто маскою. Це приводить нас до нового парадоксу: крім потворності, прихованість. Як говорить Ніцше: «Все в ньому приховано, викривлено, підпільно» 14). Так Сократ маскується, так він служить маскою іншим. Сократ маскується сам: це знаменита скоротивши-ська іронія, значення якої нам ще потрібно буде виявити. Сократ зображує невігластво і безсоромність: «... Сократ любить красивих, завжди норовить побути з ними, захоплюється ними, і в той же час нічого-де йому не відомо і ні в чому він не тямить» 15); «... якщо послухати Сократа, то на перших порах промови його здаються смішними: вони вдягнулися в такі слова і вирази, що нагадують шкуру отакого нахабу сатира »16). Його любовні пригоди, його неосвічений вид, «все це зовнішні оболонки, якими він обертає себе як виліплений Силен» 17). Сократ так чудово досяг успіху в цій імітації, що остаточно замаскувався для історії. Він нічого не написав, він задовольнявся лише діалогами, і всі свідчення, які ми маємо про нього, більше приховують його від нас, ніж розкривають, саме тому, що Сократ завжди служив міський всім, який промовляв про нього. Будучи сам під маскою, Сократ став prosopon - міський - для особистостей, які мали потребу сховатися за ним. Він дав їм одночасно ідею замаскуватися і ідею взяти сократовом іронію в якості маски. Тут ми спостерігаємо вкрай складний феномен по своїм літературним, педагогічним і психологічним імплікації. Первісне ядро цього феномена - це, відповідно, іронія самого Сократа. Вічний вопрошатель, Сократ підводив своїх співрозмовників умілими розпитуваннями до визнання їх невігластва. І наповнює їх занепокоєнням, яке, зрештою, призводить до того, щоб поставити під питання все своє життя. Після смерті Сократа спогад про його розмовах надихнуло літературний жанр logoi sokratikoi, що імітує усні дискусії, що проводяться Сократом з найрізноманітнішими співрозмовниками. У цих logoi sokratikoi Сократ якраз стає prosopon, тобто співрозмовником, персонажем, саме міський, якщо ми згадаємо про те, чим є prosopon в театрі. Сократичний діалог, особливо в відшліфованою формі, доданої йому Платоном, прагне викликати у читача ефект, аналогічний ефекту живих промов Сократа. Читач теж виявляється в положенні співрозмовника Сократа, тому що він не знає, куди підведуть його питання Сократа. Маска, prosopon, Сократа, що збиває з пантелику і погано розуміється, сіє неспокій в душі читача і веде його до того зрушенню у свідомості, який може в результаті призвести до філософської конверсії. Як чудово показав К. Гайзер 18), читача самого запрошують сховатися за сократической маскою. Майже у всіх сократичних діалогах Платона виникає момент кризи, коли розгубленість опановує співрозмовниками. У них більше немає впевненості в можливості продовжувати дискусію, і діалог ризикує перерватися. Тоді в дію вступає Сократ: він бере на себе розгубленість, сумнів, тривогу інших, всі труднощі діалектичної авантюри; тобто змінюється з ними ролями. Буде провал - це його турбота, не їхні. Він надає співрозмовникам проекцію їх власного «я»; співрозмовники можуть тепер перенести на Сократа своє приватне занепокоєння і розгубленість і знову знайти упевненість в діалектичному вишукуванні, в самому logos. Додамо, що в платонівських Діалогах Сократ служить маскою Платону, по Ніцше, його «семіотика» 19). Як прекрасно помітив П. Фрідлендер 20), тоді як «я» чинне вчинила вже давно з'явилося в грецькій літературі - з Гесиодом, Ксенофаном, Парменов-дом, Емпедоклом, софістами, самим Ксенофонтом, що не позбавляли себе можливості говорити в першій особі, - Платон у своїх діалогах повністю йде в тінь Сократа і систематично уникає вживання дієслівного «я». Тут мається вкрай тонке співвідношення, все значення якого ми не можемо зрозуміти повністю. Чи потрібно разом з К. Гайзер і X. І. Кремером 21) припускати, що Платон чітко розрізняв власне вчення, усне і потаємне, призначене для членів Академії, і написані діалоги, в яких, використовуючи маску Сократа, він вмовляв своїх читачів до філософії, або ж допустити, що Платон використовує фігуру Сократа для представлення своєї доктрини на деякій дистанції, почасти іронічно. Як би то не було, ця первісна ситуація наклала глибокий друк на західне свідомість, і коли мислителі починали свідому роботу - і страхітливий того кардинального оновлення, яке вони несли, - вони, в свою чергу, використовували маску, переважно іронічну маску Сократа, щоб виступити проти своїх сучасників. У своїх Сократичні пам'ятках (Sokratische Denkwiir-digkeiten) в XVIII столітті Гаман відплачує похвалу Сократу, як він сам каже: тітісе 22), тобто сам одягає маску Сократа - чистого раціоналіста в очах філософів XVIII століття 23) - щоб відкрити нам за цією маскою пророчу фігуру Христа. Те, що у Гамана тільки минущий спосіб, стає фундаментальної та екзистенціальної установкою у К'єркегора. Ця установка проявляється у нього, насамперед, у псевдо-німії. Відомо, що найбільша частина творчості К'єркегора була опублікована під псевдонімами: Віктор Ереміта, Йоханнес Клімакус і так далі. Мова йде не про художній прийомі видавця; ці псевдоніми відповідають рівням - «естетичному», «етичному», «релігійною», на яких, як передбачається, знаходиться автор, який буде послідовно говорити про християнство як естетик, потім як мораліст, з тим, щоб змусити своїх сучасників усвідомити той факт, що вони не християни. «Він одягає на себе маску художника і наполовину віруючого мораліста, щоб говорити про свої найглибших віруваннях» 24). К'єркегор прекрасно усвідомлює сократичний характер даного способу: «З глобальної точки зору всього творчості, естетична продукція є підробкою, в якому псевдоніміческіе твори знаходять свій глибинний сенс. Підробка! Як це некрасиво! На це я відповідаю, що не потрібно ловитися на значенні слова. Можна обдурити людину зважаючи істинного і, щоб нагадати вам старого Сократа, обдурити людину, щоб привести його до істинного. Це навіть єдиний спосіб, і він тоді є жертвою ілюзії »25К Потрібно дати читачеві відчути свою помилку, не спростовуючи її безпосередньо, але викладаючи її так, щоб йому ясно предста-вилася її абсурдність. Це абсолютно сократичний підхід. Але в той же самий час за допомогою псевдо-німії К'єркегор дає слово всім персонажам, що перебуває в ньому. Він об'єктивує таким чином свої різні «я», не визнаючи себе ні в одному з них, в точності, як Сократ своїми вмілими питаннями об'єктивує «я» своїх співрозмовників, не визнаючи себе в них. К'єркегор пише: «Моя меланхолія призвела до того, що протягом ряду років я не міг сказати" ти "самому собі. Між меланхолією і цим" ти "знаходився цілий світ фантазії. Я частково вичерпав його у своїх псевдонімах »2б). Але К'єркегор не задовольняється маскуванням за псевдонімами. Його справжня маска, це сама сократическая іронія, це сам Сократ: «О Сократ! ... Твій шлях - це мій шлях »,« Я один. Моя єдина аналогія - це Сократ. Моє завдання є сократическая завдання »27). К'єркегор називав цей метод сократическим, методом непрямої коммунікаціі28). Ми знаходимо його також у Ніцше. Ця сократическая маска є маскою іронії. Якщо ми досліджуємо тексти Платона 36), Аристотеля 37) або Феофраста 38), в яких з'являється слово eironeia, то прийдемо до висновку, що іронія являє собою психологічну установку, згідно з якою індивід прагне постати нижче того, що він є: він знецінює себе самого . На практиці і в мистецтві промови таке розташування проявляється в удаваному визнання правоти співрозмовника і злагоді з точкою зору супротивника. Відповідно, риторична фігура eironeia полягатиме у вживанні слів або в розвитку промов, які слухач очікує почути з вуст опонента 39). Саме таким чином постає перед нами сократическая іронія; «Сократ же, - каже Цицерон, - принижуючи самого себе в суперечці, возвеличував того, кого хотів спростувати. Таким чином, кажучи не те, що думав, він охоче вдавався до тієї форми облуди, яку греки називали "іронією" »40). Тобто йдеться про уявний самообесценивание, з метою видати себе зовні за когось зовсім звичайного і поверхневого. Як говорить Алки-ВІАД у своїй похвалі Сократу: «... на перших порах його промови здаються смішними: вони вдягнулися в такі слова і вирази, що нагадують шкуру отакого нахабу сатира. Мовою у нього вічно якісь в'ючні осли, ковалі, шевці і дубильники, і здається, що говорить він завжди одними й тими ж словами одне і те ж, і тому всякий недосвідчений і недалека людина готовий підняти його промови на сміх »41). Банальність тим і - банальність співрозмовників! Він шукає і знаходить своїх співрозмовників на ринках, в палестрах, в майстернях ремісників, в крамницях. Це людина вулиці. «Посередність, - скаже Ніцше, - є сама щаслива маска, яку може надіти вищий розум» 42). Сократ розмовляє, дискутує, але відмовляється видавати себе за вчителя: «Коли люди приходили до нього, - зауважує Епіктет, - з проханням представити їх іншим філософам, він охоче це робив і добродушно погоджувався, щоб його самого не помічали» 43). Якщо Сократ відмовляється сприйматися, як учитель - і тут ми підходимо до самої серцевини сократической іронії, - якщо він відмовляється навчати, це означає, що йому нічого сказати, нічого повідомити з тієї простої та здоровій причини, що він нічого не знає, як він часто оголошує. Не маючи нічого сказати, не маючи тези для захисту, Сократ може лише питатися, відмовляючись водночас сам відповідати на питання: «Почувши це, Фрасимах посміхнувся ... і сказав:" О Геракл! Ось вона звичайна іронія (eironeia) Сократа! Я вже й тут усім заздалегідь говорив, що ти не побажаєш відповідати, прікінешься простачком ... тільки б ухилитися від відповіді "...» 44) Аристотель описує ситуацію ще ясніше: «Сократ завжди ставив питання, але не давав відповідей, бо визнавав, що він [їх] не знає »45). Зрозуміло, ми не можемо точно знати, як розвивалися дискусії Сократа з афінянами. Діалоги Платона, навіть самі «сократические», являють собою всього лише їх імітацію, подвійно ослаблену. Насамперед, вони написані, а не наговорено, і, як зауважив Гегель, «в письмовому діалозі відповіді знаходяться повністю під контролем автора; але знайти в реальності людей, що відповідають таким же чином, - зовсім інша справа» 46). Крім того, в платонівських діалогах за зачаруванням літературного вимислу можна розпізнати сліди навчальних вправ платонівської Академії. Аристотель кодифікував у своїй Топіці правила цих діалектичних турнірів 47). У вправах по аргументації запитувач і відповідає мали цілком певну роль, і правила цього інтелектуального фехтування були строго визначені. Ми зараз не будемо встановлювати, що історично може бути власне сократическим в дискусіях, записаних Платоном, але потрібно виявити значення сократической іронії, такий як її знала традиція, а також руху свідомості, яким вона відповідає. Отто Апельта 48) образно характеризує механізм сократической іронії, як Spaltung und Verdoppelung: Со- крат роздвоюється, щоб «розрізати» суперника надвоє. Сократ роздвоюється: з одного боку, Сократ знає заздалегідь, як закінчиться дискусія, з іншого боку, він збирається пройти всю діалектичну дорогу зі своїм співрозмовником. Останній не знає, куди Сократ його веде. У цьому і полягає іронія. Сократ, що проходить дорогу разом зі своїм співрозмовником, безперестанку вимагає повної згоди свого партнера. Взявши в якості стартової точки позицію свого партнера, він потроху змушує його прийняти всі наслідки цієї позиції, вимагаючи в кожен момент згоди, заснованого на раціональних вимогах здоровій Речі, Логосу 49) він об'єктивує спільний демарш і веде співрозмовника до визнання суперечливості його вихідної позиції. Взагалі Сократ вибирає як теми дискусію, діяльність, знайому його співрозмовнику, і прагне визначити разом з останнім практичне знання, необхідну для здійснення цієї діяльності: ватажок війська повинен вміти мужньо битися; віщун - вміти вести себе шанобливо по відношенню до богів. І ось в кінці шляху ватажок вже зовсім не знає, що таке мужність, віщун більше зовсім не знає, що таке чемність. Співрозмовник раптом усвідомлює: він по-справжньому не знає, чому він діє. Вся його система цінностей раптом починає здаватися йому безпідставною. Досі він ототожнював себе з цією системою цінностей, керувала його манерою мови. Тепер вона протистоїть йому. Співрозмовник, таким чином, «розсічений» надвоє: є той, яким він був до розмови з Сократом, і є той, який, постійно з Сократом погоджуючись, ототожнив себе з співрозмовником і з цього самого моменту він вже не той, ким був раніше. Принципово важливий пункт в цьому іронічному методі становить дорога, яку спільно проходять Сократ і його співрозмовник 50). Сократ прикидається, що хоче дізнатися щось від свого співрозмовника: саме в цьому і полягає іронічне самообесценивание. Але насправді, тоді як він робить вигляд, що ототожнюється зі своїм співрозмовником і повністю входить в його промову, в кінцевому рахунку саме співрозмовник несвідомо вступає в мову Сократа, ототожнюється з Сократом, тобто - не забудемо цього - з апорією і сумнівом: бо Сократ нічого не знає, він тільки знає, що нічого не знає. Наприкінці дискусії співрозмовник, відповідно, нічого не дізнався. Навпаки: тепер він зовсім нічого не знає. Але протягом всієї дискусії він проекспериментував те, що є діяльністю розуму, і навіть більше - він був самим Сократом, тобто питальний, відповідальним, хто сумнівається в правильності своєї відповіді або не згодним з ним, загалом - свідомістю. Такий глибинний сенс сократической майевтики. Ми знаємо, що в Теетет Сократ розповідає, що у нього те ж саме ремесло, що у його матері. Вона була повитухою і допомагала в тілесних народженнях. Він же є повитуха умів: він допомагає їм у їх народженні. Сам він не породжує нічого, тому що нічого не знає, він тільки допомагає іншим породити самих себе 51). Тут ми підходимо до одного з можливих значень загадкового вероіз'явленія Сократа: «я, коли вже не знаю, то й не думаю, що знаю» 54). Насправді це може означати наступне: Сократ не володіє ніяким переданим знанням, він не може зробити так, щоб ідеї з його розуму переходили в розум іншого. Як говорить Сократ з Бенкету Платона: «Добре було б, Агафон, ... якби мудрість мала властивість перетікати, як тільки ми доторкнусь один до одного, з того, хто повний нею, до того, хто порожній »55). У Спогадах про Сократа Ксенофонта Гиппий говорить Сократу: «... поки сам не висловиш своєї думки про справедливість: досить і того, що ти над іншими насміхаєшся - пропонуєш всім питання і спростовуєш їх, а сам нікому не хочеш дати звіту і ні про що не-хоч висловити своєї думки ». На що Сократ відповідає: «Якщо не словом, то справою показую» 5б). Сократ, звичайно, пристрасний прихильник слова та діалогу. Але не менш пристрасно він хоче показати межі мови. Ми ніколи не зрозуміємо справедливість, якщо ми її не переживаємо. Як всяка справжня реальність, справедливість не визначувана. Саме це Сократ хоче вселити своєму співрозмовнику, щоб змусити його «пережити» справедливість. Усомненіе в мові веде насправді до усомненію в особистість, який має визначити, чи зважиться він - так чи ні - жити згідно совісті і розуму. Як говорить співрозмовник Сократа: «Він залучає нас до відверто промов без кінця до тих пір, поки ми не прийдемо до необхідності пояснити самих себе, а також яким чином ми живемо в даний час і як ми прожили своє минуле існування »57). Так, індивід знову піддається сумніву в самих основах своєї дії, він усвідомлює ту нагальну проблему, якою є сам для себе. Таким чином, перевертаються всі цінності і який виявляють до них інтерес: «Я ... - Говорить Сократ у Апології Сократа Платона, - знехтував всім тим, про що дбає більшість, - користю, домашніми справами, військовими чинами, промовами в Народних зборах, участю в управлінні, у змовах, повстаннях, які бувають в нашому місті ... а йшов туди, де приватно міг надати всякому найбільше ... благодіяння, намагаючись переконати кожного з вас не піклуватися про свої справи раніше і більше, ніж про себе самого і про те, щоб самому стати якомога краще і розумніше ... »58). Цим закликом до буття індивіда сократичний демарш екзістенціален. Ось чому К'єркегор і Ніцше, кожен по-своєму, захотіли його повторити. Це питання до індивіда, це «подбай про себе самому» 59), невпинно повторюване Сократом, не можна не виявити в наступному тексті Ніцше, де, даючи опис людини згідно Шопенгауером, він показує його самотність у натовпі які не усвідомлюють себе сучасників, бо «вони. .. розгулюють у сотні масок, переодягнені юнаками, мужами, старцями, батьками, громадянами, священиками, чиновниками, купцями, метушливо стурбовані своєю общею комедією і анітрохи не думаючи про себе самих. Всі вони на питання: навіщо ти живеш? - Швидко і гордо відповіли б: "щоб стати хорошим громадянином, або вченим, або державним діячем" »60 ';« ... адже всі людські порядки влаштовані так, щоб постійно розсіювати думки і не відчувати життя »б1);« Всі сповнені ... поспіху, бо кожен біжить від себе самого »62). Ще Алківіад з Бенкету говорив:« Адже він (Сократ) змусить мене визнати, що при всіх моїх недоліках я нехтую самим собою і займаюся Ю2 справами афінян »63). Тут нам відкривається політична значимість цього перевороту цінностей, цієї зміни керівних норм життя. Турбота про індивідуальну долю не може не спровокувати конфлікт з Містом 64). Це буде глибинним змістом суду над Сократом і його смерті. Сократическая іронія стає драматичною, коли ми бачимо, як в Апології Сократа, вона спрямована проти обвинувачів філософа і певною мірою провокує його засудження на смерть б5). Саме в цьому і полягає «серйозність існування», про яку говорить К'єркегор б6). Заслуга Сократа в його очах полягає в тому, що він був мислителем існуючим, а не спекулятивним, забувають, що таке існувати б7). Фундаментальна категорія існування для К'єркегора - це Індивід, Унікальне 68), самотність екзистенціальної відповідальності. У його розумінні винахідником цього і був Сократ б9). Тут ми знову знаходимо одну з глибинних причин сократической іронії. Прямий мову немічний при повідомленні досвіду існування, справжнього усвідомлення буття, серйозності пережитого, самотності рішення. Говорити - це подвійно бути приреченим на банальність 70). Перш за все, немає прямого сполучення екзистенціального досвіду: всяке слово «банально». А з іншого боку, банальність - у формі іронії-може дозволити непряме, непряме спілкування 71). Як говорить Ніцше: «Мені здається, що я відчуваю глибину Сократа (іронія була йому необхідна, щоб додати собі поверхневий вигляд і бути здатним продовжувати далі своє спілкування з людьми)» 72). Для філософа-екзистенціаліста банальність і поверховість дійсно є життєвою необхідністю: вони дозволяють йому залишатися в контакті з людьми, навіть якщо останні «^-свідомі. Але це також і педагогічні прийоми: околічності і ю3 виверти іронії, шок апорії можуть підвести співрозмовників до серйозності екзистенціального свідомості, особливо, якщо до цього додасться, як ми побачимо далі, міць Ерота. У Сократа немає системи, призначеної для викладання. Його філософія вся цілком є духовним вправою, новим способом життя, активним роздумом, живим свідомістю. Може бути, потрібно надати ще більш глибинне значення сократической формулою: «Я знаю, що я нічого не знаю». Вона повертає нас до нашої відправної точки. Сократ знає, що він не мудрець 73). Його індивідуальна свідомість пробуджується в цьому почутті недосконалості та незавершеності. У цьому відношенні К'єркегор може допомогти нам зрозуміти всі значення постаті Сократа. К'єркегор стверджує, що він знає тільки одну річ: це те, що він не християнин. Він глибоко переконаний, що він не християнин, тому що бути християнином - це значить мати дійсну особистісну і екзистенціальну зв'язок з Христом, повністю зробити цей зв'язок своєї власної, помістити її всередину рішення, що виходить з глибин свого «я». Враховуючи крайню трудність цього «овнутренія», християнина не буває. Християнин тільки Христос. Принаймні, той, хто не усвідомлює небуття християнином, є найкращим християнином в тій мірі, в якій він визнає, що він не християнин 74). Таким чином, як будь-яке екзистенціальне свідомість, свідомість К'єркегора розділене. Воно існує тільки в усвідомленні того, що воно по-справжньому не існує. Це к'єркегорівське свідомість і є Сократичні свідомість: «О Сократ, ти мав прокляту здатність завдяки своїм неуцтво ясно показати, що інші були ще менш вчені, чим ти: вони навіть не знали, що вони невігласи. Твоє пригода є моїм. Все на мене ополчилися за те, що побачили, що я здатний показати: інші суть ще менші хри- стіане, ніж я; але ж я, однак, так шанобливо ставлюся до християнства, що бачу і визнаю: я не християнин »75). Сократичні свідомість теж розділено і розірвано, але не фігурою Христа, а фігурою мудреця, трансцендентної нормою. Справедливість, як ми бачили, не визначається, вона переживається. Усі промови світу не зможуть висловити глибину рішення людини, яка обирає для себе: бути справедливим. Але всяке людське рішення крихко і нестійкий. Бажаючи «бути справедливим» в тому чи іншому вчинку, людина як би передчуває життя, яка буде справедлива цілком. Це - життя Мудреця. У Сократа є усвідомлення того, що він не мудрець. Він не sophos, але pbilosophos, що не мудрець, але людина, що бажає мудрості, бо він її позбавлений. Дивно вірно говорить П. Фрідлендер, що «іронія Сократа є напружене відчуття різниці між тим, хто усвідомлює те, що не знає справедливість (тобто не може виразити її словами), і тим, хто через нічим не опосередкований досвід відчув у цьому слові соприсутствие Богу »76). І якщо К'єркегор - християнин тільки тому, що усвідомлює: я - wf-хри-стіанін, так і Сократ - мудрець лише тому, що розуміє: він ме-мудрець. З цього почуття лишенности народжується нескориме за своєю глибиною бажання. Ось чому Сократ-філософ облачиться для західної свідомості в риси Ерота - вічного мандрівника, визиску істинної Краси.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "I Сильний " |
||
|
||