| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Символ, міф і догмат ... Все видиме нами Тільки відблиск, тільки тіні Від незримого очима. Вл. Соловйов * |
||
|
Символ (*******) означає посередник, знак і разом з тим зв'язок. ********** - Значить з'єднувати, розділяючи, пов'язувати [1]. Символ і символізація припускають існування двох світів, двох порядків буття. Символ не може мати місця, якщо існує лише один світ, один порядок буття. Символ говорить про те, що сенс одного світу лежить в іншому світі, що з іншого світу подається знак про сенс. Гребель під символом і розумів з'єднання двох в одне. Символ є міст між двома світами. Символ говорить не тільки про те, що існує інший світ, що буття не замкнуто в нашому світі, а й про те, що можливий зв'язок між двома світами, з'єднання одного світу з іншим, що ці світи НЕ роз'єднані остаточно. Символ і розмежовує два світи, і пов'язує їх. Сам по собі наш природний, емпіричний світ не має значення і сенсу, він отримує своє значення і сенс з іншого світу, зі світу духу, як символ духовного світу. Природний світ не має в самому собі джерела життя, що дає сенс життя, він отримує його символічно зі світу іншого, світу духовного. Логос закладений в духовному світі, і в світі природному він лише відображається, тобто символизи. Все, що має значення і сенс у нашому житті, є лише знак, тобто символ іншого світу. Мати значення - означає бути знаком, тобто символом іншого світу, що несе сенс в собі самому. І все значне в нашому житті є знакова, символічна. Символічна зв'язок в нашому житті і житті нашого світу, повного безглуздя й нікчеми, дається лише як зв'язок з іншим світом, світом сенсу і значущості, світом духовним. (В природному світі і природного життя, замкнутих у собі, не можна відкрити смислового зв'язку, не можна виявити значущості. Всі випадково в цьому світі, позбавлене зв'язку, значення і сенсу. Людина, як образ і подобу природного світу, як природна істота, позбавлений значимості й глибини, і природна життя його позбавлена смислового зв'язку. У житті людини, як уривка природного світу, не можна виявити логосу, і самий розум його є лише пристосування до круговороту природного світу. Свідомість, звернене виключно до замкнутого в собі природного світу, уражено буває нісенітницею, випадковістю і незначністю буття. Така свідомість є свідомість пригнічений, безсиле внести сенс в навколишнє його з усіх сторін темряву природного світу, в якому не видно знаків світу іншого, світу сенсу. Але людина безмірно значний і сповнений сенсу, як образ і подобу божественного буття, тобто як символ Божества. Свідомість, звернене до світу божественного, всюди відкриває сенс, зв'язок і значення, йому дано знаки іншого світу. Така свідомість є свідомість звільнене, і воно вносить сенс у гадану нісенітницю природного світу. Довести існування сенсу світового життя не можна, його не можна розумно вивести з розгляду природного світу. телеологична процесів природи сумнівна. Виявити сенс можна, лише переживши його в духовному досвіді, лише звернувшись до духовного світу. Сенс доводиться лише життям, сповненим сенсу, він показується свідомістю, зверненим до світу сенсу, свідомістю символічним, ознаменованим, що зв'язує, що означає. Символічне міросознаніе і світогляд є єдине глибоке, єдине що відчуває і усвідомлює таємничуглибину буття. Вся наша тутешня, природна життя повне сенсу лише тоді, коли вона символічно освячена. Але це символічне освячення життя, символічний сенс життя можуть бути усвідомленими і неусвідомленими. Символічний зміст природного життя може переживатися наївно, може у свідомості об'єктивуватися і осягатися наївно-реалістично. Люди можуть жити символами і приймати ці символи за реальності в собі, можуть не усвідомлювати символічної природи всього священного і осмисленого в їхньому житті. Тоді вони занурені в природний, об'єктивно-предметний світ, але в ньому бачать безпосереднє втілення святині, скріплюють в наївно-реалістичному свідомості дух з плоттю цього світу. Наївному матеріалізму і наївному реалізму, які властиві не тільки свідомості безрелігійним, по і свідомості релігійною, потрібно протиставляти НЕ спіритуалізм і не ідеалізм, що не абстрактну духовність і не абстрактні ідеї, а символізм. Спіритуалізм і ідеалізм - не релігійний стану свідомості і не релігійні спрямованості духу, а метафізичні теорії. Символізм же релігійний по суті своєму. Але потрібно відрізняти символізм реалістичний від символізму ідеалістичного. Ідеалістичний символізм, настільки властивий верхньому культурному шару сучасного людства, що не є справжній символізм, символізм, що з'єднує і єднальний два світу. Це-символізм безнадійної роз'єднаності двох світів, безнадежней замкнутості нашого внутрішнього світу. Філософія Канта найкраще обгрунтовує такого роду символізм, філософія ця висловлює хвороба відриву людини від глибини буття і заглибленості людини в свій суб'єктивний світ. Це є символізм глибокого духовного самотності сучасної людини, глибокої його роздвоєності і розірваності. Він знаходить собі блискуче відображення і в сучасному мистецтві. Середньовіччю було властиво символічне світобачення. Характерне вираз середньовічного символізму можна знайти в містиці Hugues Saint Victor'a і Richards Saint Victor'a. Новий час загубило сенс є. Ідеалістичний символізм є символізм суб'єктивний і умовний, він в усьому бачить лише віддзеркалення душевних переживань, лише стану суб'єкта, відірваного від духовного світу, від першоджерела життя. Шлейермахер був виразником суб'єктивного, ідеалістичного символізму. Такий і фидео-символізм Сабатье. Символізм цей не онтологічен, в символах його немає онтологічної обов'язковості, і він по суті глибоко суперечить природі символу, як зв'язку і з'єднання, як знака іншого світу, справді сущого. Коли ідеалістичний символізм намагається витлумачити істини релігії, він завжди схильний надавати-їм лише суб'єктивне значення, він у релігійному досвіді залишає людину замкнутим у собі, у своїх переживаннях, відокремленим від реальностей духовного світу, він не розуміє природи духовного досвіду і духовного життя. Реалістичний символізм є єдиний справжній символізм, що зв'язує і з'єднує два світи, ознаменовується справді сущий духовний світ, Божественну дійсність. В символах подані не умовні знаки душевних переживань людини, а обов'язкові знаки самої первожізні, самого духу в його первореальності, дано сполучні шляху між світом природним і світом духовним. Для реалістичного символізму плоть світу не їсти феномен, позбавлений будь-якої реальності, що не є суб'єктивна ілюзія, а є символічне втілення духовних реальностей, одіяння істот, вкорененних в духовному світі. Реалістичний символізм є символізм розмикаючими, а не замикає, що з'єднує, а не роз'єднує. Реалістичний символізм глибоко протилежний реалізму наївному, реалізму об'єктивному, але він також протилежний ідеалізму суб'єктивного, символізму ідеалістичному. Реалістичний символізм лежить по той бік гносеологічного розриву суб'єкта і об'єкта, по ту сторону вбіранія дійсності у світ суб'єкта чи світ об'єкта. Духовний досвід, на якому обгрунтовується реалістичний символізм, лежить поза протиставлення суб'єкта та об'єкта, поза їх гипостазирования. Духовне життя так само несуб'ектівна, як і необ'єктивна. Символізація духовного життя, її втілення в знаках і образах природного світу може бути зрозуміла як об'єктивація, але саме тому вона і необ'єктивна в раціоналістичному розумінні цього слова. Символічне свідомість вбирає і суб'єкт і об'єкт в несумірно велику глибину. Якщо об'єктивація є лише символізація, то цим долається всякий об'єктивно-предметний раціоналізм, всяке наївне гіпостазірованіе об'єкта. Так звані об'єктивні реалії суть реальності вторинного, а не первинного порядку, реальності символічні, а не реальності в собі. Але суб'єктивні реальності, реальності душевних переживань, реальності суб'єкта і його суб'єктивного світу не більше первинні, настільки ж вторинні , настільки ж символічні. І це не є відновлення в новій формі старого відмінності між річчю в собі і явищем, яке адже цілком є гносеологічні вчення, засноване на протилежності суб'єкта та об'єкта. Дуже неточно було б сказати, що духовний світ є річ в собі, а світ природний є явище. У такого роду розрізненні і протилежності річ у собі мислиться натуралістично, вона є надбання натуралістичної метафізики, реальність речі в собі представляється реальністю, подібної реальностям об'єктивно-предметного, природного світу. Річ в собі не є життя, вона не. дана в живому досвіді, вона є річ, предмет. Духовне життя нітрохи не нагадує речі в собі метафизиков і гносеології. Саме вчення про речі в собі не передбачає існування духовного досвіду як первинного досвіду життя, воно виникло в лоні раціоналістичної метафізики як один з виразів безсилля раціоналістично розгадати загадку життя. І коли Фіхте усунув саме поняття речі в собі, як непотрібне, він зробив великий крок вперед. Він шукав первинного акту життя, акта, а не речі. Але його підстерігала небезпека гипостазирования суб'єкта. Суб'єктивний ідеалізм не може бути вченням про духовного життя. Символізм же звернений до самої духовного життя, до духовного досвіду. Класичні зразки символізму дано у містиків і художників, а не у філософів, в описах духовного досвіду, а не в навчаннях. Є два світовідчуття, які кладуть переважну друк на форми релігійної свідомості. Одне з цих світовідчувань всюди бачить в світі реальності в собі, укладає цілком нескінченне в кінцеве, дух в плоть цього природного світу, божественне прикріплює до кінцевої плоті, у відносному і минущому завжди готове бачити абсолютне і неминуще, процеси життя перетворює на застиглі онтологічні категорії. Цей тип світовідчуття створює доктрини релігійного позитивізму і релігійного матеріалізму, визначає впливові і пануючі богословські системи. Досвід, що лежить в основі цього світовідчуття, є джерелом консервативно-інертних і реакційних настроїв. Люди цього типу у всьому люблять авторитет і підозріло ставляться до творчості. Це наївно-реалістичне, матеріалістичне (хоча й у релігійній формі), позітівістіческого світовідчуття придушене кінцевим, в кінцевій природно-історичної плоті, відносної і скороминущої, бачить абсолютне і божественне, боїться нескінченного. Це - статичне , вороже всякої динаміці світовідчуття. Воно є результатом перенесення центру ваги життя в цей природний світ, воно дає абсолютне освячення склалася історичної плоті. Форми національного побуту, форми монархії, форми церковного ладу, що скріплюють Церква і держава, форми богословських систем набувають абсолютне, незмінне, священне значення, до них прикріплюється божественне. Утворюється священна плоть, нерідко закріпачувала дух і гаснуча дух. На цьому грунті народжується і безбожний, антирелігійний матеріалізм і позитивізм. Дух відходить, зникає, плоть же сама по собі залишається священною. Проходиться школа, яка скріплює дух з плоттю світу цього і привчає бачити реальність насамперед і найбільше у кінцевому, в природно-історичному світі. Настає година, коли священна плоть монархії розвалюється, але утворюється священна плоть соціалізму, на яку переносяться ті ж почуття, які раніше викликала священна монархія. Ці дві плоті будуть вести між собою смертельну боротьбу, але духу вже не буде ні там, ні тут. Дух не допускає закріпачення кінцевого, абсолютизації відносного. Дух нескінченний, дух дихає, де хоче. Дух змінює свою символіку відповідно до динаміки духовного життя. Дух динамічний за своєю природою і не допускає статичного закріпачення. Дух не може вміститися ні в яких формах родового побуту. Органічний процес і є відповідність зовнішнього з внутрішнім, символіки природно-історичної плоті з життям духу. Коли зовнішня, плотська символіка не виражає вже внутрішнього життя духу, її священність розкладається, падають царства і цивілізації, падають життєві уклади, на ній засновані. Потрібна нова символіка, яка виражає інший стан духу, по-новому органічна, тобто відповідна реальності внутрішнього життя. Плоть світу може постаріти і зморщитися, дух може відлетіти від неї., І тоді угашением духу, гріхом проти Духа Святого є відстоювання цієї розкладається плоті і закріпачення нею духу. Духовна життя не допускає закрепощенности її природної плоті, її нескінченна реальність ніколи не переходить цілком у природний та історичний світ, вона лише символічно присутній в цьому світі. І є інше світовідчуття, яке виражає динамічну природу духу. Це інше світовідчуття всюди в світі бачить лише знаки і символи іншого світу, божественне відчуває насамперед як таємницю і нескінченність, за всім кінцевим, завжди минущим відчуває нескінченне, ніщо відносне і минуще вважав за звичайну абсолютне і неминуще. Це символічне світовідчуття переносить центр ваги життя в інший світ, у світ духовний, динамічний і нескінченний, не бачить останніх реальностей в цьому світі, в його природної плоті. Прагнення до нескінченного знайшло собі чудовий вираз в драмі Ібсена "Жінка з моря". Нескінченність, безмір і таємничість світу божественного і духовного тільки й допускає символічне розуміння всього кінцевого і природного. Це світовідчуття допускає і вимагає освячення природного та історичного життя, але освячення символічного. Символічне ж освячення не може почитати ніяку плоть світу абсолютною реальністю і абсолютної святинею, яка вміщає повноту божественного. Вся творча духовне життя людства, вся динаміка християнства пов'язана була з цим другим типом світовідчуття. Все життя Церкви Христової була твореним в історії міфом, реалістичної символікою, що виражає і котра втілює динаміку духу. Життя і дух були напружені і сильні в Церкві, лише оскільки відбувався цей мифотворческий процес, ця вічно збагачував символізація. Догмати Церкви, культ Церкви, життя святих і подвижників, все перекази Церкви були такої символічної динамікою духу. Родовий побут в Церкви, скріплення життя Церкви з царством кесаря, закріплення богословських систем, абсолютизація церковних канонів, освіта незмінною святий плоті - все це занадто часто бувало окостенінням духу в Церкві, угашением духу і припиненням творчої динаміки, життям відбитої, на рахунок творчості колишніх поколінь. Лише символічне світогляд розкриває шляхи творчого життя духу, лише воно робить можливим Продовження міфотворческого процесу, продовження життя перекази, що зв'язує минуле з майбутнім. За Крейцеру *, символіка є бачення нескінченного в кінцевому. Символіка є видиме зображення невидимих, таємничих речей. Символ по природі своїй не закріпачує Можливі три типи розуміння відносин між світом божественним і нашим природним світом: 1) дуалістичний розрив між Богом і світом, агностицизм, суб'єктивний ідеалізм, що замикається в суб'єкті, ідеалістичний символізм, що допускає лише символізації суб'єктивного світу душевних переживань, відірваних від ядра буття; 2) раціоналістичне допущення, що таємниця божественного буття виразність у раціональному понятті, об'єктивний реалізм, абсолютизує реальності природного світу; 3) символізм, що допускає перехід божественної енергії в цей світ, розмикаючими і єднальний два світу й визнає, що божественне буття лише символизи, залишаючись невичерпним і таємничим. Дуалізм і раціоналізм, помилковий дуалізм і помилковий монізм однаково віддаляють людину від божественного світу, закривають його для людини, приправляв позитивізм і матеріалізм. Ні таємничого спілкування між двома світами, переливів енергії з одного світу в інший, немає знаків, що подаються з світів інших. Світ божественний однаково закривається і зникає і в тому випадку, коли його вважають цілком виразність у раціональних поняттях і конструюють об'єктивну реальність внебожественного, предметно-природного світу, і в тому випадку, коли замикають суб'єктивний світ від божественного буття і прирікають людини на самотність його душевних переживань . Суб'єктивний ідеалізм і об'єктивний реалізм - гносеологічні напрямки, однаково відображають з протилежних кінців розрив між світом божественним і світом природним, проходження духу людського через роздвоєння. Об'ектівірованіе божественного життя, уподібнення її світу природному є заперечення таємничості л нескінченності Божества. І таке ж заперечення таємничості і нескінченності Божества ми знаходимо в суб'ектівірованіі божественного життя, в отожествления її з душевними переживаннями. Дуалізм породжує агностичний позитивізм і психологізм. Раціоналізм породжує натуралізм і матеріалізм. Але ці дві форми розуміння відносин між двома світами переважають в сучасній свідомості. І релігія при такому стані свідомості перетворюється на виключно психологічну категорію. Розум нової історії повстав проти насильства, який намагався в раціональних поняттях висловити божественне буття. Через деїзм, через природну релігію; розум прийшов до атеїзму і до заперечення релігії. Деїзм є фатальне породження раціоналістичного теїзму, який поєднує в собі абстрактний дуалізм з абстрактним монізмом. І лише символізм справді виражає і охороняє глибину, таємничість і нескінченність божественного світу, інакшість його від світу природного і пов'язаність його з миром природним. Духовне життя розкривається в цьому світі і осягається лише через символізм. Цей символізм органічно притаманний релігійного життя, хоча може не зізнаватися або спотворюватися чужими началами, раціоналістичними і дуалістичними. Божество збагненно лише символічно, лише через символ можна проникнути в його таємницю. Божество незбагненно раціонально, невимовно в логічному понятті. Це завжди стверджували великі релігійні мислителі, великі містики і християнські теософи. І ніяка схоластична теологія і метафізика не може погасити цю велику істину. За релігійною ідеєю Бога завжди прихована безодня, глибина ірраціонального і сверхраціональном [2]. Існування цієї таємничої безодні, цієї глибини ірраціонального і обумовлює собою символізм, який є єдиний шлях богопізнання і богомудрих. Всі раціональні понятійні категорії про Бога і божественного життя, всі категорії катафатіческого теології не виражають останньої істини про божественне, всі вони відносні і звернені до природного світу і природному людині, обумовлені обмеженістю цього світу. Вся організація нашого розуму, весь апарат логічних понять утворені для природного світу, для орієнтації людини в цьому світі. Раціональне поняття є позітівістіческого реакція людини на природний світ. І позітівістіческого реакція людини, що утворює раціональне поняття про Божество, є лише переломлення Божественного в межах природного світу. Божественна життя в собі, у своїй невичерпної таємничості, зовсім не є те, що стверджується про неї в раціональних поняттях. Логіка не є Логос, між логікою і Логосом лежить безодня, переривчастість. Не можна вмістити нескінченне в кінцеве, божественне в природне. Апостол Павло дав вічне вираз істинного символізму в пізнанні Божества: "Тепер ми бачимо ніби крізь тьмяне скло, гадательно, тоді ж лицем до лиця: тепер розумію частинно, а потім пізнаю, як і пізнаний "**. Ми пізнаємо Божество крізь тьмяне скло, приблизно, тобто символічно. Остаточне пізнання Божества лицем до лиця дано лише в іншому плані, в містичного життя в Божество. Раціоналізм у богопознании не хоче знати про тьмяному склі, про непевних здогадок, він вважає раціональне поняття чистим, склом, в якому Бог відбивається в своєї справжньої сутності. Раціоналізм визнає Божество проникним для поняття. Цьому протистоїть апофатична теологія Діонісія Ареопагіта. Найвидатніші релігійні мислителі приходять до істини, вираженої Миколою Кузанський, істині про те, що Божество є coincidentia oppositorum, тотожність протилежностей. Тотожність протилежностей антиномично для розуму, Невмістимого. у понятті. Поняття вироблено не для тієї дійсності, яка поєднує в собі протилежності. Поняття підпорядковане логічним законам тотожності і протиріччя. Але ці логічні закони ніколи не можуть виразити природу Божества. І всі догмати християнства, виражають містичні факти і події духовного досвіду, носять сверхлогіческую і сверхразумний характер, порушують закон тотожності і закон протиріччя. Релігійне пізнання завжди було символічним , всупереч будь-якої раціональної теології і метафізики, всупереч будь-якої схоластики. Де закінчується компетенція поняття, там вступає у свої права символ. Богопознание ніколи не було і не могло бути абстрактно-інтелектуальним, раціональним пізнанням, воно завжди харчувалося з іншого джерела. І всі системи раціональної схоластичної теології та метафізики носять обмежений характер, всі вони пристосовані до природного світу і природному людині і мають переважно прагматичне, юридичне значення. абсолютно в християнстві лише містичні факти, мислення ж про ці факти завжди відносно. Символічне богопізнання має в християнстві глибоку і давню традицію. Все так зване від'ємне, апофатичне богослов'я, розкривається в ареопагітіческіх творіннях, символічно. Апофатичне богослов'я, символічне і містичне, вчить, що Божество непізнавано в понятті і ніякі позитивні визначення не виражають таємниць божественного життя. Лише негативним шляхом можна наблизитися до таємниці Божества. Божество не є щось, щось, Божество є ніщо. Негативному богослов'я вчать найбільші мислителі - язичник Плотін в тій же мірі, як і християнин Микола Кузанський. Негативне богослов'я і говорить про те, що божественне буття зовсім не їсти буття в тому сенсі, в якому визнається буттям природний світ, в якому все позитивно і обмежувально определяемости. Божественне буття є реальність іншого порядку, і якщо природний світ є буття, то Божество є небуття, ніщо, Божество вище буття, є надіснуванні. Негативне богослов'я визнає таємничість і бездонність Божества, неможливість вичерпати Його природу-якими позитивними визначеннями, суперечливість, антиномичность Божественної природи для нашого розуму. Негативне богослов'я не допускає натуралізації та раціоналізації Божественного буття .. Але позитивне, катафатіческого богослов'я є панівна форма шкільного богослов'я. Позитивне богослов'я рационалистично і антісімволічно. Воно визнає можливість в позитивних визначеннях, в поняттях досягти завершеної системи богопізнання. Воно натуралістично розуміє Божественне буття і реальність Божественного буття вважає схожою з реальністю природи світу, тобто шанує Божество за щось, а не за ніщо. Воно не хоче знати сверхбитійственності Божества, тобто заперечує таємничість і бездонність Божества. Позитивне богослов'я є богослов'я кінцевого, а не нескінченного, екзотеріческое богослов'я, котре видає віддзеркалення і заломлення Божества в природному світі за природу Божества в собі. Позитивні визначення цього богослов'я взяті з природного світу і перенесені на світ божественний. Позитивне богослов'я приймає символи за реальності. Знання позитивного богослов'я - прагматично-юридичне, екзотеріческіе-соціальне, воно організує колективну релігійне життя мас. Але воно не є справжній гнозис. Містичний гнозис глибше проникає в таємниці Божественного життя, але разом з тим визнає таємницю там, де її заперечує позитивне богослов'я. Символічне пізнання містичного богослов'я йде в глиб таємниці і охороняє її. Позитивне шкільне богослов'я не є пізнання, бо результат пізнання в ньому дано заздалегідь, передує процесу пізнання, воно є лише кодифікація догматичних істин одкровення. Богопізнання є лише богослов'я духовно-дослідне і символічне. Всі справжні досягнення в богопознании бувають завжди засновані на духовному досвіді і на символічному вираженні духовного досвіду. Богослов'я християнських містиків завжди і було досвідченим богослов'ям, символічним вираженням духовного шляху. Символізм передбачає безодню, Ungrund у Божественній життя, нескінченна, приховане за всім кінцевим, езотеричну життя Божества, не піддається логічному і юридичному оформленню. Абсолютна філософів також не є Богом релігії. Бог Біблії зовсім не їсти Абсолютна в сенсі філософського поняття. В основі містико-символічного знання лежить не філософема, а міфологема. Поняття породжує філософію, символ породжує міфологему. На високих щаблях Гнозис філософське і релігійне пізнання звільняється від влади понять і звертається до міфу. Релігійна філософія, завжди насичене міфом і не може себе від міфу очистити, чи не скасувавши себе і свого завдання. Релігійна філософія сама по собі є міфотворчість, імагінація. Від Платона і Плотіна до Шеллінга і Гартмана ate мислителі гностичного типу оперують з міфологемами. Весь гнозис Я. Беме міфологічен. Філософія несвідомого Гартмана і Древса, що намагаються кабінетним шляхом побудувати чисту релігію духу, вільну від міфу, мифологична наскрізь. В основі її лежить міф про несвідоме Божество, яке в пориві безумства створило горе буття і звільняється від страждань буття через самосвідомість людини. Платон у найбільших і найдосконаліших своїх діалогах: в "Федрі", в "Бенкет", в "Федон" та ін стверджує міф як шлях пізнання. Філософія Платона насичена орфическими міфами. В основі християнської філософії, скільки б вона не оперувала поняттями, лежить найбільший, центральний міф людства, міф про Спокуту і Искупителе. Найсухіша, шкільна раціональна теологія і метафізика харчується релігійними міфами. Чистий, абстрактна метафізика, абсолютно вільна від усякої міфологеми, є смерть живого знання, відрив від буття, припинення харчування. Живе знання - міфологічно. Це має бути визнано свідомо, супроводжуватися усвідомленням того, що таке міф. Міф є реальність, і реальність незрівнянно більша, ніж поняття. Пора перестати отожествлять міф з вигадкою, з ілюзією первісного розуму, з чимось по суті протилежним реальності. Так адже ми вживаємо слова "міф" і "міфічність" в повсякденній мові. Але за міфом приховані найбільші реальності, первофеномени духовного життя. Міфотворча життя народів є реальна духовне життя, більш реальна, ніж життя абстрактних понять і раціонального мислення. Міф завжди конкретний і більше висловлює життя, ніж абстрактне мислення. Природа міфу пов'язана з природою символу. Міф є конкретний розповідь, відображений в народній пам'яті, в народній творчості, в мові, про події та первофеноменах духовного життя, сімволізованних, відображених у світі природному. Сама первореальность закладена в світі духовному і йде в таємничу глиб. Але символи, знаки, зображення і відображення цієї первореальності дано у природному світі. Міф зображує сверхприродное в природному, сверхчувственное в чуттєвому, духовне життя в життя плоті. Міф символічно пов'язує два світи. Великий арійський міф про Прометея чуттєво, на природному плані зображує, тобто символізує, деякі події в духовному житті людини, в його долі, в його ставленні до природи. Прометеївське початок є вічний початок духовної природи людини. Те ж потрібно сказати про міф про Діоніса. Діонісизм теж є вічне початок духовної природи, людини. Воно міфологічно зображується в чуттєвому світі. Міф про гріхопадіння Адама і Єви, основною для християнської свідомості, є разом з тим найбільша реальність духовного світу. Відпадання людини і світу від Бога належить до первофеноменам духовного життя, самій глибині духу, предмірной його глибині. Але це предмірное, глибинне духовне подія символізується в чуттєвому природному світі. Сенс гріхопадіння дається і розкривається в духовному досвіді. Але воно міфічно зображується в конкретному оповіданні про Адама і Єву, як подію, совершившемся на нашій землі, в нашому часі. Міф завжди зображує реальність, але реальність міфу символічна. Геніально вчення Шеллінга про міфології, як первісної історії людства, як відображенні в людській свідомості теогоніческого і космогонічного процесу [3]. Філософія міфології в багатьох своїх частинах застаріла з точки зору новітніх досліджень в області міфології і історії релігії, вона пов'язана була c роботами Крейцера. Але філософське ядро вчення Шеллінга про міфології має неминуще значення. Коли пізнання претендує остаточно звільнитися від міфів релігійних, воно підпорядковується міфам антирелігійним. Матеріалізм є теж своєрідне міфотворчість, він живе міфом про матерію і матеріальної природі. Позитивізм живе міфом про науку як всеосяжну знанні. Ці міфи не виражають глибоких реальностей духовного життя, але все ж висловлюють якісь етапи в духовному шляху людини. Християнство наскрізь міфологічно, а не понятійно. Християнська релігія міфологічна, як будь-яка релігія, і християнські міфи oвиражают і зображують найглибші, центральні, єдині реальності духовного світу і духовного досвіду. Міфологічності християнства пора перестати соромитися і пора перестати звільняти християнство від міфу. Ніяка богословська і метафізична система понять не може приховати міфологічності християнства. Саме в міфологічності своєї християнство і є найбільша реальність. Воно перетворюється на абстракцію, коли звільняється від міфу. Але має духовно осягнути внутрішній зміст міфу і символу. Тоді тільки настане звільнення від наївно-реалістичної влади міфу і символу, яка народжує марновірство і рабство духу, тоді розкриється шлях до духовних реальностей. Міфологія утворювалася на зорі людської свідомості, коли дух був занурений в природу, коли природний світ не був ще таким затвердів і межі двох світів були ясно намічені. Людина жила в дрімотному свідомості, і тверезий день свідомості ще не настав. Наша мова, наші ідеї носять печатку цього первинного міфологічної свідомості. Істота людини було ще занурено в несвідоме і підсвідоме, і мифотворческий процес проистекал з його надр. Розмежування духу і природи є плід більш пізнього розвитку. І повернення до міфотворчості може бути лише на грунті нової духовності. Чиста філософія, яка звільнила себе від міфу і від релігійного досвіду, не може пізнати Божества. Також не може пізнати Божества богослов'я, що працює за допомогою понять. Побічний монізм або абстрактний дуалізм підстерігає яку спробу раціонального пізнання Божества. Усяке несуперечливе, непарадоксальное розуміння природи Божества безнадійно далеко від таємниць божественного життя. Ні дуалістичний теїзм, різко противополагались Творця і творіння, ні моністичний пантеїзм, що ототожнює Творця і творіння, однаково не виражають таємниць божественного життя, бо відношення між Творцем і творінням суперечливо і парадоксально для розуму. Природний, непросвітлених розум не може охопити і виразити в понятті природу Божества і Його ставлення до світу. Божественна життя, езотеризм Божественного буття, не допускає її раціоналізації. Але розум має силу осягнути цю парадоксальність і антиномичность для нього Божественного буття, розум може впізнати існування для нього сверхразумного. Такий сенс вчення Миколи Кузанського про вченого незнанні. Велика заслуга німецької думки, пов'язаної в цьому з німецької містикою, і полягала в тому, що вона пізнала божественну бездонність, божественну ірраціональність, лежачу в першооснові буття. Це є Gottheit [4] Екхарта, що лежить глибше Бога, Ungrund [5] Я. Беме. Божество осягається не в категоріях розуму, а в одкровеннях духовного життя. Троичность Божества абсолютно недоступна для раціонального мислення, для логічного поняття. Розум не може виробити ніякого логічного поняття про Троичности Божества. Розум, що не просвітлений вірою, природно прагне до монізму або дуалізму, і його турбує і навіть обурює міфологічность християнської Троичности, він готовий побачити в ній політеїзм. Християнська Божественна Троичность є міфологема. Про Троичности можливий лише міф і символ, але не поняття. Але цей міф і цей символ відображає і зображує не мої релігійні почуття і переживання, не мои внутрішні душевні стани, як думають новітні символісти суб'єктивно-ідеалістичного типу, а саму глибину буття, найглибші таємниці сущою життя. Лише в Троичном Божество є внутрішня життя, вислизає від понять [6]. Також неможливо скласти собі ніякого поняття про боголюдської природі Христа. Розум природно завжди схиляється до монофізитство, до визнання лише однієї природи, йому не дається таємниця з'єднання двох природ в єдиній особистості. Про боголюдської природі Христа можливий лише міф і символ, а не поняття. Але і цей міф і символ відображають і зображують найглибшу таємницю сущою життя. Мислення про останні таємниці божественного життя може бути лише переривчастим, в ньому не може бути раціональною безперервності. Пізнання Божества передбачає проходження через катастрофу свідомості, через духовне осяяння, що змінює саму природу розуму [7]. Просвітлений, осяяний розум є вже інший розум, не розум світу цього і віку цього. Божество іманентно проясненому, осяяному, духовно-цілісного розуму, але воно залишається трансцендентним, недоступним для ветхого розуму, для розуму природного людини, старого Адама. Лише Христов розум робить можливим іманентне осягнення Божества. Але здобуття Христового розуму є катастрофа старого нашої свідомості, прерів в природному нашому мисленні. Переривчастість в мисленні про божественне і є перехід від поняття до символу і міфу. Самое мислення наше стає міфологічним з точки зору нашого природного розуму, але міфологічность ця означає, що свідомості починають відкриватися істинні реальності. Троичность Божества, Богочеловечество Христа - первореальності духовного життя. Ці первореальності відкриваються, коли свідомість катастрофічно звертається від природного світу до миру іншому, коли мислення наше, відповідно до зміни свідомості, перестає бути здавленим поняттям. Тоді відкривається життя. Про житті ж, завжди невичерпної і бездонної, можливий лише міф. У духовному досвіді, в духовному житті можливо нескінченний рух в глиб божественного життя, і цей рух ніколи не може бути завершено в понятті, в застиглих богословських і метафізичних категоріях. Це не означає, що філософське і релігійно-філософське пізнання неможливо і не має ніякого значення і що прав агностицизм. Docta ignorantia, згідно геніальному вченню Миколи Кузанського, є знання про незнання [8]. Можливо пізнання через парадокс і антиномию. Все, що ми говоримо про недоступність Божества поняттю, про неможливість раціонального пізнання Божественного життя, є також пізнання, є також релігійна філософія. Негативний богослов'я є богопізнання. Затвердження меж розуму припускає загострення і напруга розуму. Розум осяяний, занурений в дух, є вищий розум, а не смерть розуму. Але щоб ожити, треба померти, потрібна жертва. Релігійний гнозис завжди був, є і буде гнозис символічно-міфологічний. І завдання християнського гнозису полягає в тому, щоб висловити християнську символіку і знайти джерело живлення в християнському міфі. У Гнозис Валентина і Василида християнський міф був ще занадто пригнічений міфами язичницькими, дух був ще занурений в природу, в космічну нескінченність. У цьому був джерело каламуті Гнозис. Але в наші дні коли говорять про символізм релігійних істин, то є небезпека іншого роду. Те модерністська релігійний напрям, яке називають Символ-фідеїзм (Сабатье), бачить в символах лише відображення релігійної віри людини, нашого суб'єктивного почуття. Вже Шлейермахер бачив у догматах символіку релігійного почуттям Це свідомість позначає розрив між двома світами, замикання людини у своєму суб'єктивному світі, у своїй вірі і своїх почуттях. Але символи і міфи відображають зовсім віру і релігійне почуття людини, а саму Божественну життя, саму глибину буття в духовному досвіді, і в цьому його відмінність від досвіду душевного, в ньому дана не віра людини в божественне, а саме божественне. Коли ж символ приймають за останню реальність, тоді відбувається закріпачення духовного світу світу природному. Не можна змішувати і отожествлять догмати Церкви з догматичним богослов'ям, з богословськими доктринами. У догматах є абсолютна і неминуща істина, але істина ця не має обов'язкової зв'язку з який-або доктриною. Істина догматів є істина релігійного життя, релігійного досвіду.; Сенс догматів НЕ морально-прагматичний, як думають деякі католики-модерністи, а релігійно-містичний, він висловлює істота духовного життя. Лише в богословських доктринах догмати набувають характеру раціоналістичний і скріплюються нерідко з наївним реалізмом і натуралізмом. Рятівні й потрібні для життя догмати, бо вони позначають духовний шлях, який є істина і життя, а зовсім не тому, що для спасіння і життя потрібно сповідування будь-яких доктрин і навчань. Для мого життя, для моєї долі зовсім не байдуже, чи існує або не існує близький, кохана людина. Також не байдуже для мого життя, для моєї долі, чи існує або не існує Христос, мій Спаситель. Але Христос, мій Спаситель, існує лише в тому випадку, якщо Христос є Син Божий, Єдиносущій Отцю (homoousios). Догмат про Єдиносущій Сина Отцю є позначення містичного факту, рятівного для мого життя, а не вчення і доктрина. Догмати - містичні факти, факти духовного досвіду і духовного життя, позначення релігійно-реальних зустрічей з божественним світом, а не богословські доктрини. Догмати - символи, що позначають духовний шлях і совершающиеся на цьому шляху містичні події. Догмати - міфи, висловлюйте абсолютні за своїм значенням події духовного світу. Мені не може бути байдуже, свершилось чи або не здійснилося в духовному світі подія, від якого залежить все моє життя і вся моя доля не тільки в часі, але й у вічності. Чи є Бог чи ні Бога, чи є Бог жива реальність чи абстрактна ідея, це для мене питання життя і смерті, а не питання сповідання того чи іншого богословського і метафізичного вчення. Якщо немає Бога, то немає і людини, немає й мене, то вся моя життя перетворюється на безглузду ілюзію, породжену мигами непросветімого природного процесу. Якщо Христос не воскрес, то немає і у мене надії на перемогу над смертю і на вічне життя. Для мого воскресіння до вічного життя потрібно не сповідання вчення про Воскресіння Христа, а потрібно, щоб сама подія Воскресіння Христа здійснилося. Я не можу бути байдужий до того, зробити або не зробити цей містичний факт, до богословсько ж метафізичного вченню про Догматичні формули в історії церковної свідомості мають насамперед негативну, а не позитивну задачу. Догматичні формули викривають не помилкові вчення, а помилкову спрямованість духовного досвіду, збочення духовного шляху. Догматичні формули говорять про те, що несе з собою життя, а що несе смерть. Догмати мають насамперед прагматичне, а не доктринально-гностичне значення. Біда не в тому, що єресі суть хибні вчення, біда в тому, що вони означають збочення духовного досвіду. Заперечення тієї істини, що Христос є Син Божий, Єдинородний Отця, що в Христі Богочоловік, в єдиній особистості абсолютно з'єдналися дві природи і дві волі, побожна і людська, тобто аріанство, монофізитство, монофелітство, несторіанство, є збочення духовного досвіду, є помилковий шлях людського духу, на якому людина не може досконало з'єднатися з Богом, є помилкова символіка подій духовного світу. Біда не в тому, що гностичні вчення суть хибні вчення, що вони не дають істинного знання, біда в тому, що вони позначають духовний досвід і духовний шлях, на якому не може бути просвітлення і преображення нижчого світу у вищий світ. Символ важливий, як знак того, що в духовному світі здійснюються події, які призводять до Царства Божого, до з'єднання людини з Богом, до преображення і обожению світу. Але догмати не виражають останнього і остаточного знання про божественному бутті / не дають ще останнього Гнозис. Догмати самі по собі не є ще гнозис, хоча і мають величезне значення для Гнозис, який повинен харчуватися фактами духовного досвіду. Погодити гнозис з догматами не означає підпорядкувати зовнішнє знання небудь богословським доктринам, але значить звертатися до духовного досвіду, життєвому джерела богопізнання. Гнозис вільний, але свобода знання повинна привести його до джерел життя. Догмати - символи духовного світу. Але події духовного світу мають величезне значення для пізнання духовного світу. Догмати вказують на події духовного світу, які мають загальне значення, в яких відкривається єдність і цілісність духовного світу, на противагу розірваності та випадковості подій світу душевного і природного. Нехай догматичні богословські системи екзотеричне, для цілей соціального водійства організовують духовний досвід людства. Залишається та езотеричної істиною, що духовний світ є світ соборний, що духовний досвід не є досвід индивидуалистически ізольований, що в духовному житті відбуваються зустрічі з однією і тією ж божественної реальністю, що відкривається в ньому єдиний Христос. Соборність випливає з природи духу. Догмати залишаються Антиномічна і парадоксальними для розуму, сверхразумно. І найменше відповідає істині теорія Гарнака про те, що освіта догматів Церкви є процес еллінізації християнства, внесення в християнство еллінської філософії. Догмати про Троичности Божества, про боголюдської природі Христа, про спокуту через таємницю хреста були і залишаться безумством для еллінського розуму. Нічого раціонального, для розуму зрозумілого, тобто виразність в понятті, в догматах ні. Більш розумні, тобто місткість в поняття, як раз єресі. Аріанство було цілком раціонально, і за ним слідували ті, які були придушені еллінським розумом і еллінської філософією. Легше стверджувати одну природу і одну волю у Христі, як стверджують монофізити і монофелітів, ніж стверджувати антиномически і парадоксально суміщення двох природ і двох воль, як стверджує догмат. Християнство вчить безумству хреста, несоизмеримого з розумом природного світу. Боротьба проти гностиків була боротьбою проти язичницької міфології і демонолатрія, а не боротьбою проти міфу взагалі, боротьбою проти неправдивого розуму, а не Гнозис взагалі, боротьбою в ім'я істинного і чистого вираження подій духовного світу. Але церковна свідомість завжди боїться попередження часів і термінів для мас людських, завжди підтримує рівновагу, не допускаючи надто великих підвищень і знижень. Церковний консерватизм має демократичну природу, він охороняє в ім'я середньої людини, в ім'я мас. Творчий дух в релігійному житті має аристократичну природу, він дерзає затвердити те, що відкривається обраному, якісно підноситься меншості. Перший дух є щодо перевазі сакраментальне, другий дух є щодо перевазі профетический, перший виявляє себе через колективи, другий дух виявляє себе через особистості. Творчий розвиток в Церкві завжди відбувається через моменти порушення рівноваги між меншістю і більшістю, через виділення творчих особистостей із середньої церковного середовища. Священство є початок консервативне в релігійному житті, пророцтво ж є початок творче. Пророче служіння завжди здійснювалося через виділення релігійних індивідуальностей, через індивідуальні харизми та натхнення. Пророчий дух противиться всякої теології та метафізики кінцевого, всякому закріпачення духу природою плоті, всякої абсолютизації відносного. Заперечення творчого розвитку в церковному житті, в догматики, є заперечення профетичного духу, є закріпачення релігійного життя виключно священства. Дух Божий по-іншому діє через священика, по-іншому діє через пророка. У пророчому свідомості і пророчий служінні разверзается нескінченність духовного світу, розбиваються грані цього кінцевого природного світу. Догмати, в яких знайшли собі адекватне символічне вираження абсолютні та центральні за своїм значенням події духовного життя, не можуть бути перерешіть і змінені. Троичность Божества, Богочеловечество Христа - вічні містичні факти. Христос - Єдинородний Син Божий від віку й до віку. Але сенс догматичних формул може бути по-новому заглиблений, може постати у світлі нового Гнозис, але інші події духовного життя можуть знайти собі символічне вираження в нових догматичних формулах. Мифотворческий процес в релігійно-церковного життя є безперервний процес, він не може припинитися. Це є процес життя. Не можна жити на рахунок чужого життя, жити виключно міфотворчістю колишніх поколінь, треба жити власним життям. Наше життя і наше міфотворчість не можуть бути відірвані від життя і міфотворчості колишніх поколінь, наших батьків і дідів. Це - одна непреривающейся, що триває, творче життя, життя індивідуальна і сверхиндивидуальной, соборна життя, в якій минуле і майбутнє, охорону і творчість з'єднані у вічності. Лише символічне свідомість залишається вірним абсолютним подіям і зустрічам в духовному світі, лише воно відповідає невимовної глибині і бездонність самої первожізні. Лжереалістіческое свідомість не хоче знати цієї глибини і бездонність, воно закрепощено обмеженому світу. Символічне свідомість має звільняюче значення для духу, воно і є досягнення внутрішньої свободи духу від пригніченості магією природи, кінцевого світу. Всі минуще є лише символ. І тому я не можу бути поневолений нічому минущому. Центр ваги справжнього життя переноситься для мене в інший світ. Я проходжу через життя цього світу з поглядом, зверненим в невимовної глиб, я всюди торкаюся до таємниці і бачу відсвіти інших світів. Ніщо не завершено, не закінчено, не закріплено остаточно в цьому світі. Світ прозорий. Грані його розсуваються, він входить в інші світи, і інші світи в нього входять. У світі немає непроникною твердості. Тяжкість, непросветленного миру не є об'єктивно-предметна реальність, а лише знаки чогось совершающегося в глибині. Все, що відбувається зовні, в об'єктивному, предметному, природному світі, відбувається і всередині, в глибині духовного життя, здійснюється і зі мною, як істотою духовною, і тому не є нестерпно далеке мені інобуття. Весь природний та історичний світ убирається всередину, в глибину духу і там отримує інший зміст і інше значення. Все зовнішнє є лише знак внутрішнього. Весь світовий та історичний процес є лише символічне відображення зовні внутрішнього події мого духу, події, зі мною сталося, чи не суб'єктивно-душевного події, а духовної події, події духовного світу, в якому немає роздільності та внеположность мене і всього буття, в якому я в бутті і буття в мені. Тоді й християнство осягається у внутрішньому світлі як містерія духу, лише символічно відображається в природному та історичному світі. Містичне християнство не відкидає і не усуває зовнішнього християнства, а лише в іншому світлі осягає його і осмислює його. Весь природний світ є лише в мені відображений внутрішній момент совершающейся містерії духу, містерії первожізні. Природний світ перестає бути чужорідної, ззовні гнітючої дух реальністю. Містика-символічне світогляд НЕ заперечує світу, а вбирає його всередину. Пам'ять і є таємниче розкривається внутрішній зв'язок історії мого духу з історією світу. Історія світу є лише символіка первісної історії мого духу. Космогонічний і антропогонические процес Відбувається в мені і зі мною, зі мною, як духовною істотою. Ні для мого духу нічого абсолютно зовнішнього, зовнішнього, чужорідного, все для нього внутрішнє і своє. Чужість, інородність, зовнішність, є лише символіка роздвоєння духу, внутрішніх процесів розпадання в духовному житті. Все, що відбувається в горнем світі, відбувається і в дольнем світі. Сама Божественна Троичность всюди повторюється в світі. Глибина вважає з себе поверхню і зовнішність, внутрішнє вважає з себе зовнішнє, чужорідність покладається роздвоєністю внутрішнього життя. Світ, природа, історія є лише шлях духу, лише момент його внутрішньої таємничої життя. Життя духу є моє життя, але також загальна життя, життя божественна і життя всього світу. У житті духу, в духовному шляху своєму викидаємо зовні, у об'єктивований світ, світ символів, і знову повертаюся всередину, в глибину, до первожізні і первореальності. Так відбувається містерія життя. І надзвичайно парадоксально на перший погляд співвідношення між символами і реальностями. Саме символічне свідомість веде до реальностей. Свідомість же наївно-реалістичне закріпачує символам і закриває первореальності. Символічне свідомість і є перемога над абсолютною владою символіки, звільнення від символів, прийнятих за ззовні тиснуть дійсності. Символічне свідомість робить відмінність між символом і реальністю і саме тому звертає нас до реальностей, до реалізації духовного життя. Справжній символізм і означає перехід до справжнього духовного реалізму, до заміни символів реальностями, життя вторинної життям первинної, до преображення життя, до духовної досконалості, досконалості Отця Небесного. Саме символізм і хоче реалізму. Реалізм же залишається в царстві символів. Реалістичне свідомість, яке змішує символи з реальностями і видає символи за реальності, закріпачує символам і заважає досягненню реальностей духовного життя, реального перетворення життя. Це парадоксальна по видимості істина дуже істотна для розуміння духовного життя. Наївний, об'єктивний реалізм приречений на життя в природному символіці, він не вірить у можливість досягнення реальної духовного життя, він визнає дух трансцендентним людині. Релігія в культурі, в історії носить символічний характер, а не містично-реалістичний, вона символізує в природно-історичному світі духовне життя. Релігійні догмати, релігійний культ символічні. за своєю природою. Символізм цей - реалістичний, за ним приховані реальності духовної первожізні, але все ж це - символізм, відображення одного світу в іншому, а не містичний реалізм. Останній реалізм досягається лише в містиці, зануреної в містерію духу, в саму первожізнь. Вся духовна культура символічна за своєю природою, в цьому її значущість, просвіти іншого світу в цьому світі. Але культура не є ще перетворення життя, не їсти ще досягнення вищого буття, вона дає лише знаки іншого, вищого буття, перетворення життя. І для символізму культури особливо показово мистецтво, яке символічно по перевазі. Так зване реалістичне мистецтво і є мистецтво, яке не шукає досягнення реальностей і наївно, несвідомо поневолене символами. Свідомо символічне мистецтво прагне ж містичного реалізму, до досягнення первореальность життя. Мистецтво Данте чи Гете більш наближає нас до первожізні, ніж реалістичне мистецтво XIX століття. Свідомий символізм культури хоче розбити грані символіки, хоче прорватися до первореальность. Справжня мета і є преображення культури в буття, символів в реальності, тобто наіреальнейшее перетворення життя, просвітлення світу. Наше життя в культурах, включаючи сюди і культуру релігійну, є умовно-символічне досягнення вищого життя, є символічне освячення життя, і символізація ця нерідко приймала форму симуляції. Даються знаки первожізні, але не дається сама первожізнь. У природному світі, в світі цьому, і не може бути вміщена первожізнь, не може бути реально досягнуто перетворення життя.; Лише в духовному світі досяжно реальне, останнє перетворення життя, воно є прийняття природи в дух, перемога над вагою, інерцією, непроникністю і розірваністю природного світу. У природному світі дух приймає форми культури, тобто символіки, містерія духу символічно об'єктивується в релігійному культі. У таїнстві євхаристії хліб і вино втілюються в тіло і кров Христову. Але це є реалістично-символічне втілення. За ним лежить містерія духу, містерія самої первожізні,. в самій глибині буття Агнець приноситься в жертву за гріхи світу. Таїнство є точка, в якій відбувається прорив з іншого світу в цьому світі, але божественна енергія є в цій точці відображеної на площині цього природного світу, тіло і кров Христові подаються у формі хліба я вина. Втілення хліба в тіло і вина в кров повинно бути зрозуміле в дусі реалістичного символізму, а не символізму ідеалістичного і суб'єктивного. Це є відображення події духовного світу, що має абсолютне значення, не події в моєму суб'єктивному духовному світі, а події в абсолютному духовному світі, в самій первожізні. Але таїнство не може бути зрозуміло в дусі наївного об'єктивувати реалізму. У духовному світі вічно вчиняється жертва Христова і викупаються гріхи світу. Це - первофеномен духовного життя світу. Він відображається в таїнстві. Матерія таїнства не випадкова. Вона символічно пов'язана із самим духовним первофеноменом. Символічне осягнення таїнства нічого спільного не має з тим сучасним символізмом, який заперечує реальність таїнств і бачить в них лише умовний вираз релігійних переживань душі. Символ не їсти алегорія. Таїнство має космічну природу, воно відбувається не тільки для душі людини. Символіка таїнства - абсолютна і реальна символіка. Але первореальность таїнства звершується в духовному світі, а не в нашому природному світі. Вся священна плоть світу, все освячене в світі не є первореальность в собі, а є лише символічна реальність. Священна плоть теократичної царства, теократична монархія, була лише символіка священного, але не реальне перетворення життя в Царство Боже. Подолання первореальность дана в Царстві Божому, в перетворений життя духу. І коли минуща символіка видається за вічну реальність, коли святиня прикріплюється до плоті природного світу, тоді закривається шлях до реального преображення життя, до досягнення духовних реальностей. Помилковий консерватизм, гнітючий творчий дух, і є підміна реальності символікою, і є закріпачення духу природного плоті. Але коли символіка перестає виражати події духовного світу, коли в символах вже не присутній енергія духу, тоді символіка розкладається, тоді відбуваються катастрофи, старий лад валиться. У вимозі правдивого освобождеіія від зовнішньої симуляції священного полягає правда секуляризації. Потрібна нова символіка. І може наступити момент, коли виявиться воля до реального, наіреальнейшему преображення життя, до досягнення справжнього буття. Тоді відбувається криза держави і культури, тоді відбуваються великі революції духу. Символічно-умовне здійснення досконалого життя неможливо, воно досяжною лише. реальним Преображенням природного світу у світ духовний. У ньому збережеться ідеальна форма плоті, але зникне її сковує тяжкість, її матеріальність. Ніяка символічна теократія, яка припускає лише зовнішні знаки Царства Божого, не може вже втамувати волі до реального досягненню Царства Божого. Треба здійснювати саме Царство Боже, саме досконалість, подібне досконалості Отця Небесного. Тоді кінчається символізм. Світ набуде інший період. Для настання нової епохи духовності, нового реалізму, символізм повинен звільнити дух людини від помилкового реалізму, прикріпленого до природного світу символом. Символічне свідомість надає значущість життя, бо всюди бачить знаки іншого світу і разом з тим символічне свідомість допомагає досягти великої відчуженості від суєти, пленності, нікчеми "світу". Ніщо абсолютне, ніщо священне не може бути прикута до "миру", і дух не може цілком вмістити себе в "світі". Царство Боже не від світу цього, Царство Боже не є природне царство, і воно не може здійснитися в межах цього природного світу, в якому можливі лише символи світів інших. І разом з тим Царство Боже здійснюється у кожній миті життя. [1] Див Max Schlessinger. Geschichte des Symbols. 1920 **. [2] Це чудово виражено в чудовій книзі з філософії релігії, у книзі Р. Отто "Das Heilige" *. [3] "Es sind uberhaupt nicht die Dinge, mit denen der Mensch im mythologischen Process verkehrt, es sind im Innern des Bewusstseins selbst aufstehende Machte, von denen es bewegt ist. Der theogonische Process, durch den die Mythologie entsteht, ist ein subjectiver, inwiefern er im Bewusstsein ergeht und sich durch Erzeugung von Vorstellungen erweist: aber die Ursachen, und also auch die Gegenstande dieser Vorstellungen sind die wirklich und an sich theologischen Machte, eben dieselben durch welche das Bewusstsein ursprunglich das gottsetzende ist. Der Inhalt des Processes sind nicht bloss nargestellte Potenzen, sonderen die Potenzen selbst "*." Schellings samtliche Werke. Zweite Abtheilung. Erster Band. Einleitung in die Philosophie der Mythologie ". 1856. [4] Божество (нім.). [5] безодня, прірва, безосновного (нім.). [6] Дуже добре говорять чудовий німецький католицький богослов Mathias Scheeben: "Gott wurde als eine tote Monos, eine slarre, unbewegliche Einheit erscheinen, wenn man Ihn nicht in der Dreifaltigkeit der Personen dachte" *. "Die Mysterien des Christentum". 1912. [7] Св. Бонавентура дав більш правду, ніж Св. Фома. Аквінат: для богопізнання необхідно просвітлення і осяяння інтелекту вірою. Див Gilson "La philosophie de St. Bonaventure" **. [8] Див Nicolaus Cusanus "Vom Wissen des Nichtwissens" *. « Попередня
|
||
| Наступна » | = Перейти до змісту підручника = | |
|
|
||
Жозеф де Местр І ВИТОКИ ФАШИЗМУ |
||
|
||