| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Одкровення, віра, щаблі свідомості |
||
|
Традиційне поділ релігій на "відверті" і "природні" не йде вглиб, воно залишається екзотеричним. Всі релігії, в яких "є відблиск божественного, - відверті. Відверто все, в чому відкривається божественне. Божественне ж відкривається і в релігіях язичницьких. Через природу відкривається божественне в релігіях природи. Старе шкільно-семінарське вчення про те, що одкровення Божества в світі дохристианском було лише у єврейського народу, в Старому Завіті, а язичництво було занурене у досконалу темряву і знало лише демонів, не може бути утримано. Вся різноманітна релігійне життя людства є лише розкриття по щаблях єдиного християнського одкровення. І коли наукові історики релігій говорять про те , що християнство зовсім не є оригінальним, що вже язичницькі релігії знають страждає бога (Озіріс, Адоніс, Діоніс і т. п.), що вже тотемістичними культ знає евхаристию, прилучення до плоті і крові тотемістичного тварини, що вже в релігії перської, в релігії єгипетської або в орфизме можна знайти велику частину елементів християнства, то вони зовсім не розуміють сенсу того, що відкривається. Християнське одкровення є універсальне одкровення, і все, що в інших релігіях відкривається схожого з християнством, є лише частина християнського одкровення. Християнство не є одна з релігій, що стоїть в ряду інших, християнство є релігія релігій (вираз Шлейермахера). Нехай у самому християнстві, взятому диференційно, немає нічого оригінального, крім явища. Христа, особистості Христа. Але в цій оригінальній особливості християнства здійснюється надіє всіх релігій. І одкровення всіх релігій були лише попередженням і передчуттям одкровення християнського. Єгипетська релігія була сповнена приголомшливою спраги воскресіння мертвих, і в таїнствах Озіріса дано прообрази смерті і воскресіння Христа [1]. Але онтологічно-реальне воскресіння відбувалося у Воскресінні Христа, і через Нього переможена смерть і відкрита можливість вічного життя. І в єгипетській релігії, в містеріях Озіріса було одкровення божественного, було відбите в природному світі передчуття і прообраз. Християнство і з'явилося в світ, як реалізація всіх передчуттів і прообразів. Коли говорять про природних релігіях на противагу релігіям відвертим, то хочуть сказати, що в природних релігіях ніщо не відкривається з інших світів, що в них дано лише людськи-природні стану, ілюзії первісного мислення і язичницького творчості міфів, відображення страху і пригніченості людини грізними силами природи або розкриття сил природи внебожественной в людській свідомості. Але абсолютно внебожественной природи не існує, і весь природний світ є лише символіка світів інших. Одкровення природи є лише стадія одкровення Божества. Глибше і точніше розрізнення релігій природи та релігій духу. Релігії природи і релігії духу - різні стадії одкровення божественного у світі. І вони відповідають основного розрізнення між світом природним і світом духовним. Божество відкривається в природі і в дусі, відкривається людині, як істоті природному і суті духовного. Одкровення Божества у природі є лише відображення, проектування і об'ектівірованіе події, совершающегося в світі духовному. Бо по суті своїй одкровення є подія духовного життя і релігія є явище духу. Релігія є одкровення Божества і божественного життя в людині і світі. Релігійне життя є набуття людиною спорідненості й близькості з Богом, вихід зі стану самотності, покинутості й відчуженості від першооснов буття. Але в житті релігійної відбувається не тільки одкровення, а й перекривання Божества. Одкровення не знімає таємниці, воно виявляє бездонність таємниці, вказує на невимовної глибину. Одкровення протилежно раціоналізації, воно не означає, що Божество стає проникним для розуму і для поняття . Тому одкровення завжди залишає сокровенне. Релігія означає парадоксальне поєднання відвертого з таємним. Завжди залишається езотеричне поряд з екзотеричним. Релігійний "екзотерізма прагне до закріплення кінцевого. Релігійний езотеризм завжди передбачає нескінченне. Наївно-реалістичне і натуралістичне розуміння одкровення завжди є екзотерізма. Але в цьому розумінні не розкривається, що не осягається глибина одкровення. Одкровення Божества не їсти подія зовнішньо-трансцендентне, що відбувається в об'єктивно-природної дійсності, в природному світі, не їсти світло, що йде ззовні до світу внутрішнього. Одкровення є подія, що відбувається у внутрішньому світі, в світі духовному, є світло, що йде з глибокої глибини. Одкровення є подія духовного життя, зовсім не схоже на сприйняття зовнішніх реальностей. Одкровення дано в духовному досвіді, як подія, що відбувається з тим, кому відкривається божественне. Одкровення зовсім не йде від об'єкта до суб'єкта, і разом з тим природа одкровення зовсім суб'єктивна. Противоположение суб'єкта та об'єкта зовсім не характерно для первофеномена релігійного життя, воно знімається в глибині духовного досвіду. Об'єктивно-предметнре, трансцендентно-реалістичне розуміння одкровення є викидання, проектування одкровення зовні, натуралізм у розумінні одкровення. Одкровення відбувається не в об'єктивному світі. Але воно "здійснюється і не в суб'єктивному, психічному світі, який є лише частина природного світу. Одкровення вчиняється у дусі. Воно є прорив з духовного світу в наш світ, в нашу природну життя. Але духовний світ, в якому запалюється світло одкровення, зовсім не їсти якийсь об'єктивний світ у відношенні і до нашого суб'єктивного світу, так само як і не є стан нашого суб'єктивного світу. Ці співвідношення зовсім не можна мислити за образом станів, що у природної і душевної дійсності. Ці стани піддаються лише символічного мислення. У події одкровення немає того, що ззовні, і того, що всередині, того, що від об'єкта, і того, що від суб'єкта, - все увібрала в глибину і зовні може бути лише сімволізовано. Одкровення не може бути мислимо лили "трансцендентно, як не може бути мислимо лише іманентно, воно трансцендентно і іманентно або воно і не трансцендентно і не іманентно, бо саме ця відмінність вдруге. Бог розкрився Мойсея в глибині духу, він почув голос, що йде з незбагненної бездонної глибини. Але натуралістичне проектування і об'ектівірованіе одкровення, відображення його в старим природі Адама представляє подію так, як ніби б голос Божий пролунав з гори Синай, наче світло одкровення прийшов ззовні. На перших щаблях релігійної свідомості людства одкровення розуміється натуралістично, як подія, що розігралася в об'єктивному природному світі. Батько відкривається в об'єктивній природі раніше, ніж Він відкривається через Сина в глибині духу. Він розкривається передусім як міць, а не як правда. Міць є категорія природна, правда ж є категорія духовна. Лише у Сині, лише в Христі відкривається внутрішня природа Отця Небесного. Натуралістичному мисленню про Бога Він розкривається як володар, як монарх,, і сліди цього древнього розуміння не стерті ще й у християнстві. Але християнське одкровення Св. Трійці не їсти одкровення небесної монархії, що є єресь, а є одкровення небесної любові, божественної соборності. У Сині відкривається інший образ Отця, ніж образ Бога, який не знає Сина. Дізнатися ж Сина, що звіщає волю Отця, дізнатися Христа в об'єктивних, природно-історичних подіях Євангелія можна, лише якщо Він розкривається в глибині духу, в подіях духовного досвіду, а розкриття Христа в дусі припускає дію Духа Св. Природний світ, природний людина кладе друк обмеженості, кінцівки на одкровення Духа в дусі. Переломлення в обмеженості природного світу, в старим природі людини створює щаблі одкровення, обмеження одкровення породжують екзотерізма. Абсолютна істина і світло переломлюються в природній людині, проходять через темну середу, що робить світло тьмяним. Не досконалі і не до кінця. адекватні всі слова, що виражають істину одкровення. Абсолютність одкровення обмежується співвідношенням суб'єкта та об'єкта, яке відображає відоме стан духовного світу, але не висловлює самого духовного первофеномена одкровення. Бог примушений ховала себе з природного світу. Світ Божий засліпив б природний погляд, якби вилився на нього в повній силі. Старозавітний людина не могла бачити Бога. Світло виливався по щаблях, світло послаблявся від непідготовленості сприймає [2]. Бог старозавітний, Ягве, чи не був одкровенням Бога в його внутрішньої, потаємної природі. Він був лише екзотеричним зверненням Божого Ліка до старозавітного свідомості єврейського народу. Лють старозавітного Бога є лише екзотерізма, що виражає лють єврейського народу, роду старого Адама. Лють не виражає езотеричної життя Бога. Бог-Отець відкривається у Сині як нескінченна любов. Язичницький політеїзм теж був одкровенням, але Божество дробилося в язичницькому свідомості стародавнього людства. Єдиний Лик Бога не міг бути побачений по внутрішньому стану людської природи. Езотерична життя Бога лише екзотеріческіе розкривається в релігійному житті природного світу і природного людства. І лише в одній точці світу прочинилися езотерична, потаємна життя, життя Божественної Троичности, прочинилися у Сині, як нескінченна Любов, як драма любові і свободи. Але й відкривається в християнстві сокровенне залишається до часу пригніченим законом, екзотеричним розумінням християнства, обмежуючим нескінченне в кінцевому. І абсолютна християнське одкровення продовжує діяти у відносному природному світі, воно сприймається природним людиною і одержує печатку його обмеженості. І в самому християнстві світло виливається по східцях і заломлюється в темній сприймає середовищі. Тому християнство має свої епохи, свої віки, свої ієрархічні щаблі. Християнство не може бути вміщено ні в яку законнической систему, не може бути покрито ніякої доктриною, ніяким кінцевим ладом. Духовна організація людини рухлива, динамічна, і не може бути визнано останньої істиною те, що відповідає лише середньо-нормальної духовної організації, лише свідомості, закріпаченому кінцевим. Закріпачення кінцевому і є міщанство в релігійному житті. Внутрішнє, духовне одкровення принципово, в ідеальній (Не хронологічній неодмінно) послідовності передує зовнішньому, історичному одкровення. Не можна зрозуміти і не можна прийняти релігійних одкровень, що йдуть від зовнішнього історичного світу, якщо не відбувається одкровення в глибині духу, якщо саме історично не осягається як явище духу. Всі зовнішні події, зовнішні слова і жести для нас мертві і непроникні, якщо вони не означають внутрішніх подій, внутрішніх слів, якщо вони не розшифровуються з глибини духу. Відкривається для мене лише те, що відкривається в мені. Має сенс для мене лише те подія, яка відбувається зі мною. Релігійне одкровення є подія, що відбувається не тільки для мене, а й зі мною, є внутрішня духовна катастрофа в мені. Якщо внутрішньої духовної катастрофи зі мною не сталося, то для мене нічого не значать події, про які мені розповідають як про одкровення Божества. Розшифрувати Євангеліє можна лише у світлі духовних подій мого внутрішнього досвіду. Поза цих внутрішніх подій Євангеліє значить не більше, ніж всі інші події історії. Більш того, історію можна зрозуміти і осмислити лише у своєму духовному досвіді, лише як відображення явищ духу. Без цього внутрішнього, духовного осмислювання * історія перетворюється на позбавлену будь-якого сенсу і зв'язку купу емпіричного матеріалу. Одкровення є завжди одкровення сенсу, а сенс є лише в дусі, його немає у зовнішніх подіях, якщо вони не розшифровані в дусі. Ось чому віра завжди духовно передує авторитету. Розуміння одкровення як авторитету є форма матеріалізму. Коли ми приймаємо християнські догмати нашої релігійної совістю і релігійною свідомістю, то ми припускаємо, що совість і свідомість, тобто дух у своєму внутрішньому житті, передують розкриттю догматів ззовні. Коли заперечують проти свободи релігійної совісті з точки зору об'єктивно-предметної обов'язковості одкровення, то забувають, що Бог може відкриватися лише релігійної совісті, що Дух відкривається лише духу, що Сенс відкривається лише глузду;; що одкровення передбачає внутрішнє просвітлення. Шматку непроникною матерії, каменю не може відкриватися Божество. Одкровення є двосторонній, боголюдський процес, зустріч двох внутрішньо споріднених природ. Повинна бути сприятливе середовище для прийняття одкровення, середа, якій не чуже божественне. Природа абсолютно внебожественная не могла б сприйняти одкровення Божества. Не можна мислити зовні трансцендентно відносин між відкривається Божеством і сприймає це одкровення людиною, Божество не може відкриватися того, в кому ніщо не йде назустріч божественному. Одкровення передбачає віру в людину, в його високу природу, яка і робить можливим релігійне потрясіння одкровення, народження Бога в людині, зустріч людини з Богом. А це означає, що одкровення передбачає іманентність Божества людському духу, духу, а не душі. В одкровенні трансцендентне стає іманентним. Заперечення вищої, духовної, богоподобной природи людини веде до заперечення самої можливості одкровення. Тоді було б одкровення без того, хто міг би його сприйняти. У Бога не було б Його іншого. Бог був би самотній. Католицькі богослови говорять, що людина богоподібне і духовна істота лише по благодаті, а не за природою, але це термінологія умовна, і відмінність це існує лише в зовнішньому природному плані. Людина створена за образом і подобою Божою. Одкровення, як феномен духу, як внутрішнє, а не зовнішня подія, можна осмислити лише у світлі духовного імманентізма, який і затверджує образ і подобу Божу в людині. Повне заперечення іманентності і визнання чистої трансцендентності веде до деїзму і заперечення одкровення, тобто внутрішнього спілкування між Богом і людиною. Чистий трансцендентізм є дуалістичний розрив між божественним і людським світом, він унеможливлює Богочеловечество. І тому потрібно починати богословствовать і філософствувати нема з Бога і не з людини, а з Боголюдини, з Богочеловеческой природи, що долає розрив. Одкровення і є як би повернення людині її духу, який був закритий для свідомості, защемленого матеріальною природою, загублених людиною. Одкровення є розкрилася глибина духу, прорив між цією глибиною і поверхнею душі. Мій власний релігійний досвід є завжди іманентний релігійний досвід. Трансцендентність для мене лише те, що пережито не мною, що мною самим не випробуване. Така трансцендентність існує лише для душевного досвіду. У духовному житті, в духовному досвіді немає непереходімим грані між моїм досвідом і чужим досвідом. Мій духовний досвід і духовний досвід Ап. Одкровення є зміна стану свідомості, зміна його структури, утворення нових органів свідомості, звернених до іншого світу, катастрофа свідомості. Одкровення не їсти еволюція свідомості, це - революція свідомості. Одкровення є зміна співвідношення між підсвідомим або сверхсознательним і свідомим, вступ сфери підсвідомого і сверхсознательного до тями. У світлі одкровення розриваються межі свідомості, у вогні одкровення розплавляються затверділість і закам'яніло свідомості. Свідомість нескінченно розширюється і поглиблюється, переходить в надсвідомість. Замкнута психофізична монада розмикається, пробуджується дрімаючий дух. Одкровення завжди означає пробудження духу, і воно супроводжується зверненням свідомості до іншого світу. Одкровення є внутрішнє подія духовного світу, яке означає катастрофічне зміна напрямку духу і зміна організації свідомості. Організація свідомості і вироблення її органів визначаються завжди спрямованістю духу, духовної волею, обирати і відмітати. Межі свідомості ставляться об'ємом духовного досвіду. Форми свідомості вторинні, а не первинні, вони визначаються звуженням і розширенням світів для первинної духовної волі. Те, що відбувається в самій первожізні, визначає саму спрямованість свідомості, розкриваючи його для одного світу, закриваючи його для іншого. Самий факт одкровення і сама можливість релігійного досвіду, проривів зі світу іншого в наш світ можуть бути зрозумілі лише при динамічному, а не статичному розумінні природи свідомості. Тим часом як більша частина філософських і богословських напрямків статично розуміє природу свідомості і боїться динамізму. Середньо-нормальне, раціоналізоване свідомість замкнутої в природному порядку психофізичної монади не їсти єдине можливе і незмінне свідомість [3]. Свідомість особисте не є лише ущемлення духу тілом, як думає Е. Гартман, Дереві та ін Межі між свідомістю та несвідомим не є незмінними і нерухомими, абсолютно статичними кордонами. Духовний досвід змінює межі свідомості, вводить несвідоме в свідомість, виробляє нові органи. Буття первісніша свідомості, і те, що відбувається в бутті, змінює і структуру свідомості. Абсолютний Логос, Сенс світу, свідомість ж відносно в своїх кордонах і мінливе. Розум середньо-нормального, раціоналізувати свідомості не тотожний з Логосом світу. Свідомість актуально і динамічно, тому що актуальний і динамічний дух, що створює свідомість, актуальна і динамічна первожізнь. У первожізні, в духовній волі може бути таке звернення до нового світу, яке виробить нові органи свідомості. Позитивізм, матеріалізм, раціоналістичний натуралізм - форми статичного розуміння свідомості, отожествления обмежених і звужених форм свідомості з буттям, закриття нескінченності духовного світу. Трансцендентальне свідомість є вже безвихідно замкнуте свідомість. Для нього буття чи стає річчю в собі, або зовсім зникає. Духовний досвід не може прорвати кордони трансцендентальної свідомості, не вийшовши з сфери загальнообов'язкових форм. Але трансцендентальне свідомість не є винуватець обмеженості, в яку ввергнута духовне життя людини, воно лише відображає стан самого життя, самого досвіду, самої спрямованості первинної волі [4]. Адже і богословське свідомість, ворогуючі з кантіанської філософією, по суті, обертається в тій же замкнутої сфері трансцендентального, загальнообов'язкового свідомості і не визнає безмежності духовного досвіду, можливості розширення свідомості. Безмежність духовного досвіду і можливість розширення свідомості до надсвідомості визнають лише містики. Офіційні богослови принижують таємниці божественного життя до рівня середньо-нормального свідомості, тобто зрештою загальнообов'язкового трансцендентальної свідомості. Трансцендентальне свідомість і є статичне свідомість. Але помилково було б думати, що еволюціонізм динамічно розуміє свідомість. Натуралістичний еволюціонізм допускає зміну і розвиток в межах застиглих форм свідомості, закріпачених природному порядку. Еволюція людини не виходить з затверделости, скам'янілості, досконалої статичності свідомості. Ця затверділість, закам'яніло, статичність свідомості гарантує, що все відбуватиметься в межах порядку природи, що все буде натурально. Натуралістичність всієї еволюції, всякого зміни у світі гарантована тим, що незмінне свідомість визначає незмінні кордону природного порядку, не допускає переливів енергії інших світів в світ природний. Еволюціонізм натуралістичний абсолютно не допускає розсування кордонів свідомості і меж буття. Він заздалегідь і назавжди знає, що може бути і чого не може бути в бутті, яке для нього є природа, закріпачена нормальним свідомістю. На цьому шляху принципово неможлива еволюція до світів іншим. Теософи, на відміну від еволюціоністів натуралістичного типу; допускають можливість принципової еволюції свідомості, тобто розкриття свідомості для інших світів. І ця сторона теософії містить в собі безсумнівну частку істини, хоча істина ця не відкрито теософами і ними вульгаризували. Можлива зміна свідомості індивідуально замкнутого і виникнення свідомості космічного та надсвідомості. Про існуванні космічного свідомості свідчить духовний досвід людства. Космічне свідомість, спадне для інших світів, має інші органи, ніж свідомість індивідуальне. Звичайний емпіризм так само мало динамічний у своєму погляді на свідомість, як і звичайний еволюціонізм. Емпіризм заздалегідь ставить кордону досвіду і знає, що в ньому можливо і що неможливо. Ці кордони визначені не самим досвідом, який має безмежну природу, а раціоналістичним свідомістю. Емпіризм носить різко раціоналістичний характер і допускає лише раціональний досвід, досвід же первинний, безмежний у своїх можливостях, для нього закритий. Емпіризм не знає духовного досвіду, погружающего в нескінченний духовний світ, він знає лише душевний і чуттєвий досвід, звернений до природного світу і обмежений раціональним свідомістю. Емпіризм, як і еволюціонізм, абсолютно статично дивиться на організацію свідомості, він упевнений, що межі буття збігаються з межами застиглого свідомості, він так само, як і раціоналізм, обертається в замкнутому колі [5]. Лише містичний емпіризм допускає можливість всієї повноти і безмежності досвіду і звертає до первожізні [6]. Але містичний емпіризм дуже мало спільного має з тим панівним емпіризмом, який закриває духовний світ, перерезивая всі шляхи сполучення між двома світами. Раціоналізм, трансцендентальний ідеалізм, емпіризм, еволюціонізм, богословський позитивізм - всі ці напрямки пригнічені статичним застиглим свідомістю і не допускають можливості розширення свідомості, розкриття його до життя космічної та життя божественної, тобто заперечують можливість духовного досвіду, досвіду первожізні. Це все різні вирази одного і того ж процесу, того ж шляху, відображення того ж обмеженого досвіду. Звідси виникає і наївно-реалістичне, натуралістичне, зовнішньо-транцендентное тлумачення одкровення. Динамічне поняття свідомості допускає існування ступенів свідомості. Одкровення означає новий щабель свідомості, динамічна зміна його обсягу. Свідомість не пасивно визначається дійсністю і відображає дійсність, а активно направлено на ту чи іншу дійсність. Для різних напрямків свідомості існують різні дійсності. Зіммель дуже добре говорить про те, як ми створюємо різні дійсності - наука свою дійсність, мистецтво свою, релігія свою. У Зіммеля це положення носить релятивистическое характер, але воно зберігає свою силу незалежно від якого б то не було релятивізму. Ми обертаємося у різних світах, в залежності від того, набито спрямована наша яка обирає духовна воля. І буденний світ, світ повсякденного життєвого досвіду створений активним напрямком нашої свідомості, фіксуванням одного і відкидання іншого, він не може претендувати на більшу реальність, ніж інші світи. Середньо-нормальне, повсякденне свідомість визначається своєї прикованность до повсякденного дійсності, нездатністю зосередитися на іншій дійсності, направити себе до іншого світу. Світ релігійний створюється інший спрямованістю духу, іншим обранням волі, фіксуванням свідомості на тому, від чого одверну свідомість буденне, і отметеніем того, на чому буденна свідомість зосереджено. В організації свідомості завжди відбувається процес відбору. Організація свідомості визначається тією дійсністю, на яку свідомість направлено, воно отримує те, чого хоче, воно сліпо й глухо до того, від чого відвернуся. Організація нашої свідомості не тільки відкривається цілим світам, виробляючи відповідний орган сприйнятливості, але і закривається для цілих світів, виробляючи заслони від них. Ми завжди оточені нескінченним світом, для якого ми закриті. Ми не готові для його сприйняття, боїмося його і захищаємося від жахався нас нескінченності глухотою і сліпотою. Боїмося бути засліпленими і оглушеним і захищаємося обмеженістю свідомості, затвердів його і нерухомістю. І потрібно, щоб вогонь зійшов з неба, щоб розплавити затверділість нашого повсякденної свідомості. Помилково то широко поширене припущення, що дійсність сама по собі дана статичному і пасивного свідомості. Буття передує свідомості і визначає свідомість зовсім не в цьому наївно-реалістичному сенсі, завжди передбачає пасивність і статичність свідомості. Буття визначає свідомість зсередини і з глибини, а не ззовні. Свідомості передує не той обмежений відрив буття, який розкривається малому і звуження свідомості, як об'єктивна дійсність по перевазі, а повнота буття, тобто нескінченна духовне життя. Ця повнота буття, ця нескінченна духовне життя не може сприйматися і відображатися в пасивному і статичному свідомості. Повнота буття, як духовне життя, може розкриватися лише самої духовним життям, лише свідомості, спрямованому на духовне життя, утворилися нові органи сприйнятливості, сверхсознанию. Здатність до інтуїтивного споглядання є такий новий орган свідомості. Його немає у свідомості буденному. Він розкривається лише напруженої активністю духу. Не можна говорити про існування об'єктивної дійсності з точки зору статичного і пасивного свідомості. Такого роду дійсності самої по собі не існує. Дійсність є нескінченна життя, завжди активна і динамічна, і відкриватися вона може лише життя активної і динамічної. Реальність нескінченного духовного світу не може прийти ззовні, вона приходить лише зсередини, як сама духовне життя в глибині. Я сам повинен виявити реальність духовного світу, розкрити її у своїй, життя, у своєму досвіді, а не чекати, що ззовні вона буде мені відображено. Досвід залежить від меж свідомості, межі ж свідомості покладаються напрямком духу, тобто процесом, совершающимся в самій первожізні. Цілі світи недоступні нашому досвіду, бо ми відвернулися від них, відокремлені від них стіною нашої свідомості, обрали собі інший обмежений світ. Потрібна катастрофа свідомості, щоб розкрилися нам цілі світи. Вогонь духовний лави повинен розплавити нашу свідомість. У незбагненної духовній глибині, в якій зникає грань між мною і духовним світом, відбувається подія, приголомшливе все моє єство, що змінює структуру моєї свідомості. У цій події, яке є первофеномен релігійного життя, зустрічаються два рухи рух, що йде до мене від божественного життя, і рух, що йде від мене до божественного життя. Одкровення є вогонь, що виходить від божественного світу, обпалюючим нашу душу, той у нашу свідомість, що змітає його межі. Одкровення виходить з божественного, а не людського світу, але воно йде до світу людському і передбачає внутрішнє в ньому рух. Одкровення передбачає дозрівання людської природи для його прийняття, передбачає духовну спрагу і алканів людини, шукання людиною вищого світу, гірке невдоволення світом нижчих. Божественна життя відкривається подвійним рухом, рухом у дві природи, божественної і людської, через зміну свідомості, що походить від руху зверху і знизу, що припускає дію божественної благодаті і людської свободи. Феномен одкровення має зворотної своєю стороною феномен віри. Одкровення неможливо без події в духовному досвіді людини, яку ми іменуємо вірою, як і віра неможлива без події в духовному світі, яке ми іменуємо одкровенням. Реально-предметна віра передбачає одкровення, рух з божественного світу, але одкровення може увійти в світ, тому що його зустрічає віра, як подія духовного життя людини. Феномен віри в духовному житті людства також припускає динамізм свідомості, можливість катастрофічного відриву свідомості від нашого природного світу і звернення до миру іншому. Можна заперечувати предмет віри, але сам факт віри у внутрішньому житті людини заперечувати неможливо. І ось цей факт, який займає величезне місце в історії людства, свідчить про те, що можлива зміна структури свідомості, що застигле, буденне, середньо-нормальне свідомість не є єдино можливе свідомість. Що світ релігійний відкривається і створюється відомої спрямованістю нашого духу, є не меншою мірою факт, ніж те, що відкривається і створюється світ "емпіричний" при іншій спрямованості духу. Релігійний досвід є не меншою мірою досвід, ніж досвід "емпіричний". Мир "емпіричний" не може претендувати на якусь особливу реальність. Люди живуть в гіпнозі "емпіричної" реальності, і звернення до реальностей іншого світу є пробудження від гіпнотичного сну. Спрямованість людської волі загіпнотизувала людини, створила непереборне магнетичне тяжіння до затвердів, ущільненому "емпіричному" світу, світу дуже вузького уривка досвіду. "Мир" і є затвердіння і ущільнення відомого роду досвіду. В основі феномену віри лежить поворот, звернення первинної волі, волі, закладеної в первожізні духу, в іншу сторону, до іншого світу, тобто надзвичайне розширення обсягу досвіду. Первинна воля завжди обирає і відмітає, обирає один світ і відмітає інші світи, робить перестановки в обсязі досвіду. В основі віри лежить первинна духовна воля, а не воля душевна. Ця подія лежить в духовній, а не в душевного життя. Визначається спрямованість свідомості і обсяг досвіду не в психічній сфері, ж у сфері духовної. Віра звернена не до тієї дійсності, яка є вже результат затвердіння і закріплення досвіду, досвіду буденного і нескінченно повторюваного. Віра не є примус і насильство з боку дійсності, що розкрилася і для віри звичною. Віра, згідно вічного визначенню Апостола Павла, є викриття речей невидимих, зовні нас нічим не примушують себе визнати. Віра завжди звернена до світу таємничого, прихованого, потаємного. Знання ж дійсності, спадне середньо-нормальному свідомості, є викриття речей видимих. Навколишній мене "емпіричний" мир нудить мене визнати себе, він примусово входить у мене, і я не можу ухилитися від його визнання. Світ видимих речей, Іван докоряв в повсякденному досвіді, пізнаваних в досвіді науковому, не залишає мені свободи вибору. Вибір був зроблений раніше. І в примусовості мого сприйняття і мого пізнання видимих речей я несу наслідки цього раніше зробленого вибору. Bepa є акт свободи духу, вона є справа вільного обрання і вільного кохання. Ніяка видима, об'єктивно-предметна дійсність не примушує мене до акту віри. Віра є звернення до таємничого, потаємного духовного світу, який відкривається свободи і закритий для необхідності. Сприйняття і пізнання "емпіричного", природного світу, світу речей видимих, не вимагає корінного зсуву і повороту свідомості, не вимагає переобрання світу в первинній духовної волі. Це сприйняття і пізнання відбувається не в первинному, а у вторинному, воно протікає в сфері, заздалегідь визначеною у первожізні духу. Віра є подія, що відбувається в первинній сфері обрання собі світу, в первожізні духу. Сприйняття і пізнання відкритої, видимої; з усіх боків нас обступає насправді не вимагає вільного напруги духу для установки самого предмета, самої реальності. Ми повинні у вільній активності духу відірватися від одного світу, щоб звернутися до іншого світу. Ми повинні звільнитися від давить гіпнозу світу видимих речей, що закривають для нас світ речей невидимих. Вимога гарантій і доказів у вірі є нерозуміння її природи, є заперечення вільного подвигу віри. У справжньому і оригінальному релігійному досвіді, свідоцтво про який залишилося нам в історії людського духу, віра народжується без гарантій, без обов'язкових доказів, без примусів ззовні, без авторитету, народжується з внутрішнього джерела і супроводжується згодою на безумство перед розумом світу цього, на найбільшу парадоксальність і антиномичность. Віра супроводжується жертвою малим розумом, і лише шляхом цієї жертви здобувається великий розум, відкривається Логос, Сенс світу. "Якщо хто з вас думає бути мудрим у цім віці, нехай стане нерозумним, щоб бути мудрим. Бо мудрість світу цього є безумство перед Господом" *. "Мудрість світу цього" пов'язана з середньо-нормальним свідомістю, зверненим до світу видимих речей. Це свідомість розплавляється в тому вогняному досвіді духу, який іменується вірою, і людина проходить через безумство, феномен віри іноді описується як стан досконалої пасивності людини, як умолкания і завмирання людської природи, як виключне дію Божої благодаті. Такий опис феномена віри особливо властиве деяким формам протестантизму і квіетіческой містики. Але це не є остання істина про феномен віри. Це є опис явища віри в сфері психічної - умолкания і завмирання природного, душевної людини. Але за цим прихована найбільша творча активність духовної людини. У первожізні духу віра передбачає найбільшу активність і найбільше творче напруження людини. Завмирає душевна людина, отрешается від своєї природної волі. Але духовний внутрішній людина доводить свою духовну активність, свою первинну свободу до найбільшого напруження. Зовнішня пасивність іноді буває лише вираженням внутрішньої активності. Дія Божої благодаті припускає дію людської свободи. Лише вчення Кальвіна про приречення в крайній формі заперечує це дію людської свободи, цю двобічність, двоприроднє феномена віри. У глибині духу, в сокровенних схованках духовного життя і духовного досвіду завжди є зустріч і дію один на одного природи Божественної і людської. Пригніченість однієї природою, природою Божественною, як і природою світу видимих речей, властива лише психічній сфері, лише душевному людині. І взаємодія двох природ у світі духовному найменше означає трансцендентність однієї природи для іншої. Ця зовнішня трансцендентність не існує в світі духовному, вона завжди екзотеричне, душевна. Віра є акт свободи духу, поза свободи немає віри. Цим віра відрізняється від знання. Але знання також передбачає віру, тобто первинну інтуїцію дійсності, до якої спрямований дух і яку дух собі обирає. У емпіричний природний світ, світ видимих речей, ми теж повірили раніше, ніж стали пізнавати його. Світ видимих речей нас гвалтує і примушує себе визнати, тому що ми обрали собі цей світ, зв'язали з ним свою долю. Ми відпали від Божого світу і потрапили в природний світ, який став для нас єдиним видимим, безпосередньо доступним і принуждающим нас до свого визнання світом. Ми занадто повірили в цей світ, і тому він так відкрито нам. Ми відвернулися від Божого світу, і він закрився для нас, став невидимим світом. Ми ніби загубили власний дух, залишили собі лише душу і тіло, організували свою свідомість відповідно з природним світом, виробили органи для його сприйняття. Ми загубили дух і перестали пізнавати дух, бо подібне пізнає подібне. Через віру, через нове вільне обрання ми знову звертаємося до духовного світу, до Божого світу. Бог викривається лише в досвіді свободи і вільного кохання. І Бог чекає від людини цієї вільного кохання. Віра йде з глибини підсвідомого або висоти сверхсознательного і перекидає встановилися форми свідомості. Логічна общеобязательность і доказовість є питання міри духовної спільності, соборності свідомості. Коли до релігійної віри підходять до вимог логічної общеобязательности і доказовості, то віру хочуть принизити до самої нижчому щаблі духовної спільності. Наукова общеобязательность, як і общеобязательность юридична, є нижчий щабель духовної спільності, є показник роз'єднаності, властивої природного світу. Взаємно науково доводити і юридично зобов'язувати один одного повинні лише люди далекі за духом, внутрішньо розбещення. Рідному по духу, мого коханого я не повинен доводити і не повинен зобов'язувати його, ми бачимо одну і ту ж істину і спілкуємося в істині. Але і для розпався, розділеного, відчуженого у своїх частинах природного світу повинна існувати спільність в істині, якась можливість взаємного розуміння і взаємної життя. Логічна, наукова общеобязательность і є твердження мінімальної спільності в істинах, що дають можливість орієнтуватися в природному та історичному світі. Істини математики, істини наук природничих і наук історичних мають характер общеобязательности і доказовості, тому що вони однаково повинні бути визнані людьми самого протилежного духу, абсолютно внутрішньо роз'єднаними. Науково-логічне спілкування на грунті істин математики або фізики можливо між людьми ворожого духу. Загальнообов'язкове визнання цих істин передбачає лише саму елементарну, саму нижчу форму спільності. Логічні - закони ідеальне буття Гуссерля - теж адже належить до загальнообов'язкового, мабуть світу. Віруючий і атеїст, консерватор і революціонер однаково примушені визнати істини математики, логіки або фізики. Так і юридична общеобязательность існує для елементарної, нижчої форми спільності. Не потрібно зібраності, соборності, спільності духу для того, щоб визнати мінімум права у відношенні один до одного. Духовне спілкування в любові не потрібно для визнання загальнообов'язкових істин науки і права. Общеобязательность науки і общеобязательность права і існує для суспільства, в якому люди не люблять один одного, ворогують один з одним, не спілкуються в дусі. Доводити потрібно ворогу і ворога потрібно зобов'язувати. З другом ж я спілкуюся в спогляданні єдиної істини, у здійсненні єдиної правди. Общеобязательность і пов'язана з нею доказовість має соціальну природу. Це є шлях зв'язування розірваного душевно-природного світу, підтримання примусового єдності, що не допускає остаточного розпаду. Позитивна наука, позитивне право народилися в атмосфері розпався світу, і вони мають місію підтримки єдності в атмосфері ворожнечі та відчуження. Наукова та юридична общеобязательность ніколи не виникли б у. атмосфері духовного єднання і любові. У такій атмосфері пізнання було б загальним, соборним спогляданням сущою істини та спілкування між людьми визначалося б не юридичними нормами, а самою любов'ю, самої спільністю духу. Нічого нікому не потрібно було б доводити, ні до чого нікого не потрібно було б зобов'язувати, бо кожен зустрічав б лише духовно близького, рідного, ніде не зустрічав би далекого і чужого. Вже істини порядку морального, вже вчення характеру філософського припускають велику ступінь духовної спільності і носять менш загальнообов'язковий характер, ніж істини математики, істини позитивної науки, елементи права. Спілкування в філософському пізнанні передбачає велику духовну близькість, ніж спілкування в пізнанні науковому. У філософському пізнанні чужі й далекі вже один одного переконати не можуть, не можуть зобов'язати один одного до визнання єдиної істини. Тут потрібна спільність інтуїції, єдність споглядань духу. Так, платоники всіх часів складають як би одне духовне суспільство, в якому однаково созерцается світ ідей. Вони не можуть довести знаходяться поза їх духовного спілкування існування світу ідей. Істини морального порядку покояться на загальному духовному досвіді, на баченні єдиної правди, і до них важко буває примусити тих, які знаходяться поза досвіду духовного спілкування і єдиної правди не бачать. Істини релігії, істини одкровення припускають максимум духовної спільності, саму вищу його щабель, припускають соборність свідомості. Ці істини відкриваються спілкуванню в любові. Вони існують лише для духовно близьких і рідних. Вони непереконливі, недоказові, необов'язкові для чужих і далеких, для стоять поза колом духовної спільності. Поза єдиного, загального духовного досвіду ці істини мертві. Не можна довести чужому і далекому реальності того, що відкрилося в духовному житті. Логізація і юридизації релігійних істин має соціально-екзотеріческое значення. Так, світ духовний принижується до світу природного і пристосовується до форм спілкування цього розірваного світу. Природному людині потрібна ще логічна і юридична общеобязательность, він уподібнює релігійне життя життя цього світу і Царство Боже уявляє собі за образом царства кесаря. Але в духовному світі все інше. Вчення про авторитет, як про вищу критерії істини, народжується з уподібнення порядку світу іншого порядку світу сього, з потреби утримати твердий грунт у цьому світі. Вчення про авторитет може бути потрібно на відомих стадіях для душевно-природного людини і душевно-природного світу, але воно відображає слабкість у вірі, недолік духовного досвіду, нездатність споглядати істину і бачити реальність. Поза самого Бога не може бути ніяких критеріїв знання про Бога. Духовний досвід може спиратися лише на власну глибину, він не може шукати критеріїв нестямі. Духовний досвід є особистий і сверхлічной досвід разом, він ніколи не є тільки мій досвід. Шукання трансцендентних критеріїв є результат замкнутості душевного світу. У феномені віри дана моя свобода, моя активність, моє обрання любові, і це таємниче з'єднується з дією Божої, благодаті. Божої любові, Божого руху до мене. Віра є наживання благодаті. Благодать же не знає общеобязательности в логічному або юридичному сенсі слова. Благодать відкриває спілкування іншого Порядку. Благодатне протилежно логічному і юридичному. Теофанія дана насамперед у свободі, а не в авторитеті. Одкровення пов'язано з структурою свідомості і ступенями свідомості. Вже цим визначається існування ступенів одкровення. Сходинки одкровення, вилив божественного світла відповідає змінам у структурі людської свідомості, різними напрямками духу і різним ступеням розкриття духу. У розкритті ступенів одкровення змінюється не тільки людина, але змінюється і світ, наступають нові епохи в самій первожізні, під вселенської життя духу. Одкровення старозавітне, обмежене сферою життя єврейського народу, відповідає ступені старозавітного староєврейського свідомості. Світло одкровення виливається лише у відповідності з місткістю свідомості, з розкриттям природного людини для духовного світу. Я. Беме говорить, що Божа любов в темній стихії переломлюється як Божа лють, як спопеляючий вогонь. Бог в собі, у Божественній Троичности, є нескінченна любов, але Він може бути сприйнятий як лють стихією, відпало від Бога і не вміщає любові. Давньоєврейську, старозавітний образ Ягве є лише екзотеріческое одкровення Божого образу в темній природної стихії. Але і всередині самого старозавітного одкровення існують свої стадії. Первісне, натуралістичне одкровення Божества єврейському народу було политеистическим, як і у всіх язичницьких народів. Монотеїзм є плід більш пізнього періоду духовного розвитку єврейського народу. Лише згодом і заднім числом було закріплено для минулого монотеистическое свідомість. Але і всередині одкровення єдиного Бога існують різні стадії і ступені. Одкровення Мойсея є абсолютно інша історична епоха, ніж одкровення пророків. Свідомість Єдиного Бога національним єврейським богом є абсолютно інша стадія одкровення, ніж свідомість Єдиного Бога Богом всесвіту. Богом всіх народів. І старозавітне єврейське свідомість пройшло через стадії язичницького політеїзму і натуралістичного націоналізму. Повинен буде відбутися глибока духовна криза у пророків, єврейське свідомість повинна буде пройти через індивідуалізм, через відрив від національної родової релігії, через ті духовні процеси, які відбилися у книзі Іова, в книгах Соломона, і поряд з затвердением релігії закону і тори повинна буде виникнути напружена апокаліптична атмосфера, і на грунті індивідуалізму повинне буде народитися почуття вселенськості в епоху еллінізму, перш ніж утворюється духовна грунт для виливу світла новозавітного одкровення. Це є дуже складна історія свідомості, складна історія духу, що відображає боріння духу, поглиблення і розширення духовного досвіду. Всі динамічно тут, немає ніякої статики. І завжди у вищу стадію одкровення входить духовна творчість попередньої стадії. Одкровення завжди передбачає процеси розвитку в світі і людстві, динамічний рух свідомості знизу. Такі ж процеси духовного розвитку відбувалися і в світі язичницькому. І там людство в змінах структури своєї свідомості, в розширеннях і поглибленнях свого досвіду готувалося до прийняття Христового світла центральної події в духовному житті світу. У великих духовних події еллінського язичництва, в Діонісизм, в орфизме, в містеріях, у грецькій трагедії, у грецькій філософії, у Геракліта, Піфагора, Платона, відбувалося подолання язичницького натуралізму, розвивалося свідомість, розкривався дух. І в язичництві були прориви духовного світу. Язичництво має свої стадії одкровення божественного. Жага воскресіння у єгиптян, дуалізм перського релігійного свідомості, викриття зла, неправди і марноти природного світу в релігійній свідомості Індії - все це дуже важливі моменти в історії духу, у розвитку свідомості, моменти одкровення божественного у світі. Але і в самому християнстві є ступені одкровення, віки, епохи християнства, різні зони в долях християнського світу. Різна глибина і повнота християнської істини вміщається різними структурами свідомості та різними ступенями духовності. І це не може бути отожествляемо з ступенем досягнення християнської досконалості та християнської святості. Є не індивідуальні, а всесвітньо-історичні віки християнства, є різні ступені розвитку свідомості та розкриття духовності, які зовсім не покриваються індивідуальним досягненням святості. Є духовне і душевне досконалість, духовна і душевна святість, є езотеричне і екзотеріческое свідомість. Християнська істина відкривається в динамічному, творчому процесі, і цей процес не закінчений ще в світі і не може бути закінчений до кінця світу. Розкриття християнської істини в світі і людстві припускає вічну динаміку людської свідомості, вічне творче напруження духу. І новозавітне одкровення все ще придушене природою старого Адама, старозавітна-язичницькими формами свідомості. Світ духовний не остаточне прорвався в світ природний. Нескінченне ущемлено кінцевим. Таємне і таємниче розкривається екзотеріческіе. Тому й християнство у світі все ще довго, надто довго залишається ніби старозавітним християнством, мовно-християнством. Біблійне одкровення і символічно зображений в ньому космогонічний і антропогонические процес розуміються все ще старозавітних, а не новозавітні. Християнство у величезній своїй частині все ще залишається законнической християнством, воно переломлюється в природній людині, як релігія закону, а не релігія благодаті і свободи, воно прийняло подобу природного життя цього світу з її невідворотними законами. Сама таємниця проливається благодаті натуралізіруются, об'єктивується, раціоналізується, розуміється за аналогією з діючою в природному світі силою. Це ми бачимо в дуже яскравою і організованій формі в католицькому богослов'ї. Християнство проходить як би через законнической, старозавітна-язичницький фазис свого розвитку і розкриття. Пророчий дух у християнстві заперечується. Християнство перетворюється на статичну, застиглу систему в богословських доктринах, в канонах, у зовнішньому церковному устрої. Церква представляється добудованим будівлею, з зведеним на вершині куполом. Нескінченність духовного світу закривається. Панувати починає християнське законничество і фарисейство. Творчий динамізм свідомості викликає страх, і йому ставляться перепони. Церковні християни нерідко сходяться з позитивістами в статичному розумінні природи свідомості і в постановці непереборних кордонів свідомості. Сходи та епохи одкровення позначають не тільки зміна в людській свідомості і людської сприйнятливості, вони відображають також божественний, теогоніческій процес. Епохи одкровення позначають і внутрішнє життя Божества, внутрішні відносини у Божественній Троичности. У нашому людському світі відображається таємнича, потаємна життя Божества. Що вгорі, то і внизу. Принципово істотні, основоположні моменти в розвитку людської свідомості, тобто епохи процесу антропогонические, означають і внутрішні моменти в житті божественної. В одкровенні народжується людина, розкривається не тільки божественна, а й людська природа. Сходинки одкровення означають і ступені розвитку людини. Одкровення є завжди одкровення Бога і одкровення людини, тобто одкровення богочеловеческое. У християнстві цей боголюдський характер одкровення знаходить собі остаточне вираження. У Христі-Богочеловеке дано одкровення не тільки Бога, але і Божого іншого, тобто Людини. Друга Іпостась Св. Трійці є Абсолютний Людина, і одкровення Другий Іпостасі є одкровення Абсолютного Людини, тобто розкриття нового духовного людини, вічного людини. Але новий духовна людина не розкрився ще остаточно. І в християнстві принципово можливо нове одкровення. Проти можливості нового одкровення ніяких суттєвих заперечень не може бути приведене. Заперечувати можна лише проти того, що нове одкровення відмітає старе одкровення. Нове одкровення може бути лише продовженням і виконанням старого одкровення. Але творчо-динамічний процес в світі не може зупинитися. Зупинка творчо-динамічного процесу є окостеніння і угашение духу. Одкровення є життя, життєвий боголюдський процес, звернений до нескінченності духовного світу, а не преподания абстрактних істин і застиглих формул. Свідомість людини воістину може розмикатися в божественну і космічну нескінченність. Людина стає на ноги і захищається від влади космічної нескінченності, від влади природних стихій, через замикання і обмеження своєї свідомості. У світі язичницькому людина була більш розімкнуть і розкритий до внутрішнього життя природи, до таємниць космосу. У світі християнському людина звільняє свій дух від влади природних стихій через установку кордонів свідомості. Але якщо у відомому віці-людини необхідно захистити його від нескінченності космічного життя, якщо дух його цим шляхом звільняється і звертається до Бога, то може настати момент, коли цими межами свідомості людина закріплює свою самітність і відірваність від світу божественного. Природний, природний світ утворився спочатку через відкидання. Одкровення, Але нині відбувається криза натуралістичного світорозуміння і повернення до одкровення, до духовного світу. Існує дуже оригінальне співвідношення між Сходом і Заходом. На Сході, в Індії, затверджується велика рухливість організації людської свідомості і не представляється настільки надзвичайним, як на Заході, виникнення свідомості космічного. Цим занурюється людина в космічну безмір. Історичний же динамізм Заходу був пов'язаний з утвердженням нерухомості організації людської свідомості. Західна культура заснована на надзвичайно напруженому історичному динамізмі і на статизм людської свідомості. Культура Сходу не знає історичного динамізму, але допускає можливість динамізму людської свідомості, тобто зміна його в сторону розкриття духовних світів. Таке співвідношення не може залишитися вічним. На Заході вироблявся людина через установку статики свідомості, що захищає від космічної безміру, динаміки історії, спрямовуючої в далечінь. Але на шляху цьому людство прийшло до кризи. Самое християнське одкровення, що перевищує все, що було в світі, надто застигло, і іноді здавалося, що дух відлетів від християнського світу. І повинен утворитися єдиний духовний світ, в якому динамізм свідомості, освіта свідомості космічного, що не зробить людину забавищем космічної-безміру. Вірність християнському одкровенню про людину дає гарантію того, що людина не піддасться розпорошення. Це буде подальшим кроком у розкритті духовного людини, новим духовним періодом в християнстві, коли саме одкровення християнське буде зрозуміле більш внутрішньо, більш езотеричне, більш потаємно. Істинне просвітництво, справжнє знання допомагає настанню цього періоду. Існує лжепросвещеніе, просвіта, завжди руйнівний за своїми наслідками для релігійного життя, і є справжнє просвітництво, істинний світло знання, справжнє просвітлення свідомості, подолання того обскурантизму, який затримує християнство на нижчому рівні і скріплює його з забобонами і забобонами. Істина одкровення повинна бути звільнена від лещат обскурантські обмеженості, поневолення свідомості кінцевого, і має здійснитися вилив більш яскравого світла зі світу духовного. [1] Коли ви читаєте прекрасну книгу A. Morel "Mysteres egyptiens" *, то вас вражає схожість єгипетських містерій з християнською літургією. [2] У цьому відношенні була своя правда в "Теологічно-політичному трактаті" Спінози *, незважаючи на його обмежений раціоналізм. [3] У сучасній науці, що відкриває сферу підсвідомого, це можна вважати встановленим. Наука визнає явища, визнання яких кілька десятиліть тому вважалося з точки зору середньо-нормального свідомості божевіллям або шарлатанством. Див Ch. Richet "Traite de Metapsychique". [4] Дю-Прель вірно говорить про рухливості і еволюції трансцендентальної свідомості. [5] Ця нездатність допустити істотна зміна свідомості позначилася в дослідженні релігії доцивилизованной. Тейлор і Фразер переносять на дикунів властивості своєї свідомості і свого розумового складу. Про це багато цікавого говорить Леві-Брюль у своїй книзі "Les fonctions mentales dans les societes inferieures "*. [6] Своєрідний емпіризм типу Лоського або Джемса захищає релігійний досвід.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Одкровення, віра, щаблі свідомості" |
||
|
||