| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
2. Східне мислення: діалектика і метафізика голографії Всесвіту |
||
|
Але виклад нами історії мислення Сходу і Заходу триває, і переходимо до наступного питання - особливості східного мислення. З цієї проблеми ми вирішили дати слово самому головному авторитету - Карлу Густаву Юнгу, публікуючи у вигляді додатку витримку з його книги «Про психології східних релігій і філософій» (М, 1994). Псіхологічесікі коментар до «Тибетської книзі великого звільнення» Відмінності між східним і західним мисленням Д-р Еванс-Венц довірив мені задачу відкоментувати текст, який представляє собою яскраву ілюстрацію східній «психології». Уже той факт, що мені довелося скористатися лапками, говорить про те, що застосовність цього виразу вельми проблематична. Мабуть, доречно буде відзначити, що Схід не створив ніякого еквівалента нашій психології, обмежившись однією метафізикою. Критична філософія, мати сучасної психології, залишилася для Сходу настільки ж чужою, як і для середньовічної Європи. Тому-то слово «дух» вживається на Сході в метафізичному сенсі. Наше західне розуміння духу втратило це значення за час, що минув після Середніх століть, і нині це слово позначає «психічну функцію». І хоча ми не знаємо, та й не робимо вигляд, ніби знаємо, що таке «психіка», ми все ж в стані возитися з феноменом «духу». Ми не визнаємо, що дух є метафізична субстанція або що існує зв'язок між індивідуальним духом і гіпотетичним Світовим Духом (Universal Mind). Тому наша психологія - це виключно наука про феномени без яких би то не було метафізичних імплікацій. Результатом розвитку західної філософії двох останніх століть було те, що дух виявився ізольованим у своїй власній сфері і позбавленим свого першого єдності із Всесвітом. Сам людина перестала бути мікрокосмосом і подобою космосу, а його «апіта» - уже не сущностноподобная scintilla, або іскорка AnimaMundi, Душі Світу. Відповідно така психологія розглядає всі метафізичні положення і затвердження як духовні феномени і вважає їх висловлюваннями про дух і його структурі, що виникають в кінцевому рахунку з певних несвідомих диспозицій. Вона не розцінює їх як абсолютно значущих і не приписує їм спосіб-ності інтелектуального інструменту, щоб вирішити, правильна чи неправильна така установка. Ми тільки знаємо, що загальзначимість якогось метафізичного постулату, наприклад Світового Духа, недостовірна і не може бути доведена. І якщо розум запевняє нас в існуванні Світового Духа, то ми розуміємо, що він лише висунув якесь твердження. Ми не погоджуємося з тим, що існування Світового Духа доводиться цим твердженням. Спростовують його аргументів немає, але немає і впевненості в тому, що наш висновок вірний. Іншими словами, настільки ж ймовірно, що наш дух - лише сприймається нами маніфестація Світового Духа, та ми не знаємо цього і не бачимо можливості дізнатися, так це чи ні. Тому психологія припускає, що дух не може ні констатувати, ні обгрунтовувати те, що лежить поза його межами. Визнаючи, таким чином, покладені нашому духу кордону, ми демонструємо людський здоровий розум. Я згоден з тим, що розлучитися з миром чудес, в якому живуть і діють створені духом речі і істоти, - це означає чимось пожертвувати. У такому первісному світі навіть неживі об'єкти наділяються життєдайної, яка зцілює, магічною силою, завдяки якій вони спільниками у нас, а ми в них. Рано чи пізно нам довелося зрозуміти, що їхня влада - це власне наша влада, а їх реальне значення - результат проекції з нашого боку. Теорія пізнання - всього лише останній крок з юності людства, зі світу, де духозданние образи населяли метафізичні небеса і метафізичну пекло. Всупереч цій чарівною теоретико-пізнавальної критиці ми все ж вперто трималися переконання в тому, що якийсь орган віри дає людині здатність пізнавати бога. І ось на Заході розвинулася нова хвороба - конфлікт між наукою і релігією. Критична філософія науки стала негативно-метафізичної - іншими словами, матеріалістичної - на основі помилкового судження: матерію прийняли за реальність, яку можна обмацати і пізнати. А адже вона - цілком метафізичне поняття, гіпостазірованние некритичними умами. Матерія є гіпотеза. Коли вимовляють «матерія», створюють, власне кажучи, символ чогось невідомого, що може бути як духом, так і будь-чим іншим; воно може бути навіть богом. Релігійна віра, зі свого боку, ніяк не бажає зректися свого докритического світогляду. Суперечачи слову Христа, віруючі намагаються залишитися дітьми, замість того щоб стати, як діти. Вони чіпляються за світ дитинства. Один відомий сучасний теолог у своїй автобіографії зізнається, що Ісус був йому добрим другом «з самого дитинства». Ісус - переконливий приклад людини, який проповідував щось інше, ніж релігія його батьків. Але imitatio Christi191, мабуть, не слід розуміти як духовну і душевну жертву, - таку, яку йому довелося принести на початку свого життєвого шляху, і без який він ніколи не став би Спасителем. Конфлікт між наукою і релігією є насправді хибне розуміння обох. Науковий матеріалізм лише гіпостазірованние щось нове, а це інтелектуальний гріх. Він дав вищому принципу реальності інше ім'я і повірив у те, що тим самим створив щось нове і зруйнував щось старе. Але як не називати принцип буття - богом, матерією, енергією або як-небудь ще - від цього нічого не виникає, а тільки змінюється символ. Матеріаліст - це метафізик matgre lui192. Віруючий, зі свого боку, по чисто сентиментальних причин намагається утримати первісне духовний стан. Він не збирається відмовлятися від первісного, дитячого ставлення до духозданним і гіпостазірованние образам, а має намір і далі куштувати безпеку і надійність в світі, де нагляд здійснюють могутні, відповідальні і добрі батьки. Віра по можливості включає в себе sacrificium intellectus193т припускаючи, що інтелект придатний на те, щоб його приносили в жертву, але ніколи не має на увазі жертвоприношення почуття. Так віруючі залишаються дітьми, замість того щоб стати, як діти, - вони не знаходять життя, бо не втрачали її. Сюди ж відноситься ще й те, що віра входить у конфлікт з наукою і за це отримує відплату, бо відмовляється від участі в духовних шуканнях нашої епохи. Будь, хто намагається мислити чесно, повинен визнати недостовірність якої б то не було метафізичної позиції, в тому числі недостовірність всіх віросповідань. Він повинен визнати і неудостоверяемую природу всіх метафізичних положень і примиритися з тим, що здатність людського розуму витягувати себе з бо-191 Наслідування Христа (лат.). 192 Всупереч своїм бажанням (фр.). , Дз Жертвоприношення інтелекту (лат.). Лота за волосся нічим не підтверджується. Таким чином, дуже сумнівно, щоб людський дух був у стані констатувати щось трансцендентальне. Матеріалізм є метафізична реакція на раптове прозріння, що пізнання - це духовна здатність, яка стає проекцією, як тільки виходить за межі людської сфери. Ця реакція виявилася «метафізичної», оскільки людина з посереднім філософською освітою не зміг розгледіти неминуче наступне за цим гіпостазірованіе; він не помітив, що матерія - всього Лише інше ім'я вищого принципу. Водночас образ думок віруючого демонструє, який опір зустрічає у людей філософська критика. Він демонструє також, наскільки великий страх перед необхідністю відмовитися від безпеки дитинства і кинутися в чужий, невідомий світ - світ, керований силами, яким людина байдужий. По суті справи в обох випадках нічого не змінюється: людина і те, що його оточує, залишаються на своїх місцях. Йому тільки треба побачити, що він укладений у своїй психічній сфері і ніколи, навіть у божевіллі, не зможе вийти за ці межі; він повинен також знати, що форма, в якій йому є його світ або його боги, багато в чому залежить від його власного духовного складу. Мені вже доводилося підкреслювати, що за наші висловлювання про метафізичних предметах в першу чергу відповідальна структура духу. Нам також стало ясно, що інтелект - це аж ніяк не «ens per se» '94 або незалежна духовна здатність, а психічна функція, в якості такої залежна від особливостей психіки як цілого. Філософське положення є продуктом певної особистості, що живе в певний час у певному місці, а не результатом чисто логічного, неличностного процесу, і в цьому сенсі в істотних рисах суб'єктивно. Володіє воно об'єктивної общезначимостью чи ні, залежить від того, багато чи мало людей мислять таким же чином. Ізоляція людини у своїй психічній сфері як результат теоретико-пізнавальної критики логічно тягне за собою психологічну критику. Цей рід критики філософи не люблять, тому що вважають за краще розглядати філософський інтелект як досконалий і неупереджений інструмент філософії. Але ж цей інтелект є функція, що залежить від індивідуальних т Суще завдяки собі (лат). Ної психіки і з усіх боків обумовлена суб'єктивними умовами, незважаючи на вплив з боку оточуючих. Адже ми вже до того звикли дивитися на речі таким чином, що «дух» повністю втратив свій універсальний характер. Він став більш-менш олюднений величиною без яких би то не було слідів колишнього метафізичного і космічного аспекту у вигляді anima rationalist195. У наші дні дух розглядається як щось суб'єктивне або навіть довільне. Після того як виявилося, що гіпостазірованние перш універсальні ідеї суть духовні принципи, ми смутно уявляємо собі, якою мірою весь наш досвід так званої дійсності є психічним: будь-яка думка, будь-яке почуття і будь-яке сприйняття складаються з психічних образів, і сам світ існує лише остільки , оскільки ми здатні продукувати картину світу. На нас настільки глибоко впливає факт нашої обмеженості і укладеної в психічній сфері, що ми навіть готові прийняти в цю сферу існування речей, про які ми не знаємо; ці речі ми називаємо «несвідомим». Уявно універсальна і метафізична широта духу звузилася таким чином до малого кола індивідуальної свідомості, а свідомість виявилася глибоко обумовленим своїми майже безмежною суб'єктивністю і інфантильно-архаїчної тенденцією до нестримного проецированию і створення ілюзій. Деякі науково мислячі люди зі страху перед неконтрольованою суб'єктивністю навіть пожертвували своїми релігійними та філософськими уподобаннями. У вигляді компенсації за втрату світу, який жив у нашій крові і дихав в нашому диханні, ми з ентузіазмом взялися збирати факти, гори фактів, недоступні погляду окремої людини. Ми плекаємо благу надію на те, що це випадкове нагромадження раптом перетвориться в осмислене ціле, але ніхто в цьому не впевнений, бо ніякої людський розум не в змозі охопити весь гігантський підсумок виробленого масовим порядком знання. Факти завалюють нас з головою, але якщо хтось наважиться на спекулятивне мислення, то йому доведеться заплатити за це нечистою совістю - і по праву, бо він негайно почне спотикатися про факти. Західна психологія знає дух як духовну функцію психіки. Дух - це «ментальність» індивідуума. У облас- 1-53 Розумна душа (лат,). у ти філософії є ще неособистісне Світовий дух - мабуть, залишок початкової людської «душі». Ця картина нашого західного складу мислення, можливо, занадто наочна, але, здається мені, не так вже далека від істини. У всякому разі, в голову приходить щось подібне, коли ми звертаємося до східної ментальності. На Сході дух - це космічний принцип, сутність буття взагалі, в той час як ми на Заході прийшли до думки про те, що дух утворює неодмінна умова пізнання, а тому й світу як уявлення. На Сході не існує конфлікту між релігією і наукою, бо наука там немає грунтується на пристрасті до фактів, а релігія-тільки на вірі; існує релігійне пізнання і познающая релігія1У нас людина нескінченно малий, і вся справа вирішує милосердя боже, а на Сході людина і є бог, який рятує себе сам. Боги тибетського буддизму належать до сфери ілюзорно окремого і до духозданним проекціям, але все ж існують, а що стосується нас, то ілюзія залишається ілюзією і тому, власне, нічим. Парадоксально, але факт: думка у нас не володіє справжньою дійсністю - ми звертаємося з нею так, як ніби вона ніщо. Хоча думка, буває, виявляється вірною, ми виходимо з того, що вона існує лише в силу певних сформульованих нею самою фактів. За допомогою такого строкатого ілюзорного побудови з неіснуючих насправді думок ми вміємо втілювати в життя найвищою мірою деструктивні факти, наприклад, атомну бомбу ... «Психічна дійсність» - поняття спірне, так само як і «психіка» або «дух». Обидва останніх поняття одні вважають свідомістю і його змістами, інші додають до цього існування «темних», або «підсвідомих» («unterbewubiten») образів. Одні включають інстинкти в сферу психічного, інші виключають. Майже всі розглядають душу як результат біохімічних процесів, що протікають в клітинах мозку. Деякі вважають, що психіка обумовлена діяльністю кортикальних клітин. Інші ототожнюють психіку з «життям». І лише зовсім небагато розглядають феномен психічного як категорію буття в собі і для себе і роблять з цього відповідні висновки. Воістину, парадоксально, що до цієї категорії буття, цьому обов'язковому умові якого буття, а саме до психіці, ставляться як до лише Наполі- 196 Я навмисно обходжу стороною сучасний Схід. провину дійсною. Насправді психічне бипк є єдина категорія буття, про яку ми знаємо безпосередньо, бо ніщо не може бути предметом знання, якщо не виступає як психічного образу Безпосередньо достовірно тільки психічний істот »вання. І якщо світ не приймає форму психічного образу то його можна вважати практично неіснуючим. Ось фак ^ до усвідомлення якого Захід ще не дійшов - за рідкісним ® винятками, наприклад, філософії Шопенгауера. Але вещ Шопенгауер був під сильним впливом буддизму і Ушь Нішади. Навіть поверхневого знайомства з східним мисленням достатньо, щоб побачити фундаментальні розлив чия між Сходом і Заходом. Схід спирається на психічну реальність, тобто на психіку як головне і єдина умова існування. Так і здається, що ця східна інтуїція - швидше явище психічного порядку, ніж результат філософського мислення. Йдеться про типово интровертной установці, на противагу настільки ж типово екстравертної точці зору Запада197. Інтроверсії і екстраверсія суть, як відомо, склади характеру, відповідні темпераменту чи навіть конституції; викликати їх штучно за нормальних обставин неможливо. У виняткових випадках їх можна викликати зусиллям волі, але лише за дуже специфічних умовах. Інтроверсія, якщо так можна висловитися, це стиль Сходу, його постійний колективний склад; екстраверсія ж - стиль Заходу. На Заході интроверсия сприймається як аномальне, хворобливе і взагалі неприпустиме явище. Фрейд ототожнює її з автоезотіческім духовним складом. У нього та ж негативна позиція, що у нацистських філософів в сучасній Німеччині, розцінють інтроверсію як злочин проти почуття солідарності. На Сході ж, навпаки, дбайливо плеканий ^ нами екстраверсія вважається оманою чуттєвості ^ існуванням в сансаре, справжньої суттю ланцюгів нірвани, що досягають апогею в сумі всіх людських страданій198. Див: [JUNG,] Psychologische Typen, Definitionen, sv-«Extraversion» und «Introversion». [GW VI] [(Юнг) Психологічні типи, Визначення, слів «екстраверсія» і «інтроверсія» (Повне соч. Т. VI)]. 198 Samyutta-nikaya 12, Nidana-samyutta. цінностей інтроверсії і екстраверсії, буде добре зрозумілий емоційний конфлікт між східною і західною точками зору. Запекла суперечка про «универсалиях», що почався з часів Платона, стане повчальним прикладом для того, хто знайомий з історією європейської філософії. Я не хочу вдаватися в усі подробиці конфлікту між интроверсией і екстраверсією, а згадаю лише про релігійному аспекті цієї проблеми. Християнський Захід розглядає людину як повністю залежного від милості божої або принаймні від церкви як єдиного і санкціонованого богом земного інструменту порятунку. Схід же завзято наполягає на тому, що сама людина і є виняткова причина свого самовдосконалення, - бо Схід вірить в самопорятунку. Релігійна точка зору завжди постає як важлива психологічна установка з її специфічними упередженнями - навіть для людей, які забули релігію батьків або зовсім про неї не чули. Що ж стосується психології, то Захід, незважаючи ні на що, наскрізь просякнутий християнством. Тертуліан во «anima naturaliter Christiana» ^ ставиться до Заходу не в релігійному, як він вважав, а в психологічному сенсі. Милосердя приходить звідки-то, і вже у всякому разі ззовні. Будь-який інший погляд на речі - чистісінька ерссь. І тут стає ясно, чому людська душа страждає від різного роду відчуттів неповноцінності. Той, хто ризикне мислити про ставлення між душею та ідеєю бога, негайно буде звинувачений в психологізмі або запідозрений в містицизмі хворобливого походження. Схід же, зі свого боку, з терпимістю і співчуттям ставиться до тих «нижчим» духовних ступенях, на яких людина у своєму сліпому незнанні карми займається гріхом чи мучить свою уяву вірою в абсолютних богів, якісь, якщо б він тільки міг зазирнути глибше, виявилися б лише покривалом з ілюзій, виткані його власним непросветленного розумом. Тому найважливіше - це психіка; вона - всеохоплююче дихання, сутність Будди; це дух Будди, Єдине, дхарма-кайя. Усяке життя струмує з неї, і всі множинні форми явищ знову розчиняються в ній. Це і є основна психологічна передумова, що пронизує східного людини до дна, яка визначає всі 199 Душа за природою християнка {лат.) 9 Голографія Всесвіту його думки, відчуття і вчинки, до якої б вірі він себе ні зараховував. У свою чергу західна людина - християнський неза-- но від сповідання, до якого він належить. У глибині душі він відчуває, що людина так малий, що майже не існує; при цьому, як каже Киркегор, людина завжди в омані перед господом. Він намагається умилостивити цю велику владу страхом, покаянням, обітницями, покірністю, самознищенням, добрими справами і гімнами. Велика ж влада - не він сам, a «totaliter. aliter », зовсім інше, яке, будучи єдиною дійсністю, виступає як щось абсолютно досконале і зовнішнє стосовно нему200. Кілька змінивши цю формулу і підставивши замість бога іншу величину, наприклад мир або гроші, ми отримаємо закінчений портрет західної людини - старанний, боязкий, смиренний, підприємливий, жадібний, пристрасно хапаються за блага світу цього - власність, здоров'я, знання, технічна майстерність, суспільне благополуччя, політичну владу, придбання територій і т.д. Які мотиви основних популярних течій нашого часу? Спроби урвати гроші або власність у інших і забезпечити недоторканність власного майна. Дух зайнятий переважно тим, щоб винайти відповідні «-ізми», якими можна прикрити справжні мотиви або забезпечити більше здобичі. Не стану говорити про те, що було б з східним людиною, якби він забув свій ідеал Будди: не хочу давати своєї західної упередженості настільки неджентльменськими форму. Все ж таки не можу втриматися від запитання: чи можливо і чи бажано обом сторонам імітувати точки зору один одного? Відмінності між ними настільки великі, що не видно розумних причин ні для можливості такого наслідування, ні тим більше для його бажаності. Не можна з'єднати вогонь і воду. Духовний внесок Сходу і західної людини і навпаки. Не можна бути і рятувати себе самого, і точно так само не можна бути Буддою і шанувати бога. Найкраще взяти конфлікт таким, як він є, - адже якщо взагалі існує рішення, то лише ірраціональне. Заходу самою долею було зумовлено познайомитися зі своєрідністю східного духовного складу. Біс- ^ OTTO, Das Heitige, p. 28; см. так же Das Gefuhl des Uber-weltlichen, p. 212 ff.] корисно намагатися оскаржити цю долю або наводити криві і ілюзорні мости через зяючу прірву. Замість того щоб заучувати напам'ять східні духовні вправи і імітувати їх абсолютно по-християнськи - з відповідною установкою на форсування {imitatio Christil) - набагато важливіше дослідити питання, чи існує в несвідомому интровертная тенденція, подібна основного духовному принципу Сходу. Тоді ми змогли б займатися будівництвом на нашому грунті і нашими методами. Переймаючи ж такі предмети безпосередньо у Сходу, ми тим самим лише здаємо позиції нашому західному прагненню до користолюбства і знову підтверджуємо правило, згідно которолу «все благе приходить ззовні», звідки його і слід добувати і перекачувати в наші порожні душі201. Мені здається, ми дійсно навчимося чогось навчають у Сходу тоді, коли зрозуміємо, що у душі досить багатств, щоб не займати їх ззовні, і коли відчуємо себе здатними вдосконалюватися за допомогою милості божої або без неї. Однак ми не зможемо пуститися в цей важкий підприємство, не навчившись спершу діяти без духовної гордині і блюзнірською самовпевненості. Східний настрій зачіпає специфічно християнські цінності, і ні до чого ігнорувати цей факт. Якщо ми хочемо, щоб наш новий настрій був чесним, тобто вкоріненим в нашій власній історії, нам треба засвоювати цей склад при повній свідомості християнських цінностей, так само як і конфлікту між цими цінностями і интровертной установкою Сходу. Нам треба добиратися до східних цінностей зсередини, а не ззовні; нам треба шукати їх у собі, в несвідомому. І тоді ми виявимо, наскільки великий наш страх перед несвідомим і наскільки сильно наш опір. Через це опору ми піддаємо сумніву саме те, що Сходу здається таким зрозумілим - здатність интровертной ментальності до самозвільненню. Цей аспект духу, можна сказати, невідомий Заходу, хоча є найважливішою складовою частиною несвідомого. Багато заперечують існування несвідомого взагалі або стверджують, ніби воно складається лише з інстинктів 201 «Той ... хто не має бога як внутрішню власність, а повинен здобувати собі всього бога ззовні ... саме тому і не має його, і тоді легко статися такому, що принесе йому шкоду »(Meister Eckeharts Schriften und Predigten, hg. von BUTTNER, II, p.8). або витіснених і забутих змістів, до цього були частиною свідомості. Ми спокійно можемо сказати, що східний лексичний еквівалент виразу «mind» ™ 1 має, мабуть, щось спільне з нашим «несвідомим», в той час як наше вираз «дух» більш-менш тотожне свідомості. Свідомість же немислима для нас без Я. Вона рівнозначна співвіднесеності змістів з Я. Якщо не існує Я, то немає і нікого, хто міг би щось усвідомити. Тому ^ необхідно для процесу осознаніва-ня. А ось східному складу розуму зовсім неважко уявити собі свідомості без if. Там вважають свідомість здатним виходити за межі ^-стани; в цьому «вищому» стані Я навіть зовсім зникає, таке позбавлене Я духовний стан для нас може бути тільки несвідомим, так як просто немає ніякого очевидця цього стану. У мене немає сумнівів в існуванні духовних станів, що виходять за межі свідомості. Свідомість, однак, знижується в тій мірі, в якій це стан виходить за його межі. Я не можу уявити собі свідоме стан духу, яке не було б пов'язане з суб'єктом, тобто Я. У цього Я може бути віднята його владу, наприклад, воно може бути позбавлена свого відчуття тіла, - але доти поки відбуваються сприйняття, має бути хтось, хто сприймає. Лише опосередковано, непрямим шляхом ми, нарешті, усвідомлюємо, що існує несвідоме. У душевнохворих можна спостерігати маніфестації несвідомих фрагментів особистості, відторгнутих від свідомості пацієнта. Однак не існує докази того, що ці несвідомі змісту співвідносяться з якимось несвідомим центром, аналогічним Я; навпаки, є причини вважати, що такого центру, по всій ймовірності, немає. Той факт, що Схід з такою легкістю усуває Я, вказує, очевидно, на існування там духу, нетотожні нашому «духу». На Сході, безумовно, Я не відіграє такої ролі, як у нас. Східний дух, здається, менш егоцентричний, його змісту, ймовірно, лише слабо співвіднесені з суб'єктом, а більш важливими є, може бути, ті стани, які припускають ослаблене Я. Здається також, ніби хатха-йога служить головним чином для того,; щоб гасити Я, віддаючи владу його неприборканим импуль-1 сам. Неможливо сумніватися в тому, що вищі форми йоги, оскільки вони намагаються досягти самадхи, націлені 201 Розум (англ.). на духовний стан, в якому Я практично погашено. Свідомість в нашому розумінні слова виразно сприймається як inferiorа саме як стан авід'і (незнання), в той час як те, що ми називаємо «темним фоном свідомості», на Сході розуміється як «вища» ступінь сознательності204. У такому випадку наше поняття «колективного несвідомого» буде європейським еквівалентом буддхи, просвітленого духу. У світлі всього сказаного східна форма «сублімації» зводиться до зворотного вилученню психічного центру ваги з Я-свідомості, що займає середину між тілом і ідеальними процесами психіки. Нижчими, полуфізіологіческімі шарами психіки можна опанувати за допомогою аскези, що означає «вправа», і таким чином зберігати над ними контроль. Вже вони-то чи не заперечуються і не придушуються найсильнішим напруженням волі, як це прийнято в процесі сублімації на Заході. Швидше, можна сказати, що ці нижчі психічні шари адаптуються і переробляються в ході наполегливих вправ за правилами хатха-йоги до тих пір, поки не перестають заважати розвитку «вищого» свідомості. Цей своєрідний процес, мабуть, заохочується тим, що Я його бажання обмежені тим величезним значенням, яке Схід зазвичай надає «суб'єктивному чиннику» 205. Л "маю на увазі« темний фон »свідомості - несвідоме. Інтровертний склад звичайно характеризується апріорної даністю апперцепції. Як відомо, явище апперцепції складається з двох фаз: по-перше, сприйняття об'єкта і, по-друге, асиміляції сприйняття у вже наявний образ або поняття, за допомогою чого об'єкт і «розуміється». Псюхе аж ніяк не є несушей, позбавленим яких би то не було якостей. Це певна система, що включає в себе певні умови і реагує специфічним чином. Будь-яке нове уявлення, будь то сприйняття або спонтанна думка, 203 Нижча (лат.). 204 Оскільки «вищий» і «нижчий» суть классифицирующие судження свідомості, західна психологія поділяє несвідомі утримання не але цією ознакою Схід же, мабуть, визнає подчеловеческіе психічні кондиції, справжнє «підсвідомість», що містить інстинкти і полуфізіологіческіе пси-хізми, але позначається як «вища свідомість ». 205 Psychologische Tupen [GW VI, Paragr. 691 ff.] [Психологічні типи. Coop. соч. Т. VI. Параграфа. 691 слл.] пробуджує асоціації, що виникають із запасів пам'яті. Асоціації негайно з'являються у свідомості і продукують комплексний образ враження, хоча це вже свого роду інтерпретація. Ту несвідому диспозицію, від якої залежить якість враження, я і називають «суб'єктивним фактором». Він заслуговує кваліфікації «суб'єктивний», оскільки об'єктивність при першому враженні майже ніколи не досягається. Зазвичай буває необхідний, швидше, трудомісткий процес верифікації, аналізу і зіставлення, щоб приборкати і адаптувати безпосередні реакції суб'єктивного фактора. Незважаючи на те, що екстравертна установка спонукає розуміти суб'єктивний фактор як «всього лише суб'єктивний», його величезне значення зовсім не обов'язково вказує на особистісний суб'єктивізм. Психіка та її структура в достатній мірі реальні. Як вже говорилося, вони навіть перетворюють матеріальні предмети в психічні образи. Вони сприймають не коливання повітря, а звук, що не довжини хвиль, а кольору. Яким ми його бачимо, розуміємо, таке і є буття. Існує незліченна безліч речей, які можна побачити, відчути і зрозуміти абсолютно різними способами. Незважаючи на чисто особистісні забобони, психіка асимілює зовнішні дані на свій власний манер, в кінцевому рахунку спирається на закони або основні форми апперцепції. Ці форми не змінюються, хоча в різні епохи і в різних регіонах оголошуються різними. На первісному рівні люди бояться чаклунів, сьогодні ми зі страхом дивимося на мікроби. Там всі вірять у духів, тут - в вітаміни. Раніше люди були одержимі дияволом, тепер вони не меншою мірою одержимі ідеями і т.д. Суб'єктивний фактор досягає остаточної повноти у вічних формах психічної діяльності. Кожен, хто покладається на суб'єктивний фактор, грунтується тому на дійсності психічних передумов. І навряд чи він при цьому помиляється. Якщо завдяки цьому йому вдасться розширити свою свідомість вниз - так, що він зможе прийти в зіткнення з основоположними законами душевного життя, - то він виявиться володарем істини, природним чином виходить із психіки, якщо вона не спотворена непсіхіческого, зовнішнім світом. У всякому разі, така істина потягне на вагах не менше, аніж сума знань, що добуваються дослідженням зовнішнього світу. Ми на Заході віримо, що істина переконлива лише тоді, коли може бути верифицирована зовнішніми даними. Ми віримо в точне спостереження і дослідження природи; наша істина повинна узгоджуватися з поведінкою зовнішнього світу, а інакше вона «всього лише суб'єктивна». З тією ж силою, з якою Схід відвертає свій погляд від танцю пракріті (physis2 ® 6), і різноманітних ілюзорних форм Майї, Захід цурається несвідомого з його нічого не значущими фантазіями. Однак Схід при всій своїй інтровертності дуже добре вміє обходитися з зовнішнім світом, та й Захід, незважаючи на свою естравергносг', здатний входити в потреби психіки з її вимогами. У нього є такий інститут, як церква, своїми ритуалами і догмами, що дає можливість психіці виразити себе. Естествоіспитанія і сучасна техніка теж аж ніяк не виключно західні винаходи. Їх східні еквіваленти трохи старомодні або навіть примітивні, але духовна проникливість і психологічна техніка, які ми можемо пред'явити, в порівнянні з йогою повинні здаватися настільки ж відсталими, як східна астрологія і медицина в порівнянні із західними науками. Я не хочу заперечувати дієвість християнської церкви, але якщо порівнювати екзерціціі Ігнатія Лойоли з йогою, стане ясно, що я хочу сказати. Різниця є, і притому значна. Перехід з цього рівня прямо до східної йоги настільки ж мало доцільний, як раптове перетворення азіата в полуевропейца. Благословення західної цивілізації представляється мені сумнівною, і такі ж сумніви я відчуваю щодо прийняття Заходом духовного складу Сходу. Природа (грец.). 207 [Дата втечі (хіджри) Мухаммада до Медіни, початок мусульманського літочислення.] ності, яка, очевидно, не в змозі серйозно опиратися психічним епідеміям. Захід екстраверт і по своєму релігійному складу. Сьогодні слова про те, що християнство вороже або хоча б тільки байдуже ставиться до світу і його радощів, прозвучать як образа. Навпаки, добрий християнин - це життєрадісний бюргер, підприємливий ділок, відмінний солдат, кращий за професією. Мирські блага частенько розглядаються як спеціальна нагорода за християнське поведінка, а з молитви «Отче наш» вже давно викинуто прикметник supersubstantialism, що відноситься до хліба; адже в сьогоденні хлібі, звичайно, набагато більше резону. І цілком логічно, що настільки далеко йде екстраверсія не може допустити існування у людини душі, яка містить щось таке, що не було привнесено в неї ззовні людськими доктринами або божої милістю. З цієї точки зору відвертим блюзнірством звучить твердження, що людина несе в собі можливість власного порятунку. Наша релігія ніяк не підтримує ідею самоосвобождаются сили духу; але одна вельми нова форма психології - Аналітична, або Комплексна психологія, - допускає можливість того, що в несвідомому розігруються певні процеси, завдяки властивому їм символізму компенсуючі дефекти установки. Якщо ці несвідомі компенсації за допомогою аналітичної техніки наведені до свідомості, то вони викликають таку зміну свідомої установки, що ми з упевненістю можемо говорити про досягнення нового рівня свідомості, проте такий метод не в змозі породити власне процес несвідомої компенсації - він цілком залежить від несвідомої психіки або «милості божої»: імена не грають тут ролі. Але сам цей несвідомий процес без технічної допомоги майже ніколи не досягає свідомості. Потрапляючи на поверхню, він відкриває змісту, що утворюють різку противагу звичайному напрямку свідомих думок і відчуттів. Якби було не так, то ці утримання не мали б компенсуючого ефекту. Першим наслідком 208 [Supersubstantialis відповідає не власному (коректному) значенню (Ієронім), як показали новітні дослідження, а старої, спіритуалістичної інтерпретації Тертуллиана, Орігена та інших. Див англоамериканской видання. С. 488.] Насущний, в значенні «дающийся на кожен наступний день». цього все ж, як правило, є конфлікт, оскільки свідома установка противиться проникненню начебто б несумісних і чужорідних тенденцій, думок і відчуттів-Прі шизофренії можна спостерігати найдивовижніші приклади таких вторгнень абсолютно чужих і неприємних змістів. У подібних випадках, звичайно, часто мова йде про патологічних спотвореннях і перебільшеннях, проте достатньо скороминущого знайомства з нормальним матеріалом, щоб негайно розпізнати контури все тієї ж лежить в основі схеми. Це, до речі, ті ж самі образи, які містяться і в міфології, а також в інших архаїчних формах мислення. У нормальних умовах будь-який конфлікт спонукає психіку до активності, щоб в життя було проведено його найбільш задовільне рішення. Звичайно, тобто на Заході, свідома точка зору виносить довільний вирок проти несвідомого, і тоді все, що йде зсередини, в силу упередження розцінюється як inferior або як не зовсім правильне. Але щодо тих випадків, які нас тут цікавлять, склалася думка, що свідчить, що нібито несумісні, смутні змісту не можуть бути витіснені вдруге, і що конфлікт слід прийняти і терпляче пережити. Спочатку здається, що знайти рішення неможливо, але і це слід перетерпіти. Наступила таким чином пауза «констеллірует» несвідоме, інакше кажучи, свідома відстрочка викликає в несвідомому нову компенсаторну реакцію. Ця реакція (яка зазвичай проявляється в сновидіннях) тепер в свою чергу доводиться до свідомої реалізації, В результаті свідомість стикається з новим аспектом психіки, завдяки чому виникає нова проблема чи несподіваним чином модифікується вже існуюча. Ця процедура триває доти, поки початковий конфлікт не дозволяється задовільно. Процес в цілому називається «трансцендентної функцією» 209. Це і процес і метод одночасно. Виробництво несвідомих компенсацій - спонтанний процес, свідома реалізація - метод. Функція названа «трансцендентної», оскільки вона робить можливим перехід від одного душева- 209 Див: Psychologiche Typen, Defmitionen, s. v. «Symbol» [GW VI] [Психологічні типи, Визначення, слово «символ» (Повне соч. Т. VI)]. ного стану до іншого за допомогою конфронтації протилежностей. Це опис трансцендентної функції дано тут лише в найзагальніших рисах; за подробицями мені доводиться відсилати читача до літератури, наведеної в примітці. Однак я повинен привернути його увагу до цих психологічним спостереженням і методам, оскільки вони намічають шлях, що відкриває нам доступ до того різновиду духу, до якої належить наш текст. Це дух, будуєш образи, матриця всіх тих основних форм, які надають апперцепції особливий характер. Ці форми властиві несвідомої психіці, будучи її структурними елементами, і отримують пояснення лише через неї, через що певні міфологічні мотиви з'являються більш-менш повсюдно, навіть там, де їх перенесення в результаті міграції зовсім неймовірний. Сновидіння, фантазії і психози викликають в житті образи, по всій видимості тотожні міфологічних мотивів, про які згадані люди не мають ні найменшого уявлення, ні навіть непрямого знайомства через мовні звороти або символічну мову Бібліі210. Психопатологія шизофренії, так само як і психологія несвідомого, без сумніву, доводять наявність архаїчного матеріалу. Якою б не була структура несвідомого, в будь-якому випадку ясно, що воно містить невизначену кількість мотивів або форм архаїчного характеру, в принципі тотожних основним ідеям міфології і подібних їй форм мислення. Оскільки несвідоме є духовна матриця, воно за своєю природою є творящим початком, родовищем форм мислення приблизно в тому сенсі, в якому наш текст відносить це до універсального духу. Так як несвідомому не можна приписати ніяку певну 210 Деякі вважають такі твердження недостовірними, але вони або нічого не чули про психологію первісних народів, або нічого не знають про результати психопатологічних досліджень. Спеціальні дані містяться в: [JUNG,] Symbole der Wandlung [GW V]; [Юні; Символи перетворення. Собр. соч. TV]; Psychologie und Alcnemie [GW XII]; [Психологія і алхімія. Собр. соч. Т. XII], а також в: NELKEN, Analytische Beobachtungen uber Phantasien eines Schizophrenen, p. 504 ff.; SP1ELREIN, Uber den psychologischen Inhalt eines Falies von Schizophrenic, p. 329 ff.; MEIER, Spontanmanifestationen des kollektiven Unbewubten. форму, то психологічно вірним представляється східне твердження про те, що Світовий Дух не має форми, арупалока, і в той же час є місцем виникнення всіх форм. Ці форми несвідомого не належить ніякому певного часу, тобто, очевидно, вічні, а тому дають своєрідне відчуття вневременности, коли реалізуються у свідомості. Подібні констатації можна знайти в психології первісних народів. Австралійське слово aljiram, наприклад, одночасно означає «сновидіння», «країна духів» і «час», в який жили і досі живуть предки. Це, як вони висловлюються, «час, коща ще не було часу». Все це виглядає як відверта конкретизація і проектізація несвідомого з усіма своїми характерними рисами - маніфестаціями сновидінь, елементарними формами мислення і вневре-менность. Інтровертаая установка, яка робить акцент не на зовнішньому світі (світі свідомості), а на суб'єктивному факторі свідомості неминуче викликає до життя характерні маніфестації несвідомого, а саме архаїчні розумові освіти, пронизані «анцестральной», або «історичними» відчуттями, а крім того, відчуттям невизначеності, вневременности та єдності. Особливе почуття єдності є типовим переживанням у всіх формах містики і виходить, ймовірно, від суцільної контамінації змістів, що посилюється з ослабленням свідомості (abaissement du niveaumental). Майже необмежену змішання образів у сновидіннях, як і в продуктах фантазій душевнохворих, свідчить про несвідоме походження цього почуття. На противагу ясному розрізнення та диференціації форм у свідомості, несвідомі змісти в крайньому ступені неопредел-ни, а тому легко перемішуються. Якби ми спробували уявити собі стан, в якому немає нічого виразного, то, безумовно, відчули б відчуття цілого як єдиного. Тому не настільки вже неймовірно, що своєрідне відчуття єдності виходить від підпору-вого знання про загальний взаємозв'язок в несвідомому. Завдяки трансцендентної функції ми не лише отримуємо доступ до «Єдиного Духу» (One Mind), а ще й починаємо розуміти, чому Схід вірить у можливість са- 211LEVI-BRUHL, La Mythotoigie primitive, p. 23 fF. моосвобожденія. Якщо хтось шляхом інтроспекції і свідомої реалізації несвідомих компенсацій може перетворити психічну ситуацію і таким чином прийти до дозволу болісного конфлікту, то, мабуть, є підстави вести мову про «самозвільненню». Однак, як я вже зазначив, горда претензія на самовизволення не може реалізуватися сама собою, бо ці несвідомі компенсації неможливо викликати зусиллям волі - слід лише сподіватися, що вони, може бути, виявляться. Неможливо також і змінити специфічний характер компенсації: «Est ut est aut поп est» 2U. Дивно, що східна філософія, здається, майже не звертає уваги на цей надзвичайно важливий фактор. І це якраз те, що психологічно виправдовує позицію Заходу, Західна психіка, очевидно, володіє інтуїтивним знанням про залежність людини від якоїсь темної сили, яка, як думають, допомагає, коли все йде вдало. А якщо несвідоме не допомагає, то він відразу потрапляє в скрутне становище, в тому числі і в самих звичайних справах. При цьому мова може йти про відмову пам'яті, координації рухів, зацікавленості та здатності до концентрації, а така відмова може бути причиною серйозних неприємностей або навіть фатального нещасного випадку, привести до професійного чи моральному крахові. У минулі часи в таких випадках говорили, що боги позбавили людину своїй милості; нині ми називаємо це неврозом. Причину ми шукаємо в нестачі вітамінів, в ендокринних або сексуальних розладах або в надмірної втоми. Якщо допомога несвідомого, про яку ми ніколи не думали, вважаючи, що так і має бути, раптово підводить нас, то це справа дуже серйозна. Мабуть, у порівнянні з іншими расами - китайцями, наприклад, - рівновага духу або, грубо висловлюючись, мізки є слабке місце європейців. Зрозуміло, що ми намагаємося опинитися якнайдалі від власних недоліків, - факт, що пояснює ту різновид екстраверсії, яка постійно прагне до безпеки, підпорядковуючи собі оточуючих. Екстраверсія завжди ходить рука об руку з недовірою до внутрішнього людині, коли вона хоч скільки дає собі в цьому звіт. Та й взагалі всі ми схильні недооцінювати речі, яких боїмося. Наша абсолютна переконаність у тому, що «nihil sit in intellects, quod поп antea 212 [Нехай буде, як буде, або взагалі не буде (лат.)]. fuerit in sensu »213, цей девіз західній екстраверсії, має бути, має саме таку причину. Але, як ми вже зазначили, ця екстраверсія психологічно виправдана тим істотним обставиною, що несвідома компенсація не підпорядкована людському контролю. Мені відомо, що йога похваляється тим, ніби вміє контролювати навіть несвідомі процеси, так що в психіці як цілому не може відбуватися нічого, що не управлялося б вищою свідомістю. Я не сумніваюся в тому, що такий стан більш-менш можливо. Але воно можливе лише за однієї умови: треба ототожнити себе з несвідомим. Таке ототожнення - східний еквівалент нашого західного ідола об'єктивності, цього машин ообраз ного орієнтування по цілі, ідеї чи предмету аж до загрози повної втрати всяких слідів внутрішнього життя. З точки зору Сходу, така абсолютна об'єктивність просто жахлива, бо рівнозначна повного ототожнення з саісарощ зате для Заходу Самад-хі-нічого не значуща мрія. На Сході внутрішня людина завжди мав над зовнішнім людиною таку владу, що світ був вже не в змозі відірвати його від внутрішніх коренів; на Заході ж зовнішня людина остаточно вийшов на перший план і тому виявився відчуженим від власної внутрішньої сутності. Єдиний Дух, єдність, невизначеність і вічність залишилися зарезервованими за Єдиним Богом. Людина перетворився на дрібне, нікчемне істота і остаточно загруз у нечесті. З моїх міркувань мусить виходити, що кожна з цих позицій по-своєму психологічно виправдана, незважаючи на те що вони суперечать один одному. Обидві вони однобічні, бо не бачать тих факторів, які не вписуються в їхні типові установки, і не рахуються з ними. Одна з них недооцінює світ свідомості, інша - світ Єдиного Духа. У результаті через свого максималізму обидві позбавляються половини універсуму; їх життя відсікається від цілісної дійсності і легко стає штучною і нелюдської. На Заході існує манія «об'єктивності», аскетична установка вченого або установка біржового маклера, який заради більш-менш ідеальної мети відкидає красу і цілісність життя. На Сході це мудрість, спокій відчуженість і нерухомість психіки, що повернулася до свого темного 213 [Немає нічого в розумі, чого вже не було б в почуттях (лат.)]. витоку, а всі біди і радощі життя залишила позаду себе, як це, ймовірно, і має бути. Не дивно, що ця однобічність в обох випадках викликає до життя досить подібні форми чернецтва: вона гарантує самітника, святому, ченцеві або вченому можливість спокійної концентрації на своєї мети. Я не маю нічого проти однобічності як такої. Людина, цей великий експеримент природи або великий експеримент, поставлений їм самим, зрозуміло, має право на подібні підприємства - якщо він в змозі витримати їх. Без однобічності людський дух не зміг би розвинутися у всій своїй складності. Проте, мабуть, не завадить спробувати зрозуміти обидві сторони. Екстравертна тенденція Заходу і інтравертаая тенденція Сходу мають одну і ту ж важливу мету: обидві роблять відчайдушні зусилля подолати нічим не прикрашену природность життя. Це твердження духу над матерією ...
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "2. Східне мислення: діалектика і метафізика голографії Всесвіту" |
||
|
||