| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
3. В. Смирнова |
||
|
У 1843 р. у статті «Буддизм в науці» Герцен стверджував, що «науку» (тобто філософію) «треба прожити, щоб не формально засвоїти її собі. . . Прострадать феноменологію духу, виходити горячею кров'ю серця, гіркими сльозами очей, худнути від скептицизму, жаліти, любити багато чого, багато любити і все віддати істині - така лірична поема виховання в науку »[2, III, 68]. А десять з гаком років опісля, згадуючи в «Минулому і думах» про російською «гегелізме» 30-40-х років і про своє знайомство з гегелівської філософією, він писав: «Я думаю навіть, що людина, не пережив «Феноменології» Гегеля і «противуречье громадської економії» Прудона, чи не перейшов через цей горн і цей загартування, не повний, не сучасний »[2, IX, 23). Слово «пережив» виділено тут Герценом, звичайно, не випадково. Воно не тільки перегукується з наведеними вище рядками ранньої герценовской роботи, воно говорить також про особисте ставлення Герцена до гегелівської філософії. Історія ідейного розвитку Герцена показує, що філософія великого німецького мислителя була дійсно «пережита» ім. Втім, це можна сказати не тільки про Герцена; таке сприйняття Гегеля було характерно для багатьох представників російської думки 30-40-х років - Станкевича, Бєлінського, Бакуніна, Боткіна та інших. І якщо нерідко «переживання» Гегеля виражалося в тих наївних формах, про які добродушно-іронічно розказано в «Минулому і думах», то часом воно приймало і драматичний характер (згадаємо історію «примирення» Бєлінського з дійсністю). Те, що і у Герцена знайомство з гегелівської філософією стало її «переживанням», мало свої причини. Стимулом до її спеціальному і серйозного вивчення з'явилася для нього, як відомо, полеміка з тими «примирливими» висновками з неї, які проповідували в кінці 30-х років Бєлінський і Бакунін. Зрозуміло, що вже гарячність суперечок навколо «примирення з дійсністю» зробила роботу Герцена над гегелівським філософською спадщиною з самого початку далекої від спокійного академічного студіювання. На характері цієї роботи позначилися й особливості ідейного розвитку Герцена в кінці 30-х - початку 40-х років. До того часу він виявився на своєрідному «роздоріжжі» свого духовного життя. Релігійно-романтичні захоплення 30-х років слабшали і блякли, все ясніше таврувала крихкість «одкровення» як опори для філософських і соціальних переконань, «місячне світло фантазії» все більш відступав перед «денним світлом думки». Вивчення Гегеля стало для Герцена пошуками можливості вирішити долали його сумніви. І не випадково, згадуючи про цей час, він писав згодом про «мученье» своєї невпевненості і про те, що, прагнучи знайти переконливі аргументи в суперечках із прихильниками релігійних поглядів, він «з новим жорстокістю» брався за Гегеля. Нарешті, в самому воспріятіл; Герценом Гегеля були своєрідні риси, усиливавшие емоційність, «тгережіваемость» цього сприйняття. Як це не здасться дивним, але, мабуть, з усіх молодих російських людей, що пройшли в 30-40-х роках через захоплення Гегелем, саме у Герцена це захоплення набуло естетичну забарвлення. Я кажу тут не про ставлення до «Естетика» Гегеля - якраз ця частина гегелівської системи менш інших частин цікавила Герцена, і, звичайно, Бєлінський, Бакунін, Боткін випробували вплив «Естетики» в набагато більшій мірі. Я маю на увазі інше: глибину, міць, пластичну виразність логічної думки Гегеля Герцен в 40-х роках відчував естетично, він сприймав цю думку як «логічну поезію». «Немає нічого смішніше, що досі німці, а за ними і всяка всячина, вважають Гегеля сухим логіком, кістяним діалектиком начебто Вольфа, в той час як кожне з його творів пройнятий потужної поезією, в той час як він, захоплюємося (часто проти волі) своїм генієм, наділяє спекулятивно-рілі думки в образи Вражаюче, влучності дивовижною. І що за сила розкриття всякої оболонки думкою, що за блискавичний погляд, який всюди проникає і все бачить, куди не обернув би погляд! »[2, І, 381]. Такі думки у зв'язку з читанням Гегеля можна зустріти не раз в роботах і щоденникових записах Герцена 40-х років. Роль, яку зіграла філософія Гегеля в ідейному розвитку Герцена в 40-х роках, неодноразово аналізувалася в нашій літературі. Увага дослідників цілком правомірно залучали в першу чергу три аспекти герценовского сприйняття Гегеля: засвоєння гегелівської діалектики і розуміння її як «алгебри революції»; критичне ставлення до гегелевскому панлогізму і рух герценовской думки від ідеалізму до матеріалізму; спроба використовувати філософію німецького мислителя для обгрунтування необхідності торжества соціалістичного ідеалу (кажучи словами Герцена, «союз нової філософії з соціалізмом»). Висвітлювався в літературі і той трагічний розрив з гегелівської ідеєю «розумності історії», який став однією із сторін «духовної драми» Герцена в кінці 40-х років. Загальновизнано, що розрив з цією ідеєю, відмова від надій на «союз» гегелівської філософії з соціалізмом не змусили Герцена переглянути оцінки гегелівського методу, що склалися у нього в 40-х роках, і що в цьому сенсі гегелівська школа продовжувала відчуватися в його думки і після революції 1848 р. Однак цікава і повчальна історія засвоєння і тлумачення Герценом Гегеля в 40-х роках зазвичай затуляла в очах дослідників питання про те, яким було ставлення до гегелівської філософії у Герцена в 50-60 - х роках. Звичайно, при аналізі проблеми «Герцен і Гегель» дослідники завжди зверталися до широко відомим сторінкам «Минулого й дум», присвяченим спогадами про російською «гегелізме», і до інших висловлювань Герцена про Гегеля, яке трапляється в його роботах після 1848 р. і все ж різнобічний аналіз цієї проблеми спеціально в аспекті герценовской думки 50-60-х років поки відсутня в нашій літературі. Висвітлити деякі суттєві сторони даної проблеми, не претендуючи на вичерпний її аналіз, - така задача даної статті. На сторінках герценовских статей і листів 50-60-х років ім'я Гегеля зустрічається багато разів і в різному контексті. Спеціально Герцен говорить про Гегеля в двох своїх великих творах - у книзі «Про розвиток революційних ідей в Росії» і особливо докладно в «Минулому і думах». Багато висловлені в них судження про Гегеля збігаються з тим, щб писав Герцен у своїх філософських статтях і щоденникових записах 40-х років. Працюючи над четвертою частиною «Минулого й дум», Герцен, безсумнівно, мав перед очима ці матеріали (у липні 1853 р., просячи М. К. Рейхель надіслати в Лондон деякі потрібні йому книги, він писав: «... Та мені дуже потрібні мої старі писання "Про вивчення природи" та "Про дилетантизм" »[2, XXV, 78]). Але в названих роботах, написаних у 50-х роках, виявляються і деякі нові сторони відносини Герцена до німецькому мислителю. Новим є вже той аспект, у якому розглядає тут Герцен гегелівську філософію. Він звертається до неї у зв'язку з тими нарисами розвитку російської думки в XIX в., Які займають чільне місце в цих його творах. З того часу як Герцен, розчарувавшись у можливості близького торжества соціалістичної революції на Заході, спробував зв'язати надії на здійснення соціалістичних ідеалів з Росією, перед ним, природно, виникло питання - чи існує в Росії «революційний фермент », здатний сприяти розвитку країни до соціалізму. Як відомо, таким революційним ферментом він в 50-х роках вважав середнє і дрібне російське дворянство. Герценівська концепція російської історії, що склалася в ті роки, відводила цьому шару російського суспільства надзвичайно важливу роль в історії країни. Саме в ньому відбувалася, на переконання Герцена, велика «розумова робота», формувалися, міцніли, поширювалися революційні ідеї. У листі до Мішле («Російський народ і соціалізм») Герцен стверджував навіть, що «вся історія Росії з часів Петра I є тільки історія дворянства і впливів освіти на нього» [2, VII, 331]. «Розумова робота», совершавшаяся представниками «утвореної Росії», особливо в той період, коли найбільш інтенсивно вироблялися революційні ідеї, стала в 50 - 60-х роках предметом пильної уваги Герцена. Багато і різні мотиви керували Герценом в його бажанні висвітлити розвиток російської громадської думки в першій половині XIX в. Одну з найважливіших завдань своєї літературної діяльності за кордоном Герцен бачив у тому, щоб «знайомити Європу з Руссю». З повною підставою він вважав, що російська література і громадська думка першої половини XIX в. можуть служити для Західної Європи переконливим доказом існування за «фасадом» Росії - реакційним самодержавством - розумового руху, що свідчить про сили і багатьох можливостях російського народу. «Після селянського комунізму нічого так глибоко не характеризує Росію, ніщо не віщує їй настільки великої майбутності, як її літературний рух», - стверджував він у відкритому листі до Мішле [2, VII, 329]. Прагнення «знайомити Європу з Руссю» було лише одним із стимулів роботи Герцена над історією російської громадської думки. Не менш, якщо не більш важливим, було в його очах те значення, яке така робота могла мати для самої Росії. Відтворення історії розвитку революційних ідей в країні було для Герцена формою пропаганди цих ідей, доказом їхньої сили, неискоренимости і наступності; воно давало можливість звеличити пам'ять мучеників революційної боротьби і затаврувати винуватця їх мук і загибелі - російське самодержавство. «Ми зобов'язані говорити, - писав він, - без цього ніхто не дізнається, скільки прекрасного і високого ці страждальці назавжди замикають у грудях своєї, і воно гине з ними в снігах Сибіру, де навіть на їх Могильов не накреслити їх злочинну ім'я, яке їх друзі будуть зберігати в серці своєму, не сміючи вимовляти його »[2, VII, 336-337]. Не можна, зрозуміло, забувати і про особисте, автобіографічному аспекті герценовского звернення до історії російської суспільної думки. З юних років Герцену було властиве бажання «розібратися» у своєму духовному розвитку, усвідомити собі його на-правління, його етапи та його результати. А розвиток це з самого початку було пов'язане з подіями історії російського революційного руху і російської революційної думки, влилося в подальшому в неї, само стало її частиною. Переплітаються один з одним мотиви і стимули, які направляли увагу Герцена до історії російської думки, мали один спільний джерело. В їх основі лежало свідомість історичної значущості совершавшегося в Росії розумового руху - значущості не тільки з точки зору внутрішнього розвитку країни, але і в масштабі загальноєвропейської історії. У такому підході до російської думки і російській літературі XIX в. - Історична проникливість Герцена і його заслуга перед історією Росії. Освітлення того, що було зроблено Герценом для створення історії російської суспільної думки, не входить у завдання цієї статті. Ця сторона його діяльності цікавить мене тут лише остільки, оскільки вона виявляє новий аспект його підходу до гегелівської філософії. Роль, яку зіграло вчення великого німецького філософа у розвитку російської думки, - ось проблема, поставлена і освітлена Герценом в його роботах 50-60-х років. Найголовнішим, найістотнішим і разом з тим найбільш значним за своїми результатами фактом розвитку російської думки в XIX в. було для Герцена її рух до реалізму (тобто матеріалізму й атеїзму) і соціалізму. В очах Герцена «соціалізм і реалізм залишаються досі пробними каменями, кинутими на шляхах революції і науки» [2, VIII, 162]. Лише деякі діячі російської думки 30-40-х років здолали цей рубіж, але саме він позначив собою її головний підсумок. Ті, хто досягли його (до них Герцен відносив Бєлінського, Огарьова, Бакуніна і себе самого), пройшли свого часу через «горн» гегелівської філософії. Чи допомогла вона, сприяла вона досягненню ними заповітного рубежу? Позитивна відповідь для Герцена безсумнівний. Відповідь цей - в що стала хрестоматійною фразою: «Філософія Гегеля - алгебра революції, вона незвичайно звільняє людину і не залишає каменя на камені від світу християнського, від світу переказів, які пережили себе» [2, IX, 23]. Здатність гегелівської філософії сприяти звільненню людського розуму від «світу переказів, які пережили себе», Герцен, як і в 40-х роках, пов'язує значною мірою з тим, що філософія ця відправлялася «від зняття дуалізму », намагалася знищити прірву між мисленням і буттям, світом духовним і світом реальним. Те, що і вона не вирішила проблеми єдності мислення і буття, бо «придушила» духом природу, перетворила природу та історію в «прикладну логіку», було ясно Герцену ще в 40-х роках. Але цінним у цій філософії було для нього її прагнення пояснити все існуюче в світі при цомощі розуму і тільки розуму. А така установка філософії, навіть незалежно від того, хоче чи не хоче цього сам її творець, веде до звільнення людського розуму від містичних, фантастичних уявлень. Адже «якщо вже одного разу замішані були розум і наука в справу фантастичних уявлень, то можна було чекати, що вони облічат їх недійсність. Філософія, що б не взялася виправдовувати, виправдовує тільки розум, тобто себе »[2, III, 203]. «Визвольний» значення гегелівської філософії в ще більшій мірі Герцен пов'язував з її діалектикою. Революційну силу цієї діалектики він ясно відчув вже незабаром після знайомства з нею. А через багато років, в кінці свого життя, він так відгукнувся про неї: «Діалектика Гегеля - страшний таран, вона, незважаючи на своє лукавство, на пруссько-протестантську кокарду, випаровуються все існуюче і розпускала все заважало розуму» [2, XX, 348]. Однак говорячи про укладеної в гегелівської філософії революційної силі, яка руйнує все заважало розуму, Герцен постійно супроводжує свої слова застереженнями. У щойно наведеній фразі він пише про «лукавство», про «прусско-протестантської кокарді» гегелівської діалектики, до характеристики філософії Гегеля як «алгебри революції» він додає: «Але вона, може, з наміром, дурно формульована» [2, IX , 23]. Такого роду застереження не нові у Герцена. Те, що німецький мислитель непослідовний, то, що він «хоче не істинного, природного, само собою поточного результату, але ще, щоб він був в ладу з існуючим» [2, II, 230], Герцен бачив у 40-х роках і писав про це тоді ж. Мабуть, в порівнянні з тим часом в «Минулому і думах» різкіше виражена думка про еволюцію Гегеля, про «два» Гегеля - скромному професорі в Єни, автора «Феноменології духу», і оточеному пошаною професорі Берлінського університету. Для Герцена саме перший Гегель - «справжній»: «... Тоді його філософія не вела ні до індійського квієтизмом, ні до виправдання існуючих цивільних форм, ні до прусського християнству; тоді він не читав своїх лекцій про філософію релігії, а писав геніальні речі, на зразок статті «про ката і про смертної кари», надрукованій у Розенкранцевой біографії »[2, IX, 2І] 16. Чи не нові самі по собі для Герцена судження про непослідовність, суперечливість філософії Гегеля набували в контексті герценовских нарисів історії російської думки нове звучання. Герцен прагнув показати, що для того, щоб гегелівська філософія могла стати для російської думки свого роду трампліном на шляху до реалізму і соціалізму, думка ця повинна була проявити свою власну силу і здатність опанувати цінностями «справжнього» Гегеля. Вона повинна була, по-перше, сприйняти Гегеля «не формально», засвоїти а не літеру, а дух вчення, по-друге, зрозуміти, що гегелівська філософія не дає цілком задовільного вирішення багатьох і багатьох життєво важливих питань, по-третє, нарешті, піти далі Гегеля, по-своєму «переробивши» його вчення. Про труднощі, з якими зустрілася при цьому російська думка, її помилках і помилках Герцен розповів в «Минулому і думах», особливо виділивши тлумачення Гегеля в дусі «примирення з дійсністю». Немає потреби тут докладно говорити про ці сторінки «Колишнього й дум», вони широко відомі. Однак одне питання, порушене на цих сторінках, потребує, на мій погляд, в деяких роз'ясненнях. «Філософська фраза, - писав Герцен, - що наробила всього більше шкоди і на якій німецькі консерватори прагнули помирити філософію з політичним побутом Німеччині -« Все дійсне розумно », була інакше висловлене початок достатньої причини і соответственности логіки і фактів. Зле зрозуміла фраза Гегеля зробилася у філософії тим, що колись були слова християнського жирондиста Павла: «Немає влади, як від бога». Але якщо всі влади від бога і якщо існуючий громадський порядок виправдовується розумом, то і боротьба проти нього, якщо тільки існує, виправдана. Привівши у статті «Філософські погляди А. І. Герцена» ці рядки «Минулого й дум» (не повністю - кінчаючи словами «чиста тавтологія»), Плеханов дорікнув Герцена в неправильному розумінні гегелівського тези: початок достатньої причини, писав він, «незрівнянно біднішими змістом, ніж ця теза »[З, IV, 721]. Плеханов вважав, що Бєлінський в період «примирення з дійсністю» (яке, на думку Плеханова, «означало лише те, що він заперечує будь-яке заперечення, що не спирається на закономірний хід суспільного розвитку») виявив «набагато більш глибокий погляд на вчення Гегеля про розумність всього дійсного, ніж Герцен, прирівняти це вчення до «початку достатньої причини» [З, IV, 722] 17. Втім, Плеханов тут же зазначив, що і Герцен «не завжди ототожнював вчення про розумність дійсного з початком достатньої причини »[З, IV, 724]. Він послався на те, що «в багатій теоретичним змістом статті« Буддизм в науці »Герцен навів слова Гегеля:« Зрозуміти те, що є, - завдання філософії, бо те, що є - розум »і при цьому витлумачив цю гегелівську думка« в абсолютно правильному сенсі внутрішньої закономірності історичного процесу, тобто в тому самому сенсі, в якому зрозумів її наприкінці 30-х років Бєлінський »[З, IV, 723]. Мабуть, ще більш показовим є інше, не зазначене Плехановим, висловлювання Герцена в тій же статті. Критикуючи «формалістів» (і маючи на увазі, зокрема, російських проповідників «примирення з дійсністю»), Герцен писав: «. . . Вони проповідували примирення з усією темною стороною сучасного життя, називаючи все випадкове, щоденне, віджиле, словом все, що ні зустрінеться на вулиці, дійсним і, слідчо, які мають право на визнання; так зрозуміли вони велику думку, "що все дійсне розумно". .. »[2, III, 77]. Цілком очевидно, що Герцен тут далекий від змішання« дійсного »і« існуючого ». Відзначивши зміна в поглядах Герцена, Плеханов вважав, що до ототожнення тези про розумність дійсного з початком достатньої причини Герцен схилився «тільки тоді, коли заняття філософією відійшли для нього в область минулого і коли між ним і Гегелем став цілий ряд приголомшливих подій 1848-1849 рр. ., які надовго позбавили його необхідної для теоретичних занять ясності духу »[З, IV, 724]. Плеханівська критика того тлумачення гегелівського тези, яке дано в «Минулому і думах», справедлива: теза цей дійсно незрівнянно багатше за своїм змістом, ніж початок достатньої причини, і не може бути ототожнений з цим початком. Але пояснення, яке дає Плеханов зміні в Герценів-ських поглядах, представляється мені абсолютно незадовільним. Над XXV главою IV частини «Минулого й дум» Герцен працював в 1854 р. Як не великі були душевні потрясіння, пережиті ним під час бурхливих подій 1848-1849 рр.., До 1854 вони залишалися вже позаду. Герцен 1854 - організатор і керівник Вільної російської друкарні в Лондоні, проповідник ідей «російського соціалізму». Право ж, слова про відсутність «необхідної для теоретичних занять ясності духу» не йдуть до автора «Листів до В. Линтону» («Старий світ і Росія», 1854). Нагадаю до того ж, що при роботі над «Билим і думами» в цей час Герцен мав матеріалом своїх робіт і щоденників 40-х років і значною мірою спирався на цей матеріал. Здається, що не відсутність «ясності духу» було причиною інший, ніж раніше, трактування Герценом гегелівського положення про розумність дійсного. У 40-х роках Герцен, слідом за Гегелем, думав, «що розум панує у світі, так що отже і всесвітньо-історичний процес відбувався розумно» tl, VIII, 10]. Події кінця 40-х років зруйнували його віру в «розумність» історії. Як, на яких шляхах шукав він надалі розуміння історичного розвитку - це особливе питання, що виходить за рамки теми цієї статті. «Ясності» думка Герцена тут дійсно багато в чому не досягнула: вірні та плідні тенденції, що ведуть до матеріалістичного пояснення історії, перепліталися в ній з тенденціями помилковими, заводять її в глухий кут. Наслідком неясного, часто суперечливого розуміння Герценом проблеми закономірності історичного процесу і була, на мій погляд, та, дійсно неглибока, трактування гегелівського тези про розумність дійсного, яка була дана в «Минулому і думах». Повернемося, однак, до герценовской темі: Гегель і російська думка. Згадуючи в «Минулому і думах» про «відчайдушному гегелізме» молоді, що об'єдналася в гуртку Станкевича, Герцен писав: «. . . Ми скоро побачимо, як російський дух переробив Гегелево вчення. . . »[2, IX, 18]. Два основних напрямки такої «переробки» особливо ясно вимальовуються у викладі Герцена. Одне з них він характеризує як «повстання» проти «половинчастих рішень, боязких висновків і боягузливих поступок», які були властиві гегелівської філософії. Він вбачає їх перш за все щодо Гегеля до релігії, герценівська оцінки цього відношення нещадні. Йому вселяє «відраза» «святенницький» метод «Філософії релігії», він пише про «діалектичних фокусах», які в «Філософії релігії» «знову витягали на світло релігію, зруйновану і розгромлену« Феноменологія »і« Логікою »[2, VII, 236-237]. Подолання передовими діячами російської думки цієї непослідовності гегелівської філософії, рішуча відмова їх від будь-яких поступок релігії, в очах Герцена - свідчення сили і тверезості російської думки. Друге, не менш важливе, з точки зору Герцена, напрямок, в якому російська думка «переробляла» Гегеля, - «переклад» філософії в життя. Розповідаючи про розрив Бєлінського з ідеями «примирення з дійсністю», Герцен писав: «Бєлінський зовсім не залишив разом з одностороннім розумінням Гегеля його філософію. Зовсім навпаки, звідси-то і починається його живе, влучне, оригінальне поєднання ідей філософських з революційними »[2, IX, 28]. Саме таке поєднання, що означає використання «визвольної», «руйнує» сили гегелівської діалектики для революційної критики існуючого суспільного устрою, є для Герцена головним в тому прагненні «перевести» філософію в життя, яке характерно для передової російської думки 40-х років, «Переробна »Гегелево вчення. Говорячи про «переробці» Гегеля в Росії, Герцен постійно і надзвичайно наполегливо пов'язує плідність її результа- тов з умінням зрозуміти і застосувати гегелівську діалектику не формально. «Діалектична методу, - писав він, - якщо вона не є розвиток самої сутності, виховання її, так би мовити, в думку - стає суто зовнішнім засобом ганяти крізь стрій категорій всяку всячину, вправою в логічній гімнастики - тим, чим вона була у грецьких софістів і у середньовічних схоластиків після Абелардо »[2, IX, 21-22]. У російської думки було й таке - формальне, софистическое використання гегелівської діалектики; воно проявилося, на думку Герцена, у спробах деяких слов'янофілів (в першу чергу Ю. Ф. Самаріна) спертися на Гегеля для того, щоб «логічно» обгрунтувати православно-релігійний погляд . Неспроможність таких спроб була ясна Герцену ще в 40-х роках. Але тоді він бачив у них головним чином свідчення неможливості «розвинути логічно» думка про «имманентном співіснуванні релігії з наукою» і зазначав, що і сам Самарін визнає їх невдалими. У книзі «Про розвиток революційних ідей в Росії» і в «Минулому і думах» Герцен більш різкий у своїх судженнях про самарінском поєднанні «Гегеля з Стефаном Яворським». Вважаючи, що в цьому поєднанні Самарін слід філософського методу правого крила гегельянців, Герцен бачить в такому використанні гегелівської філософії казуїстику, гру логічними формулами, він пише в зв'язку з цим про «збоченій діалектиці», «безнравственном словесному блуді», «содомізм філософії і релігії »[2, VII, 244 - 245; IX, 28]. Різка грань, що розділяє переробку гегелівської філософії Герценом, Бєлінським, Огарьовим і спроби частини слов'янофілів «переробити» Гегеля в релігійно-православному дусі, виявлена в герценовских роботах 50-60-х років особливо ясно. *** У герценовских оцінках в 50-60-х роках гегелівської діалектики постійно підкреслюється її революційний сенс, її «руйнівний», «що заперечує» значення. Зближення Прудона з Гегелем також грунтувалося насамперед на думці ^ що сила діалектики обох - в революційному запереченні. «У цьому запереченні, в цьому улетучиванию старого суспільного побуту - страшна сила Прудона; він такий же поет діалектики, як Гегель, з тією різницею, що один тримається на покійної понад хмари наукового руху, а інший заштовхнути в сум'яття народних хвилювань, в рукопашний бій партій »12, X, 185]. У такому погляді на Гегеля не було, як уже говорилося, чогось принципово нового в порівнянні з 40-ми роками. Мені видається, однак, що у відношенні до гегелівської діалектики у Герцена в 50-60-х роках виявляються і деякі нові риси. Вони позначилися, на мій погляд, в розумінні проблеми єдності протилежностей і вирішення протиріч. 7 Гегель і філософія в Росії 97 У герценовской трактуванні цієї проблеми в 40-х роках велике місце займає, поряд з ідеєю нерозривної єдності протилежностей і їх постійних переходів один в одного, також ідея їх «зняття», «примирення» у новому, вищому єдності. Затвердження необхідності такого «зняття» протилежних визначень складає важливу сторону поглядів Герцена на розвиток науки і філософії. Наведу деякі з його висловлювань того часу. Так, у першому з «Листів про вивчення природи», висловлюючи свою незадоволеність вченням Шеллінга, він писав, що Шеллінг «обіцяв примирення мислення і буття, але, проголосивши примирення протилежних напрямків у вищому єдності, залишився ідеалістом. . . »[2, III, 117]. «Чи можна заперечувати, - читаємо в другому« Листі », - що, у своєму ставленні, філософія новітніх часів, народжена з розірванням і двуначальной життя середніх віків і повторів в собі цю розірвання при самій появі своєму (Декарт і Бекон), правильно кинулася на розвиток до останньої крайності обох начал і, дійшовши до кінцевого слова їх, до грубого матеріалізму і відвернений-ковитого ідеалізму, прямо і велично пішла на зняття дво-початком вищим єдністю? »[2, III, 137]. Закінчуються «Листи» також рядками про подолання в майбутньому розвитку філософії «крайнощів» реалізму та ідеалізму в єдиному, злагодженому розумінні істини. «До цього примирення, повторюємо, прагнув Шеллінг і всі послідовники його; йому-то великі підстави воздвигнул Гегель - решту доробить час» [2, III, 314-315]. Останні слова в цій фразі не випадкові для Герцена: постійно проголошуючи необхідність «зняття» протилежностей у вищому єдності, він не розкривав, не розвивав думку про те, як саме має в тому чи іншому випадку, якого він торкався, здійснитися це «справжнє і вічне поєднання роздвоєного ». У 50-60-х роках проблема протилежностей, проблема протиріч відчувалася Герценом з незрівнянно більшою гостротою, ніж раніше. Якщо в 40-х роках сферою, до якої належали думки Герцена про «зняття» протилежностей, значною мірою була сфера науки та філософії, то тепер проблема ця займала його насамперед у її значенні в області громадського життя. А значення це оголили перед ним революція 1848 р. і подальший хід історичних подій. На кожному кроці наштовхувалася думка Герцена на «антиномії» суспільного життя та історії. Не дивно, що роздуми про ці «антиномії» так часто зустрічаються на сторінках його робіт того часу. «У всіх сферах життя ми натрапляємо на нерозв'язні антиномії, на ці асимптоти, вічно прагнуть до своїх гіпербол, ніколи не співпадаючи з ними. Це крайні межі, між якими коливається життя, рухається і витікає, торкаючись то того берега, то іншого »[2, XI, 226]. Але тепер незрівнянно більш гостро постало перед Герценом і питання про дозвіл протиріч. У 40-х роках він міг обмежитися загальними, абстрактними фразами: «Примирення науки веденням зняло протиріччя. Примирення в житті зніме їх блаженством. . . Але як буде це? Як саме - належить майбутньому. Ми можемо предузнавать майбутнє, тому що ми - посилки, на яких оснуется його силогізм, - але тільки загальним, абстрактним чином. Коли настане час, блискавка подій роздере хмари, спалить перешкоди, і майбутнє, як Паллада, народиться в повному озброєнні »[2, III, 88]. Невизначеність цих рядків - не лише данина цензурі; Герцену дійсно було неясно тоді, як і ким буде здійснений той суспільний переворот, який покликаний знищити соціальні протиріччя. Відтоді йому довелося побачити, як в 1848 р. «блискавка подій» роздерла хмари. Але «перешкод» вона не спалила, і результати революції були як не можна більш далекі від «зняття» протиріч «блаженством». Навпаки, протиріччя ці виступили ясніше, виявилися грубіше, драматичніше, ніж раніше. І стало ясно, що питання про їх вирішенні набагато складніше, ніж це уявлялося Герцену раніше. У цьому зв'язку й розвивається у Герцена свідомість незадовільності рішень, пропонованих гегелівським примиренням протилежностей у вищому єдності. Легкість, з якою гегелівська філософія «знімала» суперечності, стає йому підозріла. Чи не пояснюється ця легкість тим, що суперечності примирюються в думки і передбачається, що тим самим вони «знімаються» і в житті? Але це - уявне «примирення», бо життя зовсім не випливає за думкою. А раз так, то чи не виявляється на ділі гегелівське «примирення» протилежностей примиренням з дійсністю, що закриває очі на її реальні суперечності? Про те, що Герцен саме таким чином дивився на «зняття» протилежностей у Гегеля і його послідовників, свідчать, зокрема, його слова про Станкевича в «Минулому і думах»: «Здатність Станкевича не тільки глибоко і серцево розуміти, а й примиряти або , як німці кажуть, знімати противуречье, була заснована на його художній натурі. Потреба гармонії, стрункості, насолоди робить їх поблажливими до засобів; щоб не видать колодязя, вони покривають його полотном. Полотно не витримає напору, але зяюча прірву не заважає оці. Цим шляхом німці доходили до пантеїстичного квиетизма і спочити на ньому; але такий обдарований російська, як Станкевич, не залишився б надовго "мирним" »[2, IX, 41]. 7 * 99 Надзвичайно цікаві думки про проблему вирішення протиріч ми зустрічаємо на сторінках, доданих Герценом до глави «Минулого й дум» про Прудона і озаглавлених «Роздум з приводу порушених питань». Питання «пристрастей» - любові, ревнощів, шлюбу знову зіштовхують Герцена з проблемою проти- положностей і протиріч. «. . . Тут знову ті вічні грані, ті кавдінскіе фуркули, під які нас жене історія. З обох сторін правда, з обох - брехня. Жвавим entweder - oder і тут нічого не візьмеш. У хвилину повного заперечення одного з термінів він повертається, так, як за останньою чвертю місяця є з іншого боку першого »[2, X, 203]. І Герцен знову згадує з цього приводу гегелівську філософію. «Гегель, - пише він, - знімав ці прикордонні стовпи людського розуму, підіймаючись в безумовний дух \ в ньому вони не зникали, а вдягалися, виконувалися, як виражалася німецька теологічна наука, - це містицизм, філософська теодицея, алегорія і саму справу, навмисно змішані »[2, X, 204]. Зізнаюся, «розшифровка» цієї фрази Герцена видається мені скрутною. «Містицизм», «філософська теодицея», «алегорія» - все це зрозуміло (і цілком правильно). Для Герцена - матеріаліста і атеїста - гегелівський «безумовний дух» це - переодягнений в логічний костюм «дух» теології, тому й гегелівське «примирення» протилежностей в безумовному дусі - різновид теологічного рішення проблеми, тобто рішення мнимого. «Усі релігійні примирення непримиренного робляться Спокута, тобто священним перетворенням, священним обманом, таким дозволом, який не дозволяє, а дається на віру» [2, X, 204]. Але що мав на увазі Герцен, коли вбачав у гегелівському «зняття» протилежностей і «саме справа», тобто деяке раціональне зміст, частку істини? Саму ідею вирішення протиріч? Дозвіл це в якомусь «вищому початку»? Думка про те, що дозвіл протиріч означає не повне їх знищення, а перетворення, «зняття» їх? Або щось ще? Відповісти з повною визначеністю на це питання важко. Поняття «справедливості» у Прудона і роль, яку французький мислитель відводить цьому поняттю у суспільному житті, Герцен піддає різкій критиці. За його словами, Прудон, поставивши «справедливість» над суспільством, над особистістю, перетворив людину на знаряддя здійснення справедливості, віддав особистість «на заклання богу нелюдському, холодного богу справедливості, богу рівноваги, тиші, спокою, богу брамінів, що шукають втратити все приватне і розпуститися, щоб спочити в нескінченному світі нікчеми »[2, X, 197]. Але, відкидаючи прудоновской «Справедливість» як «вищого початку», покликаного вирішити суспільні протиріччя, Герцен разом з тим пише: «Чим вищий початок простіше, менш містично і менш односторонніми, чим воно реальніше і докладає, тим повніше воно зводить терміни суперечать на їх найменше вираз» [2, X, 204]. Ці слова говорять як ніби б про те, що Герцен допускає можливість знайти «вищий початок», за допомогою якого протилежності можуть бути зведені «їх найменше вираз». Надзвичайно характерно, однак, що, розглядаючи ті чи інші суперечності, Герцен не намагався відшукати «вищий початок», «формулу», роздільну їх (і в цьому якраз одна з відмінностей його від Ставок вона). Аналіз поглядів Герцена на проблему суперечності виходить за рамки завдань даної статті. Зауважу лише таке. Існування протиріч для Герцена неминуче і необхідно, бо без них, на його переконання, неможливе життя, неможливо рух. Так, з приводу глибоко хвилювала його проблеми «Особистість і суспільство» він писав: «свавілля і закон, особа і суспільство і їх нескінченна боротьба з незліченними ускладненнями і варіаціями складають всю епопею, всю драму історії. Особа, яка тільки й може розумно звільнитися в суспільстві, бунтує проти нього. Суспільство, що не існуюче без осіб, утихомирює зворохоблену особистість. Особа ставить себе метою. Суспільство - себе. Цього роду антиномії (нам часто доводилося говорити про них) складають полюси всього живого; вони нерозв'язні тому, що, власне, їх дозвіл - байдужість смерті, рівновагу спокою, а життя - тільки рух. Повною перемогою особи або суспільства історія закінчилася б хижими людьми або мирно пасеться стадом. . . »[2, XIX, 184]. Говорячи про нерозв'язності «антиномій», Герцен має на увазі лише неможливість їх повного знищення; запитання ж про «поєднанні» протилежностей їм не знімається. У зв'язку з тією ж проблемою «особистість і суспільство» він стверджує, що «дійсний інтерес» полягає в тому, щоб «поєднувати гармонійно вільно» два невід'ємні початку людського життя - «егоїзм і громадськість» [2, VI, 130]. На мій погляд, суть проблеми такого «поєднання» протилежностей, проблеми вирішення протиріч полягає для Герцена в свого роду «управлінні» розвитком протилежностей, у підпорядкуванні їх стихійного взаємодії розуму і розумним цілям людини. Перефразовуючи Герцена, можна сказати, що тут у нього змішані утопізм, просвітницькі ілюзії і «саме діло». Герцен побачив неспроможність гегелівського «зняття» протилежностей; він відкинув апеляцію Прудона до «справедливості» як вищої початку, «приборкувати» суперечності. Але й сам він не досяг ясності у вирішенні цієї складної проблеми. Скутість його діалектичної думки історичним ідеалізмом видна тут надзвичайно ясно. *** У 50-60-х роках центральне місце в соціальній думки Герцена займав «російський соціалізм». До того часу ідея «розумності історії» - ідея, на якій будувалася перш спроба встановити «союз гегелівської філософії з соціалізмом», була Герценом відкинута. Його філософія історії в ці роки найістотнішим чином відрізнялася від поглядів Гегеля на історичний процес. Чи означає це, що у філософсько-історичних підставах «російського соціалізму» повністю були відсутні будь-які елементи, пов'язані з впливом німецького мислителя? - Подивимося. Як відомо, однією з основних ідей теорії «російського соціалізму» була ідея поєднання російського «побуту», тобто зачатків соціалістичного устрою, наявних, на думку Герцена, в російській сільській громаді, із західноєвропейською «думкою» - соціалістичними ідеями, виробленими в Західній Європі. Переконання в тому, що тільки шляхом такого з'єднання «побуту» і «думки» Росія може прийти до соціалізму, минаючи фазу капіталістичного розвитку, Герцен висловлював багаторазово. Особливо наполегливо протиставляв він цей погляд слов'янофільських концепціям розвитку країни. Так, в «Минулому і думах», критикуючи погляди слов'янофілів, він категорично заявляв, що «безпосередніх основ побуту недостатньо» і що «одна потужна думка Заходу, до якої примикає вся довга історія його, в змозі запліднити зародки, що дрімають в патріархальному побуті слов'янському »[2, IX, 149]. У 60-х роках він знову і знову повторював цю думку: «. . . Підстави у нас дано: народний російський побут і наука Заходу, в їх поєднанні наша сила, наша майбутність, наша перевага. Без схильного народного побуту суспільна наука втрачається в соціальному бреде, без всеобобщающей науки народний російський побут зводиться в марення слов'янофільства »[2, XVIII, 8]. Герцену мало було, проте, визнати, що таке поєднання необхідно для того, щоб Росія могла уникнути бедстшіїі капіталізму, пережитих Західною Європою. Йому потрібно було ще довести, що воно можливе. Це означало, зокрема, довести, що західна думка може і повинна бути засвоєна «утвореної Росією». Першим доказом на доказ такої можливості була в очах Герцена закономірність, необхідність ідейної зв'язку і наступності у розвитку народів. Переконання в тому, що результати роботи людської думки, досягнуті в тому чи іншому місці, тими чи іншими народами, «доконаний і досягнуті для всіх розуміючих: це кругова порука прогресу, майорат людства. . . »[2, XII, 186] було одним з головних підстав гер-ценовской філософії історії. Однак одне лише визнання такого роду «кругової поруки» у розвитку людства ще не вирішувало повністю проблеми засвоєння російської думкою «науки» Заходу, тобто соціалістичних ідей. І складність даної проблеми для Герцена була, виявляється, найбезпосереднішим чином пов'язана з ідеями, сприйнятими їм при вивченні Гегеля. У 40-х роках Герцен міцно засвоїв гегелівську думку про те, що істина - не тільки результат, а й процес, і що тому засвоєння результату самого по собі, поза того логічного процесу, в якому він складається, - засвоєння не дійсні, чи не органічне , а лише зовнішнє, формальне, Цій ідеї він залишився вірним і в 50-60-х роках. Так, в «Минулому і думах», у зв'язку з спогадами про І. П. Галахова, він знову повторив те, що говорив десятьма роками раніше: «... Істина тільки дається методі, та й то залишається невід'ємною від неї; істина ж як результат - бита фраза, загальне місце »[2, IX, 116]. А в «Листах до В. Лін-тону», стверджуючи, що Росія зовсім не повинна пройти через всі фази європейського розвитку, бо може скористатися резуль-тами західної думки, він додав: «Я дуже добре знаю, що результат сам по собі не передається, що принаймні він в цьому випадку марний, - результат дійсний, результат засвоюється тільки разом з усім логічним процесом »[2, XII, 186]. Звідси, природно, випливало, що «істину», добуту західноєвропейської думкою, Росія може засвоїти не формально, а органічно лише «разом з усім логічним процесом». Але «логічний процес», яким Західна Європа допрацювалася до соціалістичних ідей, був історичним процесом. Герцен не раз говорив, що Європа дійшла до цих ідей «своїм побутом», що кожен крок вперед людського розуму, кожне його нове завоювання діставалися їй важко, часто в громадських потрясіннях і кривавих переворотах. Історія Росії розвивалася, на думку Герцена, іншими шляхами, ніж ті, якими йшли західноєвропейські народи. Говорити про засвоєння Росією «логічного процесу» Заходу в тих його формах, в яких він протікав там, означало б для російського мислителя не тільки заперечувати те, можливість чого він прагнув довести, тобто необов'язковість для Росії проходити через всі фази, пережиті Заходом , але і опинитися перед безглуздою спробою закреслити дійсну історію країни, вже прожите її народом. Герцен знайшов інший вихід. «Ми можемо і повинні, - писав він у" Листах до В. Линтону "», - пройти через скорботні, важкі фази історичного розвитку наших попередників, але так, як зародок проходить нижчі щаблі зоологічного існування »[2, XII, 186]. Іншими словами, для оволодіння результатами західноєвропейської думки Росія повинна засвоїти логічний процес розвитку цієї думки, але на особливий манер - проходячи через його фази скороченим шляхом і притому лише теоретично, «ідеально». На переконання Герцена, це не тільки могло і мало бути, а й було насправді. «Зміни у філософському і революційному русі з кінця XVIII століття всі по черзі, - писав він, - повторилися в Росії. Вони повторилися в зменшеному вигляді, саме так, як аберація зірок повторює в маленькому, мікроскопічному еліпсис той шлях, який наша планета проходить у великому масштабі. Утворене меншість менш численне в Росії, ніж в решті Європи; тому й ідейні явища повинні були бути в ній слабкіше, блідіше, більш абстрактними і менш придатними в практичному відношенні; але, по суті, ідеї ці вироблялися і изживались таким же чином, як вони вироблялися і изживались у всій Європі »[2, XII, 72]. Думка про те, що розумовий рух в Росії по-своєму повторило фази розвитку Заходу ми зустрічаємо на сторінках багатьох робіт Герцена 50-60-х років. Часом він навіть застосовує ідею «скороченого» відтворення в Росії цих фаз до всієї російської історії після Петра I: хід цієї історії можна уподібнити, вважає він, явищам, що породжується в організмі «прівівной» хворобою. «Тип нашої цивілізації взагалі - прівівная віспа. Ми проробляємо потроху і в тісно окресленої сфері запаленні ті великі лихоманки історії, ті страшні хвороби її зростання, від яких держави обливалися кров'ю, робилися виродками, дробилися, зупинялися, вмирали »[2, XVIII, 317]. До речі сказати, за допомогою ідеї «прівівной віспи» Герцен намагався впоратися і з з'являлися у нього іноді в пореформені роки думками про можливість «міщанської», тобто капіталістичної смуги у розвитку Росії. Прівівная віспа - теж хвороба, але саме тому вона охороняє від натуральної, інакше вона не мала б сенсу. І якщо Росія, не використавши можливості прямого руху до соціалізму, все ж пройде «міщанської смугою» і повторить конституційну фазу розвитку західноєвропейських держав, то чому не виявитися і цим явищам в її історії лише «прівівной віспою», яка майже не залишить по собі слідів , але зате позбавить країну від «віспи» у тій її формі, яку довелося пережити народам Заходу? Важко сказати, якою мірою не лише переконання в необхідності засвоїти істину (результат) разом з усім логічним процесом, а й думки про можливість пройти шлях, що веде до істини, скорочено, чисто теоретично, складалися у Герцена під впливом гегелівських ідей. Мабуть, в першу чергу Герцен відправлявся тут від фактів розвитку російської громадської думки XVIII-XIX ст., Тим більше що про те, як «вироблялися і изживались» в цій думці ідеї західної філософії та соціології він міг судити і з особистого досвіду: він сам «пережив» і Вольтера, і Руссо, і Сен-Симона, і Гегеля. «Сотпей голів, - писав він, - ми проробляли в тридцятирічному загоні вікові драми західного розвитку, жили ними, пристрасно приймали їх до серця, страждали їх минулими стражданнями - сподівалися їх надіями. . . віддавалися їм безмежно, відверто і швидко зношуються їх знамена самої стрімкістю і перебільшенням. Наздогнати старших, ми разом з ними ховали одну фазу їх розвитку за одною і, не залишаючись на могилі, поспішали назустріч спадкоємцю »[2, XVIII, 321]. Цілком можливо, що в герценовских уявленнях про скороченому «логічному процесі» в Росії своєрідно переломилася також і гегелівські ідеї щодо зв'язку і співвідношення логічного та історичного. Цікава деталь: говорячи про «повторенні» в Росії фаз розумового руху на Заході, Герцен використовує той же образ (аберація зірок, що повторює рух планети), до якого звертався він у «Листах про вивчення природи» у зв'язку з проблемою логічного та історичного. «Логічний розвиток ідеї, - писав він тоді, - йде тими ж фазами, як розвиток природи та історії; воно, як аберація зірок на небі, повторює рух земної планети» [2, III, 129]. Безсумнівно, у всякому разі, що сліди гегелівської школи, гегелівського впливу проступають в «російською соціалізмі» Герцена дуже виразно. * # * У розвитку західноєвропейської філософської думки 50-60-і роки були часом, коли гегелівська філософія втратила свій колишній вплив, поступившись місцем позитивізму і природнонаукового матеріалізму. Аналогічні явища спостерігалися і в Росії. Осередком теоретичних інтересів і літературної діяльності Герцена в 50-60-х роках була область соціальних проблем. До природничонауковим питань він звертався в ті роки лише спорадично, хоча його увагу і залучали деякі нові важливі факти в розвитку природничих наук (зокрема, знаменитий працю Дарвіна). Але загальний питання про світоглядному значенні природознавства продовжував жваво займати його. Прекрасний приклад його розуміння цього питання - відомі рядки в «Минулому і думах»: «Без природничих наук немає порятунку сучасній людині, без цієї здорової їжі, без цього суворого виховання думки фактами, без цієї близькості до навколишнього нас життя, без смирення перед її незалежністю - де-небудь в душі залишається чернеча келія і в ній містичне зерно, яке може розлитися темною водою по всьому розумінню »[2, VIII, 114]. Але Герцен був далекий і від фетишизації світоглядної ролі природознавства. Старий його теза про необхідність союзу природознавства і філософії зберігав для нього своє значення. Не випадково він наполегливо радив синові, изучавшему фізіо- логию, займатися філософією, стверджуючи, що «фахівцем може бути той, хто йде від загального. . . »[2, XXVIII, 165]. Характерно, що в цьому питанні Герцен розходився з таким представником природничо-наукового матеріалізму 50-60-х років, як К. Фогт. За словами Герцена, Фогт відчував до філософії «непереборне відразу» [2, X, 170]. У цьому зв'язку, очевидно, Герцен і писав синові, що жив один час в сім'ї Фогта: «Щодо заняття, зрозуміло, треба слухати Фогта, але про філософію він говорить все ж дурниця» [2, XXVI, 215]. Не міг Герцен, звичайно, пройти повз набиравшего тоді силу позитивізму. Поруч своїх сторін цей напрямок імпонувало йому: він бачив у позитивізмі атеїстичне вчення, що прагне спертися на науку, і зблизив тому позитивізм з «революційним реалізмом молодий Росії» [2, XX, 513]. Але в цілому позитивізм явно не задовольняв Герцена; особливо відштовхував його антиреволюційний характер позитивістської філософії; подобалося йому і захоплене ставлення низки послідовників Конта до їх вчителеві. Роботи позитивістів часто здавалися йому просто нудними. Уникнувши захоплення модними напрямками думки, Герцен не пішов за ними і в оцінці Гегеля. У ті роки, коли гегелівська філософія часто-густо третирував як застаріла і непотрібна схоластика, для Герцена Гегель залишався великим мислителем, озброювали людини потужним «тараном» діалектичного методу. ЛІТЕРАТУРА 1. Г. В. Ф. Гегель. Твори. М.-Л., 1929-1958. 2. А. И. Герцен. Зібрання творів. У тридцяти томах. М., 1954-1965. 3. Г. В. Плеханов. Вибрані філософські твори. У п'яти томах. М, 1956-1958.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "3. В. Смирнова" |
||
|
||