Головна |
« Попередня | Наступна » | |
5. Співдружність-співавторство |
||
Близьке знайомство з філософами змусило мене відмовитися від одного забобону. Досвід університетських курсів і багато іншого виробило різко негативне ставлення не тільки до офіційної філософії, але і до філософської середовищі, в якій я бачив тільки кузню ідеологічних кадрів. Виявилося, що за уживаної всіма марксистської фразеологією зберігалася жива і різноманітна думку. Філософія продовжувала існувати не як джерело готової премудрості, але як те, чим вона є за буквальним змістом своєї назви: любов до мудрості. Колись в жартівливій стінгазеті, випущеної до дня народження Н.І.Кузнецовой, я написав: «філософії сила - НЕ софія, а філо». Слід додати, що любов - це не емоція прихильності і передчуття відповідної нагороди, але здатність і прагнення зрозуміти (пізнати) об'єкт, на який вона спрямована. З урахуванням цього словосполучення «любов до мудрості» набуває свій справжній сенс - воно виражає життєву установку, а не область професійного знання. Любов до мудрості - це аж ніяк не мудрість. Скоріше це серйозна перешкода до того, щоб відчути себе досягли мудрості. Покійний Ігор Серафимович Алексєєв часом закликав нас не тільки мислити, але й «екзістіровать». Особливо сильний вплив на мене справила особиста дружба з Наталією Іванівною Кузнєцової, з якою ми обговорювали принципиаль-ні питання філософського підходу до науки і культури. Познайомилися ми в ІІЕТ, і це знайомство перейшло у справжню дружбу, коли звертатися один до одного по імені і вітчизні якось безглуздо. Це було не тільки співдружність, але і співавторство, триваюче фактично і донині. Так що і ці записки я вважав за потрібне насамперед показати їй. Що було аж ніяк не марним. З її подачі відбувся мій доповідь на тему «Наука і цирк», текст якого вже в 90-і роки був опублікований в журналі «Питання історії природознавства і техніки». Побувавши влітку 1979 р. на методологічної конференції в Пітері (саме так ми тоді називали це місто), нам захотілося як аргумент проти можливості штучного проектування та самочинного проголошення нових наукових дисциплін побудувати контрприклад - придумати науку, правомірність якої обгрунтована не гірше інших, але яка була б, очевидно, несерйозною. Це побудова виникло у нас під час прогулянки містом і вилилося в серйозний науковий доповідь і статтю «Відкриття флаконікі» (Хімія і життя. 1980. № 1). Наука «флаконіка» проіснувала рівно стільки, скільки ми її обговорювали, а стаття залишилася в пам'яті і неодноразово цитувалася. Ідея флаконікі виникла не на порожньому місці. У витоку її було уявлення М.А.Розова про роль вдало вибраних репрезентатором, тобто відомих об'єктів, що становлять досліджуване явище. Нас з Н.І.Кузнецовой дуже цікавило питання про те, які репрезентатором можна знайти для феномена науки. Ми якось разом прийшли до висновку, що репрезентатором може бути пародією на досліджуваний об'єкт. Це стимулювало мене використовувати як репрезентатором науки цирк. Взагалі, з приводу цих сюжетів ми зробили кілька спільних доповідей, в тому числі влітку 1979 р. в Києві. На конференції в Пітері ми почули виступ якогось технаря, який проголосив нову наукову область з якимось хвацьким назвою на кшталт «проек-тоніка». Це дуже сподобалося Г.П.Щедровицкого, який став пояснювати, чому це так добре. Ми з Кузнєцовою переглянулися і відразу зрозуміли, що перед нами була б пародія, якби тільки пародійність була настільки очевидна, що навіть Щедровицький не наважився б вважати се наукою. Ми швидко зрозуміли, що треба йти від слова: «батоніка», «платоника» або щось на зразок. Підказку нам дала в той же день виставка в Ермітажі, де у вітрині експонувався етруська флакон. Переглянувшись, ми усвідомили, що назва науки є. Потім ми з захопленням блукали містом, придумуючи принципи, закони і проблеми «флаконікі». Сама можливість використовувати пародію як засіб серйозного філософствування про науку характеризує відкритість панувала серед філософів ІІЕТ атмосфери. Дотепність міркування (але не легковажність) там цінувалося дуже високо. При цьому «філософія науки» там розумілася не як другосортна або вузькоспеціалізована філософія, але як органічна частина «великий» або «першої» (за Аристотелем) філософії. Наприклад, Мамардашвілі ніколи не займався спеціально «філософією науки», але сама його присутність в цьому середовищі сприймалося як дуже значуще. Середа, группировавшаяся навколо філософів ІІЕТ, присвячувала себе саме філософії, а не вивченню науки філософськими методами. Дуже часто виявлялося, що на зустрічах філософів з ученими-предметниками останні виявлялися набагато більш обтяженого ідеологічними догмами і консервативно мислячими в порівнянні з моїми філософськими друзями. Можливо, що одна з важливих причин привабливості філософії в тому й полягає, що сама спроба філософськи мислити (це і є дійсно мислити, здійснювати вчинок мислення) роз'їдає діє на звичні стереотипи мислення. Мислення можливе лише як вільне, інакше суб'єкт не мислить сам, а тільки вміщує в свідомість чиюсь думку або її імітацію. Любов до мудрості увазі особисті зусилля осягнути істину. Ніхто інший не може зробити це за нас. А як тільки людина починає здійснювати ці зусилля, то предмет мислення (мені так, принаймні, здається) має другорядне значення, бо Істина єдина. Було б великою невдячністю з мого боку не сказати про ту, воістину вирішальної ролі, яку Наташа Кузнєцова зіграла на моєму шляху в філософію. Можливо, що я так і продовжував би прагнути зрозуміти, що таке феномен науки, не розвиваючи в собі відповідних здібностей і навичок і не розуміючи загальнофілософської контекст цього феномена, якби не ця зустріч. Дружба з філософами тривала б, але я був би не одним з них, але прибульцем з іншої середовища - досвідченим людиною, здатним розповісти що-то цікаве зі свого досвіду занять наукою і навіть від-рефлектировать цей досвід як методолог. Наша дружба з М.Кузнецова почалася з січня 1979 Виявилося, що їй ще в студентські роки попалася моя Новомирський стаття, а проблема феномена науки в момент нашого знайомства вже була в центрі її дослідницьких інтересів. Мій досвід методологічної рефлексії про науку був для неї важливий, але саме у спільних обговореннях я усвідомив, що методологія обмежується проблемою «як слід пізнавати світ?», А для філософського розуміння науки та її контексту більш важливим є питання гносеологічний: «як можливо знання?» Методологічна постановка питання, природно, тягне спроби проектувати «правильну науку» або, як це вийшло в русі, очоленому Г.П.Щедровицкого, організувати будь-яку діяльність. (Е. В. Ільєнко отруйно зауважив, що Щедровицький переводить гегелівські категорії на мову радіотехнічних схем.) Гносеологічна постановка питання про знання вимагає не проектування пізнавальної діяльності, але дослідження реальних можливостей пізнання. У методології людина є об'єктом поліпшення, в гносеології - об'єктом розуміння. Звідси - спорідненість гносеології з філософської антропологією, герменевтикою і культурологією. По суті, обговорення філософської проблематики з Н.І.Кузнецовой допомогло мені усвідомити власні філософські інтереси й навчитися розуміти філософський статус тих чи інших підходів і тверджень. Повинен зізнатися, що вона фактично відредагувала в процесі спільного обговорення підготовлений мною текст докторської дисертації. Мені здається, що і вона від мене дещо отримала у своїй власній роботі. На жаль, по ряду життєвих обставин не відбулася задумана нами спільна книга з філософії науки, але довгі її обговорення не пройшли для нас обох даремно. Ми не так багато разом написали, але зробили ряд спільних доповідей і багато вклали в дискусії, що проходили на філософських конференціях і семінарах, де ми разом брали участь. Ми намагалися робити це весело, без вченого натуги і трепету перед священним «об'єктом дослідження - наукою». Саме так назвали книгу, яку потім написали в компанії з М.А.Розовим. Готувати доповіді та писати книгу було чистим задоволенням, попутно багато заново придумувалося. Рукопис ми запропонували у видавництво «Знання». На неї дав грунтовну позитивну рецензію В.А.Лек-ський. (Не впевнений в тому, що він знав, хто автори. Рецензії замовлялися завідувачем редакцією - Н.Ф.Яс-нопольскім.) Йому явно імпонував стиль книги, де пародіювання тих чи інших феноменів науки було чи не основним способом про них говорити. Утрьох ми тягнули на досить дотепного автора. Другу рецензію дав Володимир Спиридонович Готт. Це була вже «важка артилерія» - від авторів було потрібно показати переваги радянської науки і, зокрема, вказати, що основні результати з квантової фізики були отримані в Харкові, звідки він родом. Яснопілля-ський особисто вписав це в наш передмову, але розгніваний М.А.Розов після цього забрав рукопис із редакції. Не впевнений, що у мене вистачило б духу на такий вчинок. Вищезгаданий суперечка про «Діалектика природи» виник на моїй лекції, де я розповідав про різноманіття евристик, використовуваних наукою. Але присутні вчені вимагали, щоб в науці був єдино вірний метод, а на цю роль претендує виключно діалектики-матеріалістичний підхід. Після цих наших гастролей в Обнінськ запросили В.В.Налімова, що було останньою краплею. Передбачався на цілий навчальний рік курс лекцій про науку був скасований. Життя навкруги не була ідилією, і ту добру атмосферу всередині певного середовища, яку я намагаюся тут передати, доводилося створювати спільними зусиллями. Думається, що люди, про яких я тут пишу, зіграли в цьому вирішальну роль. Через Н.І.Кузнецову я познайомився з Михайлом Олександровичем Рожевим. Вона допомогла мені розібратися в його філософських ідеях, а потім ми їх неодноразово обговорювали спільно. Це було для мене помітним етапом у філософському становленні, хоча їй так і не вдалося зробити з мене послідовного «розовца». Його концепція соціальних естафет видається мені дуже значимою, бо в ній виділяється особлива форма існування соціалізованого знання у вигляді циркулюючих в суспільстві зразків діяльності, що викликають наслідування. Поряд з інформацією як вербализовать знанням, представленим на відчужених від людини носіях, і особистим чи неявним знанням в сенсі Полани, соціальні естафети становлять важливий особливий тип соціалізованого знання, що не відчуженого від суб'єкта, але не є надбанням індивідуального суб'єкта. Показавши, що наукове знання полягає не стільки в наукових текстах (наукової інформації), скільки в трансльованих, переймають і модифікуються зразках діяльності, Розов зробив чудовий внесок у гносеологію науки. Взагалі, мені видається, що роль філософії зовсім не в тому, щоб знаходити нові істини і обгрунтовувати їх своїми засобами. Джерело цих істин лежить поза філософії, і різні філософи шукають це джерело, хто в науці, хто в культурно-історичному досвіді, хто в досвіді екзистенційному, а хто і в релігійному одкровенні. У цьому сенсі філософських істин як таких немає. Є різні способи (що втілюються в різного типу дискурсах) артикулювати істини, що видобуваються з того чи іншого досвіду. Така артикуляція необхідна хоча б для того, щоб бачити заможний-ність, межі застосування і прийняті передумови цих істин. У релігії це важливо, зокрема, для з'ясування кордону між ортодоксальним тлумаченням і єретичними (тобто не допускаються в рамках певної доктрини) відхиленнями. Справжні розбіжності між філософами - це відмінності в оцінці значущості того чи іншого досвіду та адекватності тієї чи іншої його артикуляції. Колись, ще до перебудови, М.А.Розов висловив дуже цікаве міркування, що основне питання філософії полягає зовсім не в тому, що первинне, але в питанні про свободу волі: чи визначається все суще в світі природної причинністю або існують дії (точніше вчинки), що відбуваються безпричинно - за вільною дією волі надходить суб'єкта. (Я вибрав формулювання, найбільш зручну для вираження власної думки, але щось дуже близьке я вперше почув саме від Розова.) Наш внутрішній духовний досвід говорить про наявність вільної волі. Довести чи спростувати це положення на основі природничонаукових чи філософських міркувань неможливо. Але одне міркування тут корисно враховувати. Якщо мої дії чи думки відбуваються не з моєї волі, але з об'єктивних причин, то я не здатний чинити сам і мислити сам, бо тоді я зобов'язаний вважати, що це в мені щось або хтось діє або мислить. Заперечуючи свободу волі, я змушений заперечувати власне існування як особистості, здатної щось хотіти, щось вирішувати, щось вибирати. Тоді моє відчуття якихось хотіння означає лише «мені хочеться»; але не «я хочу». Свобода волі полягає не в тому, щоб чинити, як «мені хочеться», але так, як я хочу, тобто «Нізащо». Як моральна особистість, я зобов'язаний діяти у відповідності зі своїм розумінням добра і голосом совісті, що часто означає діяти всупереч тому, що «мені хочеться». Основний аргумент проти свободи волі полягає в тому, що її існування суперечить природному принципу причинності. Але цей принцип не може бути доведений - він отриманий як досвід опису досліджуваних наукою явищ. Він підтверджується, але не доводиться досвідом науки. Дилема вибору виявляється ціннісної - я вибираю, що мені дорожче: універсальна застосовність прийнятого природною nj ііііріі та І емеі и Веммі фІЛіііфІІ. ЛЛ ВВП, DU-OU-е I I. ISO наукою постулату чи впевненість в існуванні власного «Я». Досвід свободи волі виявляється першим метафізичним досвідом дотику з надприродним. Єдине (хоча і серйозне) підстава його заперечувати полягає в тому, що для даного суб'єкта існування надприродного абсолютно неприйнятно. Настільки, що він заради заперечення надприродного готовий заперечувати існування власної здатності до вчинків, тобто власного «я». Для мене особисто переконливіше, що «я існую», ніж неіснування надприродною сфери свободи. Тут, мабуть, моя позиція відрізняється від нинішньої позиції М.А.Розова, який фактично першим сформулював вихідну дилему. Дуже часто я чув від атеїстів докір у тому, що релігія призначена для людей з рабською психологією і заперечує (варіант: пригнічує) свободу. Якщо під релігією не розуміти ідеологію, а, скажімо, традиційне християнство, то вірніше було б сказати, що вона має на увазі свободу і вимагає відповідальності та особистих зусиль подолання полону «мені хочеться». Християнство пропонує дещо прийняти на віру, але це «дещо» чітко обумовлено, а вже справа філософії (тобто захопленого любов'ю до мудрості розуму) вивести з цього «дещо» все слідства про природу і призначення людини, отримати орієнтири для своїх вчинків.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "5. Співдружність-співавторство" |
||
|