Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяАнтологія → 
« Попередня Наступна »
В. В. Соколов та ін АНТОЛОГІЯ світової філософії. У 4-х томах. Том 2, «Думка». (АН СРСР. Ін-т філософії. Філософ, спадщина)., 1969 - перейти до змісту підручника

Валле

Лоренцо Валла (1406-1457) - знаменитий італійський гуманіст, філолог, історик і філософ. Викладав риторику в університеті Павії, потім у Мілані, Генуї, Флоренції та Неаполі. Служив також секретарем арагонського короля Альфонса V. Один час був звинувачений церквою в єресі за його антиклерикальну діяльність. Однак наприкінці життя, за папи Миколи V, симпатизував гуманістам, служив при Римській курії. З філософських робіт Бали найбільш відомі трактати «Про насолоду як про справжній благо» (1431, латинською мовою) і «Діалектичні спростування проти арістотеліком» (1439, теж па латинською мовою). Перший "трактат являє собою диспут, де основними опонентами виступають стоїк, епікуреєць і християнин. Погляди Бали висловлює епікуреєць, який в нових умовах формулює принципи епікурейської моралі. Уривки з цього твору, вперше публікуємо російською мовою, переведені з видання: Laurentii Vallen-si Romani Opus de vero jal-soque bono (Koln, 1509), який представляв собою переробку трактату «Про насолоду». Підбір і переклад П. В. ревучи-киной. Про насолоду

КНИГА 1 ГЛАВА XVIII

[...] 11о повернуся до справи. Ти, Катон, вважаєш, що слід прагнути до доброчесності, я закликаю до насолоди. Обидва ці поняття самі по собі протилежні, і між ними немає ніякого зв'язку. Лукан каже: як віддалені від землі зірки і вогонь від моря, так корисне від справедливого. Корисне - те ж саме, що зухвала насолоду, справедливе - те ж, що і доброчесне. Однак деякі відрізняють корисне від зухвалої насолоду; їх неуцтво настільки явно, що вони не потребують спростування. Як же назветься корисним те, що не буде ні доброчесним, ні зухвалим насолоду? Ніщо не є корисним, що не відчувалося б; те ж, що відчувається, приємно чи неприємно. Вірніше чи [міркують] ті, хто розділив всяке благо на справедливий і що викликає насолоду (тобто укладає в собі користь)? З самого початку слід заявити, що прагнути до тієї й іншої мети блага обом одночасно не можна (бо не можуть бути одна і та ж мета і один результат у таких протилежних речей, як здоров'я і хвороба, вологість і сухість, легке і важке, світло і морок, мир і війна), якщо не встати на ту позицію, що доброчесні якості не є частинами вищої чесноти, а служать для отримання насолоди. Так здраво вважає Епікур, з яким згоден і я.

ГЛАВА XIX

ВИЗНАЧЕННЯ НАСОЛОДИ І ЧЕСНОТИ

Перш за все не можна допустити, щоб ми обійшли мовчанням визначення того предмета, про який йде мова. Це необхідно робити на початку будь-якого диспуту (як зазвичай робили вчені мужі і як наказує у Цицерона М. Антоній) з тією метою, щоб пояснити, що є предметом спору, і щоб не змушувати мова блукати і помилятися, якщо супротивники не будуть розуміти під тим, про що вони сперечаються, одне і те ж. Отже, насолода - це благо, до якого повсюди прагнуть і яке полягає в задоволенні душі і тіла, що греки називали «гедоне». Ледве Чи не так думав Епікур. Як каже Цицерон, ніяким словом не можна більш переконливо висловити це поняття, яке звучить по-грецьки «гедоне», ніж словом volnptas; цьому слову все, що знають латинську мову, надають два значення: радість в душі від солодкого збудження і задоволення тіла. Вища чеснота є благо, сенс якого полягає в доброчесних якостях і до якого слід прагнути заради нього самого, а не заради чогось іншого. В цьому сходяться Сенека та інші стоїки. Цицерон, наприклад, каже: під доброчесним ми розуміємо те, що похвально саме по собі, відволікаючись від якої користі, від яких-небудь результатів і нагород. Ilonestum греки називають calon> 1 вважаю, що до цього визначення ти, Катон, не можеш нічого додати. Кожен з нас називає своє благо не тільки вищим, але і єдиним, ти, залучаючи Зенона, я-Арістіп, який, як я вважаю, думав про це правильніше всіх.

ГЛАВА XLII ЩО СКЛАДАЄ МЕТА ЧЕСНОТИ

Ті чотири якості, які ви плямувати ім'ям чесноти і яких вимагаєте від себе із звичайним зарозумілістю, не досягають нічого іншого, як цієї ж самої мети [насолоди]. [...] Розсудливість - я скажу про цю очевидної речі дуже коротко - полягає в тому, щоб уміти передбачати вигідне для себе і уникати невигідного. Відомо, що говорить Еній: жоден мудрець не є мудрим, якщо не може сам собі бути корисним. Помірність полягає в утриманні від будь-якого одного задоволення, з тим щоб насолоджуватися багатьма і великими. [...] Справедливість - у придбанні у людей розташування і вьтгод, [в снискании] подяки. [...]

ГЛАВА XLIII ПРО ТЕ, ЩО ЧЕСНОТИ - служниця НАСОЛОДИ

Перед вами справжнє і коротке визначення добретелей, серед яких насолоду буде подібним не блудниці серед матрон, як базікає ганебний рід людей - стоїки, а пані серед служниць. Вона наказує їм однієї поспішити, другий повернутися, третє залишитися, четвертої очікувати, сидячи сама і користуючись їх послугами.

ГЛАВА XLIV

ПРО ТЕ, ЩО ЖИТИ БЕЗ НАСОЛОДИ НЕМОЖЛИВО, А БЕЗ ЧЕСНОТИ МОЖНА

[...] Ти, [Катон], навів багато прикладів. Оскільки кожний з них окремо мені немає сенсу спростовувати, потрібно відразу зауважити наступне: що б не робили ті, яких ти перерахував, вони робили це заради одного насолоди, і цього навіть ти не зміг би спростувати. Щоб зміцнити цю основу, скажу, що родом живих істот нічого так не виділено природою, як зберігати своє життя і тіло і ухилятися від того, що здасться шкідливим. Ніщо паче не зберігає життя, ніж насолода з допомогою органів смаку, зору, слуху, нюху, дотику, без чого ми не можемо жити, без доброчесності ж можемо. Так що, якщо хтось жорстокий і несправедливий по відношенню до будь-якого з почуттів, він діє всупереч природі і всупереч своїй користі.

КНИГА 2-я ГЛАВА I

ПРО ТЕ, ЩО НАСЛАЖДЕНИЕ [НІБИТО] НЕ Є

вищим благом І ДО НЬОГО НЕ ПРАГНУТЬ САМОМУ ПО СОБІ, [І НАСАМПЕРЕД Про мужність] Вже спочатку, оскільки ти звеличував чеснота і з повагою і похвалою перераховував великих римлян і греків, скажи-но, кого з усіх їх ти переважно хвалив і ким захоплювався? Безсумнівно, ти захоплювався тими, хто найбільше бився за доброчесність.

Хто ж ці люди? Звичайно, ті, які найбільше думали про батьківщину. Ти і сам, здається, відзначив це, вказуючи тільки що мали заслуги перед державою і серед них , названих тобою поіменно або в загальному, виділяючи тих, які більше за всіх думали про батьківщину [...]. Поговоримо спочатку про мужність, потім, якщо зажадає справу, і про інших чеснотах. Бо мужність, очевидно, дає більш широке поле прагненню до чесноти, будучи свого роду відкритою боротьбою проти насолод. У ньому, як ми знаємо, крім інших, вправляли себе ті, про які ми згадували. Цих людей, як я сказав, вже, ти звеличуєш до небес. Я ж, клянусь, не бачу причини, на підставі якої можна сказати, що вони діяли на благо і стали добрим прикладом. Якщо я ие відкину труднощів, жертв, небезпек і навіть смерті, яку нагороду або мету ти мені запропонуєш? Ти відповідаєш: неру-пїімость, гідність і процвітання батьківщини . І це ти вважаєш благом і гідною нагородою, через надії на це спонукуєш йти на смерть? А якщо я не підкоряюся, ти скажеш, що я вчинив злочин перед державою? Подивися, як велика твоя помилка, якщо можна її назвати скоріше помилкою , а не підступністю. Ти висуваєш славні і блискучі нонятія - «порятунок», «свобода», «велич» і не пояснюєш їх сенсу для мене після моєї смерті. Тільки ж, помираючи, я не отримаю обіцяного; чи дадуть мені те ж саме , чого я втрачу, і залишає чи щось собі той, хто йде на смерть? Але хіба смерть цих людей, скажеш ти, не допомогла батьківщині і хіба порятунок батьківщини не є благом? Я ие визнаю цього, якщо ти не роз'яснив. Але адже держава, звільнене від небезпеки, насолоджується світом, свободою, спокоєм і достатком. Добре! Ти говориш вірно, і я з тобою згоден. Але навіщо тоді так проповідувати і підносити до зірок чеснота, яка видобуває те, з чого найбільше складається насолоду? А ті, хто діяв мужньо? [Ти скажеш], що батьківщина була врятована і досягла процвітання. За допомогли Чи вони порятунку і процвітання батьківщини, якщо самі виключені з насолоди цими благами? Про дурні Кодри, Курц, Деціі, регули та інші найхоробріші мужі ! Завдяки вашій божественної чесноти ви тільки те й придбали, що прийняли смерть, позбав »себе обманним шляхом того, що є нагородою за мужність і праці; ви подібні до вужів, які народжують дітей і дають їм світло, себе ж позбавляють його, і набагато краще було б для них не народжувати зовсім. Так і ви добровільно прагнете до смерті, щоб не загинули інші, які, залишені вами для життя, зі свого боку навіть не вважають за належне для себе заради вашого гідності зазнати труднощі. Я не можу в достатній мірі зрозуміти , чому хтось хоче померти за батьківщину. Ти вмираєш, так як не бажаєш, щоб загинула батьківщина, немов з твоєю загибеллю не згине й вона. Як позбавленому зору світло представляється мороком, так і для вмираючого все гасне разом з ним. Ти боїшся втратити батьківщину, начебто не можна жити в іншому місці, а не там, де народився. Іноді взагалі корисніше провести своє життя за межами батьківщини, що часто робили багато вчених люди [...]. Тому продовжує зберігати свою силу славніше вислів «там для мене батьківщина, де добре »[...]. Залишимо приклади, яких на нашу користь дуже багато, і звернемося до розуму. Що ти називаєш батьківщиною? Очевидно, місто і держава, тобто людей. А кого з них у першу чергу? Звичайно, людей, бо місто без громадян не більше бажана річ, ніж труп. Далі, хто серед усіх людей найдорожчі? Безсумнівно, батьки, діти, подружжя, брати і потім [все] інші. І якщо за тих, яких я щойно назвав, ніяке людське міркування не змусить мене прийняти смерть, чому я повинен буду вмирати за інших і віддати перевагу своєму порятунку порятунок іншої людини? Ти скажеш, що краще благо багатьох, ніж одного, так що я повинен буду, як. я вважаю, померти і за 10 варварів. Я також вважав за краще б врятувати від смерті десять, ніж одного, і якщо б зробив по-іншому (у тому випадку, коли всі особи рівні), то зробив би помилку. Але я швидше повинен врятувати себе, ніж сто тисяч інших. Для мене самого моє життя більше благо, ніж життя всіх інших [...]. І взагалі я сказав би: що може бути відміну більш збочене, ніж злічити когось більш дорогим тобі, ніж ти сам. Не тільки в усуненні небезпек для життя, але і в прагненні до благ фортуни ніхто не віддасть перевагу чуже благо свого власного. І якщо, припустимо, мені даний вибір зробити королем батька, якого, клянусь, я дуже люблю, або - хай буде дозволено сказати - себе самого, то я віддам перевагу себе йому, як зробить і він, хоча і називає мене своїм життям. Те ж, що говорить Луцилий, а саме що насамперед треба думати про інтереси батьківщини, потім батьків і, нарешті, про наших власних має якраз зворотну силу : на першому місці повинні стояти наші інтереси, на другому - батьків і на останньому - батьківщини, тобто інших людей. І що б ти не говорив, що віддаси життя за батьківщину, зробивши це доброчесний спосіб і не переслідуючи ніякої вигоди, ніщо не стимулює тебе на це. Але ж ніякої нагороди не вимагає для себе чеснота, будучи сама собі найкращою нагородою, [заперечиш ти]. Я ніколи не чув нічого дурнішого цієї думки. Що означає, що доброчесність служить сама собі нагородою? Я буду діяти мужньо . Чому? Заради чесноти. А що таке чеснота? Діяти мужньо. Це виявляється порожньою забавою, а не повчанням, жартом, а не умовлянням. Я буду поступати мужньо, щоб надходити мужньо, я Нойд на смерть, щоб померти. І чи це але нагорода і це чи не винагороду! Хіба не визнаєш тепер з упевненістю, що доброчесність є примарною і безцільної річчю [...]?

ГЛАВА XV

ОПРОВЕРЖЕНИЕ протилежної думки II ПРО ТЕ, ЩО СПРАВЕДЛИВІСТЬ НЕ ПОВИННА МАТИ ВІДНОШЕННЯ ДО ЧЕСНОТИ

[...] З усього [вищевикладеного] ясно, що доброчесність пусте і марне слово, нічого не виражає і не доводить, і заради неї нічого не слід робити. Заради неї не діяли і ті герої, які були названі [...]. [Вони] керувалися не чеснотою, а однією лише користю, до якої все й слід звести. Щоб відповісти в найзагальніших рисах: тільки те треба назвати користю, що або позбавлена збитку, або, принаймні, більше, ніж збитки [.

..]. У тих випадках, які я наводив, без сумніву, то доброчесніше, що корисніше . Чому переважніше бігти, ніж залишатися в строю, коли інші біжать? Чому не слід щедро роздавати (або, як я сказав би, марнувати) все майно, але треба і собі щось залишити? Чому переважніше же не бути терплячим, слухаючи злі мови , а вигнати ненависника? Очевидно, тому, що це корисніше для життя, стану і поголоски. Таким чином, великі блага, тобто ті, які містять в собі великі вигоди, предпочитаются меншим благ, як і менший збиток більшого. Що ж таке великі блага і що менші, визначити важко саме тому, що змінюються часи, місця, особи та інше .. Але щоб роз'яснити суть справи, я б сказав ось що: але принаймні, головна умова [більшого блага] полягає в тому, щоб бути позбавленим нещастя, небезпек, занепокоєнь, труднощів, прагнучи до того, щоб бути улюбленим всіма, що є джерелом всіх насолод. Що це таке, всі розуміють, і [свідчення тому] - численні книги про дружбу. І навпаки, відомо, що жити серед ненависті подібно смерті. Керуючись цим правилом, ми дізнаємося добрих і злих людей, тобто вміють або які не вміють вести життя з насолодою.

 ГЛАВА XVI 

 Про Тирані дионисии і про те, ЩО ПОРОКІВ 

 Уникай ЗАРАДИ КОРИСТІ, A IIE ЗАРАДИ ЧЕСНОТИ 

 [...] Не може бути такого, щоб люди, за винятком глибоко нещасних і звиклих до злодіянь, не тішилися благу іншої людини і, більше того, самі не були причиною його радості, наприклад врятувавши його від потреби, пожежі, аварії корабля, полону . На підставі щоденної практики треба навчитися радіти благ інших людей і всіма силами постаратися, щоб вони нас полюбили. Це станеться тільки тоді, якщо ми їх полюбимо і будемо прагнути надати їм великі послуги, якщо ми пренебрежем цим, то ніколи не зможемо вести життя з радістю. 

 ГЛАВА XXVU ПРО ТЕ, ЩО ВЕЛИКА КОРИСТЬ ПОВИННА краще менші 

 [...] Ти знайшов на землі гроші якогось перехожого. Поверни їх людині [...]. Ти повернеш гроші не тому, що возрата їх - добродійно, але щоб порадіти благу людини і його радості і, крім того, здобути прихильність його та інших [з тим, щоб придбати собі довіру]. Однак тут необхідна порада: ти повинен навмисне зробити це не наодинці і не приховано від усіх, інакше ця звістка не дійде до інших людей. [І ти зробиш] це заради користі, а не заради чесноти, як я вже часто говорив. Якщо основа [цього вчинку] для тебе в тому, щоб не завдавати шкоди людині, наскільки гідніше і доцільніше моє - щоб і йому і собі принести користь. І хоча я дію тільки у власних інтересах, але при цьому я хочу бути корисним іншому, з тим щоб рівним чином бути корисним самому собі. Бо якби я не повернув гроші перехожому, то був би злочинцем по відношенню до свого доброго імені. Але вірно і те, що якби гроші були потрібні мені для збереження життя, то, на нашу думку, повертати їх не слід. [...] 

 ГЛАВА XXXII 

 ЗАКЛЮЧНЕ СЛОВО про похвалу насолоди 

 Але пора віддати нарешті похвалу насолоди [...]. Адже не тільки закони (про них я говорив вище) створені для користі, яка народжує насолоду, але також міста і держави, де, якщо говорити про управління, государя, правителя або короля ніколи не обирають люди, якщо не в очікуванні собі вищої користі. Навіщо згадувати такі численні мистецтва (крім вільних), які або задовольняють необхідні потреби, або прикрашають життя, наприклад агрикультуру [...], архітектуру, ткацтво, живопис, корабельне справу, ліпка, виготовлення пурпура? Хіба в будь-якому з цих мистецтв створюється небудь з любові до чесноти? І хіба такі вільні мистецтва, як мистецтва чисел, заходи, співу, народжують щось, пов'язане з чеснотою? А медицина, займаючись якої не прагнуть ні до чого іншого, крім здоров'я інших людей [...] і власної вигоди? Додай сюди і професію юристів, про яку можна сказати те ж саме. Поети ж, як каже Горацій, хочуть іншим приносити користь пли насолоду, а собі самим вигоди; їм подібні історики, хоча і тим і іншим супроводжує і якась вигода. [...] А через що іншого, скажи, виникла дружба, настільки переоцінена в усі віки і в усіх народів, якщо не через взаємних послуг, як, наприклад, давати і приймати те, що вимагає загальна користь, якщо не через радості говорити, слухати і робити разом інші речі? Немає ніякого сумніву, що і підставою відносин панів і слуг є виключно вигода. А що сказати про вчителів і учнів? Наставники не можуть ставитися до учнів з любов'ю, якщо не сподіваються, завдяки їм, добути собі вигоди або примножити свою славу. Самі ж учні зазвичай не поважають наставників, якщо дізналися хвальків замість вчених, чіпляючись замість ввічливих, з чого перше відноситься до користі, друга до насолоди. Підемо далі, до найважливішого. Навіть батьків і дітей пов'язує ланцюг користі і насолоди. [...] Ще менш сумнівів повинно бути відносно чоловіка і дружини, братів і сестер. Сам шлюб, як з'єднання чоловіки і жінки, народжений, мабуть, з обопільного насолоди. І коли потрібно щось зробити для батьків, дітей, родичів або інших людей по совісті і ретельності, даємо порада: не волати до чесноти, як вважають деякі, а спробувати порушити почуття. [...] Про безсмертні боги, вас також не можна обійти мовчанням! Закликаю в свідки вашу віру. Хто благав вас коли-небудь про те, щоб йому дарували чеснота, і хто коли-небудь брав обіти для її досягнення і, більше того, виконував їх, хто з надією на це приходив у ваші храми, прикрашав і споруджував їх? Скажу чесно, я б ніколи не просив вас про це. [...] Що ж до інших людей, то ми можемо бачити, що один молить про здоров'я, другий про багатство, третій про дітей, четвертий про продовження життя, інший про перемогу, про відведення небезпеки, про владу. Тому такі боги, як Ескулап, Юнона, Фортуна, Марс, Юпітер, які можуть дарувати ці блага, знаходяться в пошані. [...] 

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "ВАЛЛ"
  1. 30 Які ідеї домінують на різних етапах філософії Відродження?
      В еволюції філософської думки Відродження можна виділити гри періоду, в чому пов'язані зі зміною питомої ваги тих чи інших розділів філософського знання і трактуванням структури світу. Перший період - гуманістичний (сер. XIV - сер. XV ст.) - Протиставив середньовічному тео-пентрізму інтерес до земного призначенню людини; соціз льно-етична проблематика виступила тут на передній
  2. 31. У чому полягає специфіка гуманізму епохи Відродження?
      Гуманізм епохи Відродження зароджується поза університетів - спадкоємців схоластичного типу вченості - в літературному середовищі. Початок гуманістичного періоду пов'язане з творчістю великого італійського поета Ф. Петрарки (1304-1374). Своїм памфлетом «Про своєму і чужому невігластві» Петрарка задав програму критики всієї системи середньовічного філософського знання. Філософські тексти вперше стали
  3. Ареопагітіках
      Ареопагитиками прийнято називати чотири проізведепія - «Про іменах божпіх», «Таємниче богослов'я», «Про небесну ієрархію», «Про церковну ієрархію» - і десять листів, написаних грецькою мовою в другій половині V в. Ці твори були вперше пред'явлені на Константинопольському церковному соборі в 532 р. і підписані ім'ям Діонісія Ареопагіта, напівміфічного сподвижника апостола Павла і
  4. ГУМАНІЗМ В ІТАЛІЇ
      Духовне і культурне перетворення Західної Європи, що проходить в різних умовах, має свої характерні риси і періоди. У першому, ранньому періоді, тобто в XIV-XV ст., Нова культура має насамперед "гуманістичний" характер і зосереджується головним чином в Італії; в XVI і значною мірою в XVII в. вона має головним чином естественнонаучную спрямованість. Гуманізм Ренесансу
  5. 3. Уявлення про людину в епоху Середньовіччя.
      В основі середньовічних уявлень про людину лежали релігійні (теоцентристська) у своїй суті установки про те, що Бог - початок усього сущого. Він створив світ, людини, визначив норми людської поведінки. Однак перші люди (Адам і Єва) згрішили перед Богом, порушили його заборону, захотіли стати нарівні з ним і самим визначати, що є добро і зло. У цьому полягає первородний гріх
  6. Кінець патристики
      I. Схід. 1. Серед християнських письменників Сходу стійко зберігалося еллінізму напрям, заснований Орігеном і Григорієм Ніссенцем, яке прагнуло до узгодження християнської віри з грецької наукою. У V ст. відбулося подальше посилення неоплатоновскую елементів у філософії. Єпископ Сінесій вважав алегорією все те, що у Святому Письмі не відповідало неоплатоническим
  7. 2. Філософські ідеї Середніх віків та епохи Відродження.
      Філософія Середньовіччя охоплює тисячолітній період від розпаду Римської імперії до епохи Відродження. Це була епоха виникнення і розквіту світових релігій. Інший по відношенню до античності тип філософствування був обумовлений принципово іншим типом цивілізації, розвитком феодальних відносин, нових соціально-політичних умов. Середньовічна філософія за своєю світоглядною
  8. ПОКАЖЧИК ІМЕН2
      Абеляр, Петро 794, 795 Августин, Аврелій 581, 582, 787, 793, 798, 800, 806 - 808, 886, 901 Аверроес - див Ібн-Рушд Авіценна - див Ібн-Сина Акшапади (Готама) 141 Олександр Афродпсі шукаючи, 475 Алкидам 315 Алкмеон 282, 288 Альберик Реймський 794, 798, 799 Альберт Больштедт (Великий) 622, 809, 812, 814, 816, 824 Альбумазар (Абу Ma 'cap) 867 Аль-Кінді, Абу-Юсуф Я куб БНУ-Ісхак 709, 710 Анаксагор
  9. § 6. Як виглядає метафізична картина світу?
      Що ж таке метафізика? Цей термін має грецьке походження і буквально означає «те, що розташовується після фізики». Своїй появі на світ він зобов'язаний олександрійському бібліотекарю, який займався систематизацією творів Аристотеля, Андронику Родосскому, який, розташуємо групу трактатів «про буття самому по собі» після фізики, назвав їх, відповідно, метафізикою. У самого
  10. Від теоцентризма до антропоцентризму і натуралістичному тлумаченню людини.
      Труднощі сформульованої тут проблеми визначається тим, що релігійно-монотеистический, в даному контексті християнський, теоцентризм в певному сенсі може бути теж названий антропоцентризмом, оскільки образ Бога орієнтований головним чином на людину, насамперед на моральну компоненту його життя. Однак релігійно-монотеистический антропоцентризм далеко відчужений від реального
  11. Покажчик імен
      Абаєв В. І. 31, 269 АБІД 271 Аброком 206, 226, 228, 241 Август (Октавіан) 168 Автобесак 208 Автофрадат 238, 246, 247, 283 Агафій 64 Огій 95 Агесилай 233-237, 243-245 Ада 247 Адад 44, 137 Адда-гуппі 33 Адімантом 152, 157 Айнайр 85, 86 Акшімарші (див. також Ксеркс I) 279 Альові ди 147 Олександр (цар Македонії) 111, 147, 161, 165 ~ Олександр Македонський 3, 54, 73, 74, 108, 138, 155
  12. Антична спадщина J г,
      ля як єдиного джерела філософствування, як філософа по перевазі (Філософа з великої літери) мала насамперед методологічне значення. Йшлося про спосіб філософствування. Гуманісти відкидають вірність одній традиції. Місце Аристотеля - втілення земної мудрості-займає все багатство відродженої ними античної філософської культури. Леонардо Бруні протиставляє монотонності
© 2014-2022  ibib.ltd.ua