БІЛЬ.

Картезіанська гносеологічна установка таїла в собі протиріччя між опорою на те, «що ясно і чітко для розуму» і відчуттям Б., яка, «хоч і є ясним сприйняттям, проте не виразна». Вирішення цього протиріччя, за Р. Декартом, в тому, що Б. визнається прикордонним феноменом, оскільки вона

виникає «від тісного і глибинного єднання нашої думки з тілом: ... такі всі відчуття Б., лоскоту, світла і кольорів, звуків, запахів, смаків, тепла, твердості »; вона є« якийсь смутний модус мислення ». Аж до 20. раціоналістична традиція, яка виходить із трансцендентального (а значить, позбавленого тіла) суб'єкта пізнання, не дає відповіді на питання, як можливо схопити в єдності поняття «ясне сприйняття» Б. і «смутний модус мислення»? Справа в тому, що сильна, всепоглинаюча біль виключає рефлексію, яка можлива лише post factum, опосередковано.

Воскрешаючи інтерес до тіла, Ф. Ніцше звертається до проблеми Б.: «Ми, філософи, не вільні проводитимежу між душею і тілом <... > Ми повинні невпинно народжувати наші думки з нашого Б. І по-материнськи передавати їм все, що в нас є ». Але біль - і тут парадокс - невідома «хворим мислителям», хто надію на розум. Надалі в західній філософії утвердився відмова від дихотомії тіла і духу, внутрішнього і зовнішнього, свого і чужого. Такі феномени, як фантомний біль («фіброміалгия»), скорботна нечутливість тощо, не схоплюються бінарними категоріями класичного розуму. В 'філософської антропології визнано, що Б. дозволяє розглядати сутнісну «основу речей» (ТМ. Шелер). У той же час вона відмовляється від негативної трактування Б., яка цінна не сама по собі, але лише як афект, енергію якого можна втілити в продуктивну силу творчості.

Особливість сучас. цивілізації образу, споживання і комфорту в тому, що вона витісняє Б. «У сферу випадкового» і виключає її з життя, тоді як у традиційному суспільстві («героїчну епоху», по 1Е. Юнгерові) людина виховувався так, щоб уміти «включати Б . і влаштовувати життя так, щоб він в кожен момент був готовий до зустрічі з в. ». Слідуючи Ф. Ніцше, який, опонуючи європейської традиції, стверджував: «Задоволення і Б. - не протилежні», Е. Юнгер вважає, що протилежність Б. не задоволення, а нудьга, яка є «не що інше, як розмазана в часі Б . ». Біль, так само як і благодать, зв'язується з справжністю події, проте до благодаті прагнуть, а Б. уникають. Біль заповнює людини без залишку, звільняючи від безглуздя й порожнечі існування; нудьга ж пов'язана з порожнечею, тобто відсутністю сильних вражень. Б. концентрує час, а нудьга його «вбиває».

Полемізуючи з Р. Декартом, у якого «машина тіла» влаштована так, що будь-яке її дія викликана «пристрастю душі» (що розуміється як passion, претерпевание), антропологія 20 в. визнає, що багато стану душі похідні від руху тіла, від «технік тіла» (М. Мосс). Тіло не менш ніж лист бере участь у збереженні і передачі традиції. Відчуття і переживання Б. задані соціальною реальністю і залежать від культурної самоідентифікації людини. У сучас. стерильному і анестезувати суспільстві (товаристві «обезбо-лених») людина шукає нові способи виходу до реальності; Б. виступає критерієм істини присутності.

Якщо знеболення не було головним завданням древньої медицини, що виходила з того, що анестезія - ознака смерті, то сучас. західна медицина, навпаки, ставить собі завдання усунути Б. В її основі лежить природничо установка: лікувати нечувствительное та знерухомлених, а, по суті, - неживе тіло, з яким немає емоційного контакту. Знеболеному існування мляво, тому що з нього вилучена активність переживання. Реакцією на тактильну депріва-цію людини стало широке поширення в мистецтві 20 в. аутодеструктивних перформансів, а також нові ритуали субкультур - пірсинг, скарт, татуювання, феномен «каттеров» (термін ТЗ. Жижека), екстремальний спорт і т.д. Звідси виникає зміна акценту в сучас. філософсько-антропологічної теорії: Б. розглядається не тільки з медико-біологічних позицій, але і як феномен культури, а медичне вплив не обмежується фармакологічним знеболенням, в нього включається завдання свободи сприйняття чи несприйняття Б.

БУТТЯ (грец. einai, ousia; лат. esse) - одне з центральних понять філософії. Відродження інтересу до проблеми буття в 20 в., Як правило, супроводжується критикою тнеокантіанства і тпозітівізма. При цьому 'філософія життя, вважаючи принцип опосередкування специфікою природничих наук і орієнтується на них' сцієнтизму (опосередковане знання має справу тільки з відношенням, але ніколи - з самим Б.), апелює до безпосереднього знанню, інтуїції - але не інтелектуальної інтуїції раціоналізму 17 в ., а інтуїції ірраціональної, те саме художньої. Розум ототожнюється у філософії життя з науковим розумом, тобто з функціональним принципом - у цьому спільність її передумов з теорією пізнання неокантіанства і позитивізму: обидва напрямки ототожнили Б. з мінливим і текучим становленням, а згідно 'А. Бергсону, буття - це потік творчих змін, неподільна безперервність, або тривалість (la duree), яка дана нам в інтроспекції. Подібним чином В. Дільтей бачить сутність буття в історичності, а 'О. Шпенглер - в історичному часі, що становить природу душі.

Буття

Інший підхід до Б. пропонується в 'феноменології. Старший сучасник ТЕ. Гуссерля А. Мейнонг протиставляє неокантіанського принципом «значущості», віднесеному до суб'єкта, поняття «очевидності», що виходить від об'єкта і тому споруджуваної не так на нормативних засадах (повинність), а на основі буття. В основу теорії пізнання А. Мейнонг кладе теорію предмета, вихідний пункт якої - розрізнення об'єкта і буття, сутності (Sosein) і існування ('Dasein). Вимога очевидності як критерію істинності лежить також в основі феноменологічного «розсуду сутності»; однак фактична орієнтація Е. Гуссерля на психологію (як і Ф. Брентано, який вважає безпосередньо осягати лише феномени душевного світу) зумовила поступовий перехід його на позиції трансценденталізму, так що справжнім буттям у нього в другий період став не світ «істин самих по собі», а іманентна життя трансцендентальної свідомості. Згідно Е. Гуссерлем, «трансцендентальне свідомість є абсолютне буття»; це іманентна Б., що не потребує ні в якій «речі» для свого існування (так Б. Спіноза визначав субстанцію). Чиста свідомість, за Е. Гуссерлем, - це початкова категорія, в якій кореняться всі інші регіони буття. ТМ. Шелер бачить в неокантіанство і позитивізмі апологію тих тенденцій індустріальної цивілізації, які перетворили людину на homo faber, що протистоїть не тільки природі, а й у., Всякої безпосередньої даності взагалі. Здійснюючи в 'етиці той же поворот до онтологизму (' Онтологія), який ранній Е. Гуссерль зробив в логіці, М. Шелер відносить моральні цінності не до світу повинності, а до ідеального світу Б. Тим самим вони перестають бути чимось віднесених до суб'єкту, тобто відносинами, і виступають як що не залежить від суб'єкта «в-собі-буття», як особливий регіон Б. - ordo amoris («лад кохання»), «закон серця» (Б. Паскаль), що розкривається в феноменологічному спогляданні. Якщо у Е. Гуссерля буття є абсолютне, або чисте, свідомість, то в персоналістичної онтології М. Шелера Б. -

це особистість, що розуміється як і об'єктивованого в її глибинної сутності «субстанція-акт», віднесена у своєму Б. до верховної особистості - Богу. Але, відроджуючи традицію августініанства, М. Шелер на відміну від Августина розглядає вища Б. як безсиле по відношенню до нижчого, і причина цього в тому, що, по М. Шелер, духовне Б. не більше спочатку, ніж Б. сліпий життєвої сили , яка визначає собою реальну дійсність. Неоавгустініанство М. Шелера виявилося щепленим до стовбура філософії життя в її ніцшеанському варіанті: початок життя і сили - в кращому випадку байдуже до добра і зла, а скоріше, мабуть, і зле - протистоїть у нього безсилому ідеального світу духу, і для самого М. Шелера з двох полюсів - безсилого духу і бездуховної сили, швидше остання повинна бути ототожнена з буттям.

ТН. Гартман, відштовхуючись, як і М. Шелер, від неокантіанства, оголосив Б. центральним поняттям філософії, а онтологію - головної філософською наукою, основою як теорії пізнання, так і етики. Б., по Н. Гарт-ману, виходить за межі будь-якого сущого і тому не піддається прямому визначенню; предмет онтології -

буття сущого. Досліджуючи - на відміну від конкретних наук - суще як таке (ens qua ens Аристотеля), онтологія тим самим стосується і буття. Взяте в своєму

126 f "

I

онтологічному вимірі, суще, по Н. Гартманн, відрізняється від предметного в., Або« буття-в-собі », як його зазвичай розглядає гносеологія, тобто як об'єкт, протилежний суб'єкту; суще як таке не є протилежністю чого б то не було, воно також нейтрально по відношенню до будь-яких категоріальним визначень. буттєвих моменти сущого - існування (Dasein) і якісна визначеність, пов'язана з сутністю (Sosein); модуси в. сущого - можливість і дійсність, способи в. - реальне і ідеальне буття. Категорії Н. Гартман розглядає як принцип. (і звідси вже - як принципи пізнання), а не як форми мислення. Онтологическая структура реального світу, по Н. Гартманн, ієрархічна: неживе, живе, душевне і духовне - ось «шари», або «рівні», в., причому кожен вищий шар базується на нижчому. Онтологія Н. Гартмана виключає еволюціонізм: шари в. складають інваріантну структуру сущого. У цьому відношенні вчення Н. Гартмана подібно з ієрархією рівнів в. в томізму, однак від томістской-арістотеліанского підходу його відрізняє теза (загальний у Н. Гартмана і М. Шелера) про безсилля вищого шару по відношенню до несучого його нижчого (органічної природи по відношенню до неорганічної, духу - по відношенню до життя) і пов'язане з ним положення про внебитійном статусі цінностей, перекликається з теорією цінностей неокантіанців. ТМ. Хайдеггер бачить основне завдання філософії у розкритті сенсу буття сущого. У «Бутті і часу» (1927) М. Хайдеггер слідом за М. Шелер розкриває проблему в. через розгляд в. людини, критикуючи Е. Гуссерля за те, що він розглядає людину як свідомість (а тим самим - знання), тоді як треба зрозуміти його як в. - «тут-буття» (Dasein), якому властиві «відкритість» («буття-в-світі») і «розуміння буття». буттєвих структуру людини М. Хайдеггер називає екзистенції. Чи не мислення, а саме екзистенція як емоційно-практично- второпати суще відкрито змістом ст. Джерелом відкритості «тут-буття» М. Хайдеггер вважає його кінцівку, смертність, тимчасовість; пропонуючи побачити буття в горизонті часу, М. Хайдеггер тим самим об'єднується з філософією життя проти традиційної онтології, критикуючи її за те, що вона, починаючи з Платона і Аристотеля, нібито ототожнювала Б. З сущим (це частково справедливо лише по відношенню до номіналізму і емпіризму 17 в., а також до позитивізму і філософії життя); трансцендентальний ідеалізм (в т.ч. і феноменологію Е. Гуссерля 1910-1920-х рр..) М. Хайдеггер характеризує як суб'єктивізм «забуття буття». Як і Ф. Ніцше, М. Хайдеггер бачить джерело «забуття буття» в платонівської теорії ідей, відкидає спроби тлумачити в. як Бога, як « вища суще ».

Т.ч., в 2о в. намітилася тенденція повернення в. його центрального місця у філософії, пов'язана зі

прагненням звільнитися від тієї тиранії суб'єктивності , яка була характерна для європейської думки Нового часу і лягла в основу індустріально-технічної цивілізації.

ВЕРИФІКАЦІЯ (від лат. verus - істинний і facio - роблю) - методологічне поняття, що означає процес встановлення істинності наукових тверджень в результаті їх емпіричної перевірки. Це поняття набуло широкого поширення у зв'язку з концепцією мови науки в неопозитивізмі, в якому був сформульований принцип в., або верифіковані ™. Згідно з цим принципом, всяке науково осмислене твердження може бути зведене до сукупності протокольних пропозицій, що фіксують дані «чистого досвіду» і виступають як функцій істинності елементарних тверджень. Однак у наступних дискусіях було встановлено, що в структурі наукового знання немає і не може бути до.-л. емпіричних тверджень, що фіксують такий чистий досвід і вільних від явної чи прихованої теоретичної інтерпретації . Необхідно також розрізняти безпосередню в. - пряму перевірку тверджень, що формулюють дані спостережень і експериментів (або тверджень, що фіксують залежність між цими даними), і непряму в. - встановлення теоретичних і логічних відносин між побічно верифіковані і безпосередньо верифіковані твердженнями. Можна говорити і про веріфіцируємості тверджень, гіпотез і теорій як про можливість в. та її умовах. Саме аналіз умов і схем веріфіцируємості зазвичай виступає в якості предмета логіко-методологічних досліджень. В сучас. концепціях в. зазвичай розглядається як результат багатопланового взаємини між змагаються теоріями і даними їх експериментальних перевірок.

 ВЛАДА (англ. power, ньому. Macht, фр. Pouvoir) - одне з центральних понять сучас. Політичної філософії, політичної теорії та соціально-наукового знання. Найважливішою особливістю як концептуалізації, так і використання поняття в. в сучас. соціальній науці є відсутність к.-л. єдиного підходу, що не дозволяє висловити зміст цього поняття за допомогою до.-л. однієї формули. У західній філософії 20 в. можна виділити цілий ряд підходів до дослідження феномену в., які отримали широкий резонанс як у філософії, так і в галузі соціально-наукового знання. 

 У політичній філософії та соціально-науковому знанні першої половини 20 в. найважливіші підходи до аналізу поняття в. пов'язані з іменами К. Маркса і ТМ. Вебера. Основу для розуміння феномену в. в марксизмі складають матеріалістичне розуміння історії і теорія класової боротьби. Для К. Маркса всяка в. є класовою, при цьому соціально-еко- кая форма класової в. характеризується ним як базисна форма, тоді як політичні, правові, ідеологічні та інші форми в. відносяться К. Марксом до числа надбудовних феноменів. Відповідно до цього підходу політика розуміється як вищий продукт класової боротьби, найважливішим ж виявляється питання про устрій державної влади. Державна в. є вираженням політичного панування певного класу; тому політична боротьба є боротьба класів за збереження або завоювання державної в. Революційна політика являє собою боротьбу пролетаріату і його союзників за повалення політичного панування буржуазії, за взяття в. пролетаріатом і його політичним авангардом - комуністичною партією, за руйнування старого державного апарату і за встановлення революційної державної в. нового типу - диктатури пролетаріату. У 20 в. підходи до аналізу феномена в., закладені К. Марксом, Ф. Енгельсом і В. Леніним, отримують розвиток в роботах ТЛ. Альтюссера, Е. Балібара, Т. Боттомором, ТА. Грамші, Е. Манделя, Р. Мілібенда, Н. Пуланзаса, Г. Тьернборна та ін мислителів марксистської і неомарксистської ('Неомарксизм) орієнтації. 

 Поняття в. займає важливе місце в політичному соціології ТМ. Вебера. Поряд з поняттям панування СHerrschaft) М. Вебер використовує поняття в. (Macht) ддя формулювання основоположний своєї політичної соціології. Згідно з М. Вебером, «влада означає будь-який шанс нав'язати свою волю в рамках соціального відношення, навіть незважаючи на опір і незалежно від того, на чому грунтується такий шанс». У цьому сенсі в. є внутрішнім елементом соціального відношення і має на увазі певна нерівність взаємодіючих сторін. Однак М. Вебер відмовляється покласти поняття в. в основу своєї політичної соціології на тій підставі, що воно є надто аморфним з соціологічної точки зору. Насправді будь притаманне людині якість чи сукупність якостей здатні дати йому шанс на проведення в життя своєї волі в тій чи іншій конкретній ситуації. Поняття панування, навпаки, позбавлене подібного роду аморфності, і тому саме його М. Вебер кладе в основу своєї політичної соціології. 

 власт' 

 Панування розглядається М. Вебером як окремий випадок владних відносин. Воно визначається ним як «ймовірність того, що певні (або всі) накази викличуть покору у певної групи людей». На відміну від відносин в., Де нав'язування однією стороною своєї волі іншій стороні не має на увазі отримання у більш слабкої сторони згоди на підпорядкування сильнішою, для реалізації відносин панування необхідна наявність прагнення до покори («поступливості») у тих, кому віддаються накази в надії на їх виконання. Т.ч., відносини панування припускають певні очікування, причому 

 як з боку тих, хто панує, так і з боку тих, хто кориться: перші очікують, що їх команди будуть виконані тими, кому вони адресовані, тоді як останні очікують, що віддаються їм накази будуть законними і справедливими. Залежно від того, на підставі якого роду мотивів здійснюється реалізація відносин панування між тими, хто віддає накази, і тими, хто їм підкоряється, Вебер виділяє три типи легітимного панування: традиційний, харизматичний і легально-бюрократичний. 

 В області соціально-наукового знання важливу роль в концептуалізації феномена політичної в. відіграла концепція Т. Парсонса. Згідно Т. Парсонса, в. виконує в політичній системі сучас. суспільства роль посередника, аналогічну тій, яку гроші виконують в його економічній системі. При цьому область дії в. як посередника не обмежується однією політичною системою, але поширюється ще на три підсистеми сучас. суспільства - економічну підсистему, підсистему соціальної інтеграції і підсистему підтримки культурних зразків. У структурному функционализме Т. Парсонса поняття інституціоналізованої системи влади висуває на перший план систему відносин, в рамках якої деякі різновиди обіцянок і зобов'язань, нав'язані примусово або взяті добровільно, розглядаються як підлягають виконанню, тобто як такі, виконання яких можуть зажадати уповноважені дійові особи у відповідних нормативних умовах. Крім того, ставлення в. передбачає, що у разі відмови діячів від підлягають виконанню зобов'язань на них будуть накладені санкції, що виконують в одних випадках роль залякування, а в інших - покарання. Т.ч., згідно Т. Парсонса, в. є «реалізацією узагальненої здібності, яка полягає у тому, щоб домагатися від членів колективу виконання їх зобов'язань, легітимованих значимістю останніх для цілей колективу, і допускає можливість примусу непокірних допомогою застосування до них негативних санкцій». 128 * " 

 влада 

 Для ліберального підходу до тлумачення феномена в. характерна тенденція до її легалістський міні-малізаціі, що знаходить найбільш яскраве вираження в ототожненні в. з владою закону (Л. фон Мізес, ТФ.А. фон Хайек). Показовою в цьому плані позиція Ф.А. фон Хайєка, для якого єдина в., яка заслуговує цієї назви, - це гранично знеособлена в. закону. Джерелом в. тут стає не держава, а закон, і тільки в. закону слід підкорятися громадянам. Лібералізм, або, як його краще називати Ф.А. фон Хайек, «істинний індивідуалізм», вимагає суворого обмеження всякої примусової або виключної в. В основі цієї вимоги лежать передусім міркування епістемологічного характеру - свідомість обмеженості індивідуально-го знання і той факт, що жодна людина або група осіб не можуть володіти всією повнотою знань. Водночас на відміну від анархізму лібералізм заперечує примусову в. як таку, але вимагає її обмеження тими сферами, де вона необхідна для мінімізації рівня насильства в суспільстві. Правління в рамках закону покликане гарантувати свободу індивідів за допомогою чітких і ясних правил, основна функція яких полягає в інформуванні індивідів про сферу їх відповідальності. Іншими словами, лібералізм бачить вирішення проблеми політичної в. в заміні суверенної в. на правління закону, що гарантує основні права і свободи громадян. 

 Власне філософські концептуалізації в. в західній філософії 20 в. щодо нечисленні. Найбільш відомими прикладами можуть служити роботи ТБ. Рассела «Влада» (1938), фр. філософів ТА. Кожева «Поняття влади» (1942) і Б. де Жувенель «Влада: Природна історія її виникнення» (1945), амер. філософа Дж. Сантаяни «Панування і влада» (1951) і амер. філософа ньому. походження ТХ. Арендт «VitaActiva» (1958) і «Про насильство» (1970). Особливе місце в концепціях в., Створених в західній філософії 2о в., Займає також т «мікрофізика в.» ТМ. Фуко. 

 Для Б. Рассела характерно розуміння в. як психологічного феномена. Прагнення до в., Поряд з корисливістю, марнославством і суперництвом, він відносить до числа чотирьох найбільш могутніх людських пристрастей, які є рушійними силами в політиці. Сама в. розуміється Б. Расселом як здатність досягнення бажаних цілей; при цьому з двох людей з подібними прагненнями більше в. має той, хто здатний досягти більшого. Згідно Б. Расселу, поняття в. є для соціальних наук в тій же мірі фундаментальним, в якій поняття енергії - для фізики. Як для прояву енергії в природі, для прояву в. в суспільстві характерно різноманіття форм, і тому було б неправильно вважати ту чи іншу форму в. базисної, а всі інші - похідними від неї. Керуючись цим методологічним принципом, Б. Рассел виділяє три основні форми в.: Військову, економічну і в. над переконаннями - залежно від того, за допомогою яких методів здійснюється в. над людьми - за допомогою прямої фізичної влади над тілом, за допомогою системи винагород і покарань або ж за допомогою впливу на погляди і переконання людей. Подібна класифікація основних форм в. була сприйнята представниками школи «політичного реалізму» (X. Моргентау, Дж. Кеннан, Г. Кіссінджер та ін.); в наст, час вона активно використовується в дослідженнях з теорії та практиці міжнародних відносин (М. Манн, Дж. Най і др). 

 Різнобічному розгляду феномена в. присвячена робота А. Кожева «Поняття влади». У методологічному плані його концепція являє собою 

 спробу синтезу феноменологічного, метафізичного і онтологічного підходів до аналізу в. З точки зору А. Кожева, дослідження поняття в. має передувати всім дослідженням політичної влади і держави. Згідно А. кожевая, «влада є можливість дії одного діяча на інших (або на іншого) без того, щоб вони протидіяли йому, хоча і здатні це зробити». В історико-система-тичної плані А. Кожев виділяє чотири теорії в. Теологічна, або теократична, теорія стверджує, що початкова і абсолютна влада належить Богу, а всі інші влади виводяться з неї і носять по відношенню до неї відносний характер. Теорія в. Платона виходить з того, що «права», або «законна», в. спирається на Справедливість. У теорії Аристотеля в. обгрунтовується мудрістю, або знанням. Нарешті, теорія влади Г.В.Ф. Гегеля зводить відносини в. до відносин Пана і Раба, з яких перший був готовий ризикувати життям заради «визнання» з боку Іншого, тоді як інший віддав перевагу Смерті підпорядкування. Всі ці чотири теорії виключають один одного, оскільки кожна з них бачить в теорії, що визнає інший тип в., Редукцію в. до простого прояву сили. Остання, однак, не має нічого спільного св., Будучи її повною протилежністю. 

 Протиставлення в. і насильства червоною ниткою проходить також через комунікативну концепцію в., приналежну X. Арендт. Згідно X. Арендт, в. «Відповідає людській здатності діяти спільно». На відміну від насильства, кошти якого доступні для накопичення, в. існує лише в тій мірі, в якій вона реалізується в справах і промовах спільно живуть людей. В. є те, що дозволяє існувати публічного простору як сфері дії вільних і рівних громадян. В. ніколи не є надбанням окремих індивідів; вона належить групі і існує до тих пір, поки існує група. В. обмежується не зсередини, але існуванням інших центрів влади. На думку X. Арендт, «ця обмеженість влади плюрально не випадкова, бо ця плюральность і є її основна передумова». 

 Єдиним серйозним суперником у. є насильство, енергія якого піддається накопиченню та монополізації у формі коштів насильства. Насильство відрізняється інструментальним характером; як і всі кошти, воно потребує виправдання тією метою, на досягнення якої спрямоване. З цієї причини насильство несамодостатності; в. ж, навпаки, є метою сама по собі. Структура в. передує всім можливим цілям і перевершує їх. На відміну від насильства в. не має інструментального характеру; вона являє собою базисне умова, що дозволяє групі людей мислити, міркувати і діяти. 

 Будучи внутрішньо властивою політичної спільноти, в. не потребує виправданні; єдине, 

 що їй необхідно, - це легітимація. Хоча в. виникає всюди, де люди збираються і діють спільно один з одним, вона черпає свою легітимність з початкового факту об'єднання людей і утворення ними окремої групи. Т.ч., якщо легітимність в. заснована на зверненні до минулого, то виправдання засобів, що використовуються для її здійснення, завжди посилається на майбутнє, якого тільки належить досягти. Тому насильство можна виправдати, але його не можна зробити легітимним. У чистій формі в. і насильство є повними протилежностями. Насильство торжествує там, де в. зазнала повного краху. Насильство, однак, може тільки зруйнувати в., Але абсолютно нездатне її створити. 

 МОЖЛИВІ СВІТИ - мислимі альтернативні стану. Ідея в.м. широко використовується в семантичному аналізі модальних понять. Вона вперше з'являється в модальної теорії середньовічного філософа Дунса Скотта, що розглядав можливе в якості апріорної області концептуальної несуперечності. Серед логічних можливостей їм виділялися реальні альтернативи дійсному світу. Г.В. Лейбніц використав ідею В.М. для розрізнення необхідно істинного як того, що має місце в усіх можливих світах, і випадково істинного - як того, що має місце в деяких з них. Спираючись на вчення Г.В. Лейбніца, ТР. Карнап сприяв формуванню сучас. теорії модальностей, уточнюючи ідею в.м. в понятті «опис стану». Метод семантик в.м. створений завдяки незалежним роботам С. Канге-ра, Р. Монтегю, ТЗ. Крипке, ТЯ. Хінтіккі, А. Прайора, С.А. Мередіта, І. Томаса. У некласичних логіках під в.м. можуть розумітися стану справ, що описують різні стану об'єктів; сприйняття, уявлення, думки, знання суб'єкта; ситуації, допустимі в контексті тих чи інших норм, цінностей, уподобань. За якістю та кількістю інформації різняться повні і неповні, суперечливі і несуперечливі світи. В.М. можна розглядати як своєрідні чинники, від яких залежить істинність висловлювань. Важливу роль у семантиці в.м. грає відношення досяжності між світами, яке дозволяє досліджувати залежність характеристик модальних понять від різних способів зв'язку між світами. 

 гегемонія 

 ГАБІТУС (лат. habitus ') - термін, що зустрічається в латинських перекладах Аристотеля, в роботах ТЕ. Гуссерля, Е. Панофски, ТН. Еліаса. Систематичну розробку і статус основного поняття отримує в роботах французького соціолога ТП. Бурдьє для опису суб'єктивної впорядкованості соціального світу. Поняття р. вводиться при поясненні соціальної дії в якості альтернативи як жорсткого детермінізму структур, так і вільної причинності суб'єкта. Г. - це стійкий результат підстроювання суб'єктивних схильностей, смаків, способів діяти до приватних умов в різних 'соціальних полях і, більш широко, в соціальному просторі, де ці суб'єктивні властивості формуються і залишаються ефективними. Принцип р. - здатність індивіда сприймати і діяти подібним чином у подібних обставинах. Така суб'єктивна підстроювання до об'єктивних структурам утворює основу здорового глузду, дореф-лексівного (аж до тілесного) почуття свого місця. Одночасно р. - це здатність варіювати свої дії в нових обставинах на основі наявних схем. Т.ч., р. - продукт не тільки структурної обумовленості, а й практичної винахідливості (свободи), обмеженою позитивно-успішною роботою вже сформованих схем сприйняття і дії. 

 Вирішальну роль у формуванні р. грає первинна (сімейна) соціалізація, проте у міру залучення індивіда в освітні та професійні соціальні поля формуються нові схильності і смаки. Будучи структурою, безпосередньо не спостерігається в соціальній взаємодії, м. реконструюється в роботах Бурдьє (напр., у роботі «Розрізнення») на основі тілесних, естетичних, політичних і т.д. переваг індивідів, що займають різні позиції в соціальному просторі. Статистична обробка цих даних демонструє відповідність типів р. позиційно закріпленим умовам і можливостям, що дозволяє говорити про груповому, професійному, класовому р. 

 Інформація, релевантна "БІЛЬ."

1. V. МЕТОДОЛОГІЧНІ МІРКУВАННЯ
     До цих пір ми розглядали гіпотезу про те, що відчуття болю є функціональний стан, а не стан мозку або схильність до певної поведінки, лише у світлі, так би мовити, її «емпіричних» підстав, тобто ми враховували лише велику ймовірність припущення про інваріантної І безвідносною до біологічного виду «кореляції» між болем і функціональним станом по
   
2. III. ФУНКЦІОНАЛЬНИЙ СТАН АБО СТАН МОЗКУ
     Бути може, я не зовсім справедливий до розробника теорії станів мозку, приписуючи йому трактування цих станів як Фізико-хімічних? Але (а) фізико-хімічні стану мозку - ЕТ0 єдиний вид станів, коли-небудь згадуваних розробниками теорії станів мозку, (б) Розробники теорії соляну мозку зазвичай посилаються (з гордістю, трохи віддає Сільським атеїзмом) на
   
3. V. ФУНКЦІОНАЛЬНИЙ СТАН АБО схильність до деяких ПОВЕДІНКИ
     Теорія, згідно якої відчуття болю - це не стан мозку і не функціональний стан, а схильність до певної поведінки, має одна явна перевага: вона, схоже, узгоджується з тим, яким чином ми встановлюємо, що організм відчуває біль. Коли ми говоримо, що тварина відчуває біль, ми по суті нічого не знаємо про стан його мозку і у нас майже немає жодних уявлень
   
4. II. ЧИ Є БІЛЬ СТАНОМ МОЗКУ?
     Тепер ми розглянемо питання «Чи є біль станом мозку?», Залишивши осторонь, як ми вирішили, проблему «зміни значення». Оскільки я розглядаю не питання, в чому полягає поняття болю, а питання, що є біль, де зв'язка «є» передбачає побудову емпіричної теорії (або, принаймні, висування емпіричного припущення), мені пробачити буде запропонувати тут
   
5. I. ПИТАННЯ тотожності
     «Чи є біль станом мозку?» (Або «Чи є властивість відчувати біль у момент часу t станом мозку?») 2. Не можна повинні чином розглянути це питання, не висловившись спочатку про особливі правила, вироблених у розвитку «аналітичної філософії»; правилах, які замість того, щоб покласти край всім концептуальним помилкам, самі представляють собою значне
   
6. 29. Характе-ристика, особливості та види мажоритарної виборчої систе-ми.
     Важливе значення для функціонування політичної системи в зарубіжних країнах мають виборчі системи, від характеру яких в значній мірі залежить склад центральних і місцевих представницьких установ, а також результат виборів посадових осіб - від президентів до муніципальних чиновників. Виборча система являє собою сукупність встановлених законом правил, принципів і
   
7. Туга, смуток І ДЕПРЕСІЯ: ХРИСТИЯНСЬКЕ СТАВЛЕННЯ ДО НИХ
     «Депресія» - слово іноземне. Означає воно те ж саме, що і російські слова «зневіру» і «туга». Ми знаходимося в стані депресії, коли нас «з'їдають», «гризуть» смуток і туга. Характерною особливістю депресії є почуття безвиході, безпорадності, неначе якась плита тисне на душу людини, і важко дихати, і не вистачає повітря - в духовному сенсі «не вистачає повітря». І немає
   
8. Джеррі Фодор і Чарльз Чихару Операціоналізм І буденної мови 41ВСТУПЛЕНІЕ
     Ця стаття, присвячена деяким ідеям пізнього Вітгенштейна, спрямована на виявлення відносини між філософією психології Вітгенштейна з одного боку, і з іншого, - його філософією мови, епістемологією, і його уявленням про природу філософського знання. Ми дотримуємося тієї думки, що останні роботи Вітгенштейна містять логічно послідовне вчення, в якому аналіз докази
   
9. 2. Приватність
     Припустимо, що машина Тьюринга Т сконструйована для виконання наступних дій: Якийсь число, скажімо, «3000» друкується на стрічці машини Г, і Г виявляється у своєму «початковому стані». Слідом за цим Т обчислює тритисячну (або будь-яку іншу, як вказує задане число) цифру в десятковому розкладанні числа я; друкує цю цифру на своїй стрічці і переходить в «неактивний стан» (тобто
   
10. Фрідріх Вайсманом Людвіга Вітгенштейна І ВІДЕНСЬКИЙ КРУЖОК 8
      Середі, 18 грудня 1929 (у шліхі) Соліпсизм Раніше я вірив, що є повсякденний мову, на якому всі ми звичаю висловлюватися, і є якийсь первинний мову, який виражає те, що ми дійсно знаємо, тобто феномени. Я говорив також про перший і про другий системах. Зараз я хотів би пояснити, чому я паче не дотримуюся цієї думки. Я вважаю, що, по суті, ми володіємо лише
    
11. 4. Судово-медична експертиза при порушенні професійної діяльності медичних працівників
      ПРИМІРНИЙ ПЕРЕЛІК ПИТАНЬ: 1. Чи правильно було встановлено діагноз біль-ному, якщо ні, то чим це пояснюється і до яких наслідків це призвело? 2. Чи в повному обсязі в умовах лікувального закладу вироблено обстеження хворого? 3. Відповідало проведене хворому лікування встановленому діагнозу? 4. Чи в повному обсязі надано медичну допомогу
    
12. § 3. Психологічні аспекти опосвідчення
      Огляд - слідча дія, що проводиться для встановлення на тобі обвинуваченого, підозрюваного, свідка чи потерпілого слідів злочину або наявності особливих прикмет, якщо при цьому не потрібно судово-медичної експертизи. Як і огляд місця події, воно полягає у безпосередньому (чуттєвому) виявленні, дослідженні та процесуальному закріпленні матеріальних
    
13. § 3. Психологічні аспекти опосвідчення
      Огляд - слідча дія, що проводиться для встановлення на тілі обвинуваченого, підозрюваного, свідка чи потерпілого слідів злочину або наявності особливих прикмет, якщо при цьому не потрібно судово-медичної експертизи. Як і огляд місця події, воно полягає у безпосередньому (чуттєвому) виявленні, дослідженні та процесуальному закріпленні матеріальних
    
14. 6. Машинна ЛИНГВИСТИКА
      Розглянемо сформульований вище лінгвістичний аргу-[ент, із погляду запропонованої у цій статті аналогією [ежду людиною і машиною Тьюринга. Як ми побачимо, наша ма-лша Тьюринга, ймовірно, не зможе, при відсутності відпо-ующих «органів чуття», побудувати правильну теорію про своє обстоювання будові. З іншого боку, пропозиція «Я перебуваю в стані Л» буде з певною
    
15. § 4. Фізичний або психічний примус
      Діяння людини, для того щоб закон визнав його злочинним, повинно бути актом свідомої діяльності, тобто вольовим. Як же має вирішуватися питання про кримінальну відповідальність, якщо діяння вчинено в результаті фізичного чи психічного примусу? Примус є різновидом насильства. Тому перш, ніж відповісти на це питання, необхідно визначити, що ж таке насильство. Під
    
16. § 4. Яка роль пафосу в пізнанні?
      Пафос в перекладі з древнег реческом означає страждання, пристрасть, збудження. В естетиці цей термін символізує захоплене стан людського духу, коли він стикається з атрибутами вищої реальності, в яких виявляє себе краса. У ант ічной естетиці за пафосом закріпився стійкий образ хворобливого стану душі, яка переживає якесь страждання. Вже Аристотель в
    
17. 3. ЛОГІЧНИЙ біхевіоризму
      Як ми бачили, твердження про перевагах наших машин логічно Чи не еквівалентні твердженнями про їх фізико-хімічному будову. Бути може, вони логічно еквівалентні твердженнями про реальний і потенційний поведінці цих машин? Для відповіді на це питання має сенс розширити рамки обговорюваної теми, включивши в неї не лише твердження про переваги наших машин, а й твердження про їх «знанні»,
    
18. «Психологічний стан» І МЕТОДОЛОГІЧНИЙ Соліпсизм
      Для доказу цього нам потрібно спочатку прояснити традиційне поняття психологічного стану. В одній трактуванні, це стан являє собою двомісний предикат, аргументами якого є індивід і час. У цьому сенсі «бути ростом в п'ять футів», «відчувати біль», «знати алфавіт» і навіть «бути за тисячу миль від Парижа» - це все стану. (Зазначимо, що час зазвичай залишається