ПОЧАТОК ФОРМУВАННЯ ФІЛОСОФСЬКОГО МИСЛЕННЯ НОВОГО ЧАСУ

Ренесанс і філософія Ренесансу знаменували пошуки нових шляхів, нового способу, але також і нового змісту філософствування. Цей пошук був реакцією на тривалий період гегемонії схоластики. Виливається він у знову сформувався спосіб філософського мислення, який можна визначити як філософську думку Нового часу. Було б занадто складно і недоцільно шукати чітку межу між філософією Ренесансу і філософією Нового часу у власному розумінні слова. У період, коли формуються філософські системи Бекона і Декарта, в Італії та решті Європи ще відлунали ідеї завершується Ренесансу.

Якщо остаточне розбіжність мислення Ренесансу і його філософії з томістской-схоластичним середньовіччям проявлялося як відкидання тодішніми прогресивними суспільними верствами феодальних відносин і "феодального" мислення, то філософія Нового часу у власному розумінні слова є їх програмним виразом в значною мірою вже "усвідомлених" інтересів і поглядів.

Вперше в цільної теоретичної формі інтереси і погляди потреби класу - буржуазії були виражені у філософії Бекона і Декарта. Період формування їх систем (приблизно в останні роки XVI і в першій половині XVII ст.) Є часом поступової стагнації економічного розквіту італійських міст, а центр економічного розвитку поступово переміщується в Англію, Голландію і частково до Франції.

Швидкий економічний розвиток відбувається у другій половині XVI в. в Нідерландах. Нідерланди були тоді економічно найбільш зрілою частиною володінь іспанських Габсбургів. Іспанія представляла собою не насичується ринок для нідерландських товарів. Це було великим стимулом для зростання мануфактурного виробництва, яке багато в чому розвивається ще на основі середньовічного ремесла. З розвитком виробництва формуються нові суспільні відносини і одночасно загострюються протиріччя між Нідерландами та Іспанією. У другій половині XVI в. відбувається ряд виступів і повстань проти іспанської гегемонії, якої чинили опір практично всі верстви нідерландського суспільства. Ці виступи завершуються в 1609 р. першою буржуазною революцією в Європі.

Нідерландська буржуазна революція була першим політичним виступом в чому ще не дозрілого суспільного класу - буржуазії.

У другій половині XV в. державою першорядного значення стає і Англія. Під час правління Єлизавети I (1558-1603) в Англії помітно розвиваються як ремісниче виробництво (яке в кінці століття інтенсивно переростає в мануфактурне), так і торгівля. З початку 60-х років XVI ст. Англія безкомпромісно змагається з Іспанією в боротьбі за владу в світі, зокрема вона домагається гегемонії на морях, а тим самим і в світовій торгівлі. Завершенням цього суперництва є знищення 1588 р. іспанської так званої Великої армади. Цим самим Англія стає значною колоніальної і торгової державою. Все це веде до швидкого розвитку мануфактурного виробництва, яке грунтується на найманій праці, тобто на тих суспільних відносинах, які по суті чужі феодалізму. Грабіж колоній і "вигнання" селян із землі в самій Англії є головною ознакою того, що відбувається в той час первинного накопичення капіталу. У цей процес включається і англійське дворянство, яке орієнтується на виробництво сировини для розвивається мануфактурного виробництва.

Нарождающаяся буржуазія і включене по суті справи в буржуазне виробництво дворянство мають не цілком тотожні, але співпадаючі інтереси, зокрема в галузі економічного підприємництва. Економічна діяльність, інтереси реальної практичної життя ведуть цей суспільний шар (і не тільки в Англії) до орієнтації на дійсне пізнання світу, зокрема природи, до орієнтації на пізнання, яке не було б засновано лише на цитатах з Біблії або на висушеному схоластикою Аристотеля, але яке спиралося б на практичний досвід. Зростання соціальної значущості класу, пов'язаного з розвитком господарської та промислової життя, розвиток наукового, зокрема природничо, пізнання, що спирається на емпірію і досвід, представляють соціальну та гносеологічну основу, з якої виникла і черпала сили як конкретна філософія Бекона, так і взагалі вся філософія Нового часу.

Для формування науки Нового часу, зокрема природознавства, характерна орієнтація на пізнання реальності, що спирається на почуття. Поворот до чуттєвого пізнання дійсності, з яким ми вже зустрічалися в епоху Ренесансу, приносить із собою небувале зростання фактичних даних у різних областях, як формується науки, так і виробничої та соціальної (ремісничої) практики.

Формування природознавства в цей період пов'язано з тенденцією пізнання не одиничних, ізольованих фактів, але певних систем, целостностей. Одночасно з цим перед філософами і вченими постає питання про сутність і характер самого пізнання, що призводить до підвищеної значущості гносеологічної орієнтації нової філософії.

Орієнтація на чуттєвість і практичність пізнання не є, однак, єдиною виразною рисою формується науки Нового часу, яка вплинула на характер філософського мислення того часу. Прагнення до систематизації, кількісний ріст і посилюється диференціація пізнання викликають розвиток теоретичного мислення, не тільки шукає причинно-наслідкового (пов'язаного з законами) пояснення взаємозв'язку між окремими явищами і областями явищ, а й прагне до створення цілісного образу світу, що спирається на нову науку і її дані. Якщо орієнтація на чуттєвість і практичність пізнання проектується на розвиток спирається на науку емпірії, то прагнення до з'ясування взаємозв'язків і взаємодій закономірно веде 'до підвищення ролі раціонального розгляду, яке, однак, за своїм характером ближче, наприклад, до Евклідової геометрії, ніж до аристотелевско- схоластичної контемпляції (духовного споглядання). Тому з розвитком чуттєвого, емпіричного пізнання світу розвивається і точне, раціональне, математичне мислення. Як емпіричне, так і раціональне пізнання ведуть до розвитку науки як цілого, формують її характер і проектуються на складаються основні напрямки філософського мислення Нового часу (Бекон, Декарт).

Френсіс Бекон (1561-1626) жив і творив в епоху, яка є періодом не тільки потужного економічного, але і виняткового культурного підйому і розвитку Англії (він був сучасником Шекспіра). Походив з дворянської сім'ї, яка в англійській політичного життя займала чільне місце (його батько був лордом-хранителем друку). У молодості Бекон отримав відповідне його походженням і стану освіту. Навчався він у Кембриджському університеті. Процес навчання, відзначений схоластичним підходом, зводилася до читання та аналізу по перевазі авторитетів минулого, не задовольняв Бекона. Це навчання не давало нічого нового, зокрема, в пізнанні природи. Вже в той час він приходить до переконання, що нові знання про природу необхідно отримувати, досліджуючи насамперед її саме. Незабаром після закінчення університету Бекон (разом зі своїм братом) виїжджає до Франції. Франція 70-80-х років XVI ст. роздиралася глибокими внутрішніми протиріччями, які виливаються в кінці кінців в хронічні битви між гугенотами і католиками. Тільки в 90-х роках Генріху IV поступово вдається відновити авторитет королівської влади. Роки, проведені у Франції, були для Бекона серйозною школою політичного мислення. Крім іншого тут він познайомився з рядом видатних особистостей французької культурного і наукового життя.

Після повернення до Англії він потрапляє в стесненную фінансову ситуацію. Це примушує його до того, щоб взяти орієнтир на яке-небудь "практичне" справа. Тому він починає вивчати право, займається юридичною практикою і бере участь у політичному житті. Близько знайомиться з фаворитом королеви лордом Ессекс. У суспільстві, яке цей освічений, цікавиться науками і мистецтвом дворянин збирав навколо себе, Бекон брав участь у ряді дискусій з проблем науки, політики, мистецтва, культури і т. д. Однак, коли лорд Еессекс був оголошений державним зрадником і постав перед судом, Бекон не виступив на його захист, а був на його процесі обвинувачем \ Це стало одним з аргументів для Гегеля вказати у своїх лекціях з історії філософії на те, що Бекон мав зіпсованим характером (див.: Гегель. Соч. Т. XI. С. 217). \.

Політична кар'єра Бекона досягла вершини в епоху Якова I (Шотландського). Порівняно в короткий час він стає лордом-хранителем великої печатки, а потім і лорд-канцлером. Однак в 1621 р. був звинувачений парламентом в інтригах я корупції, постав перед судом і був засуджений. Коли ж вирок було скасовано, а процес анулювавши, Бекон відходить від колишніх справ і аж до самої смерті присвячує себе науковій роботі.

Більша частина робіт Бекона була створена в той час, коли він був зайнятий практичної політичною діяльністю, тому ряд з них має в певному сенсі слова тезовий характер. До багатьох робіт, написаним до 1621 р., Бекон повертається в наступні роки, доповнює і поправляє їх.

Одну групу робіт Бекона становлять праці, що відносяться до питань формування науки та наукового пізнання. Це насамперед трактати, так чи інакше стосуються його проекту "Великого Відновлення Наук" (через нестачу часу або з інших причин цей проект не був закінчений). Його проект був створений до 1620 р. однак повної реалізації дочекалася лише друга його частина, присвячена новому індуктивному методу, яка була написана й опублікована під назвою "Новий Органон" також 1620 р.

Іншу групу праць Бекона утворюють роботи, які виникають крім проекту "Великого Відновлення". Найбільш значні серед них - "Моральні, економічні та політичні есе", написані в 1579 р., потім "Нова Атлантида", "Історія Генріха VII" та дослідження (також незакінчену) "Про принципи та засадах".

Есе є власне першим філософським твором Бекона. Вони являють собою зібрання 58 порівняно коротких нотаток, присвячених різним темам з області моралі, економіки, політики і філософії ("Про істину"), естетики ("Про красу") та ін Есе є доказом великого інтересу Бекона до питань, дискутували в той час. Часто в цих есе містяться такі положення і пропонуються такі засоби, які він, як автор "Великого Відновлення" і "Нового Органона", однозначно відкинув би. Вони більшою мірою є свідченням поглядів Бекона з різних тем, ніж ступенями у розвитку його філософського мислення. У рішеннях і позиціях, які він тут призводить, помітно, між іншим, і сильний вплив його трирічного перебування на континенті, зокрема у Франції.

"Нова Атлантида" є соціальною утопією, в якій Бекон висловлює свої уявлення про оптимальний устрій суспільства. В "Історії Генріха VII" він розглядає (і багато в чому ідеалізує) ті сторони правління останнього, які сприяли утворенню об'єктивних умов для розвитку ремесел і підприємництва. Якщо "Нова Атлантида" - утопія, спроектована в майбутнє, то "Історія Генріха VII" є ідеалізацією минулого. У поглядах на суспільство і в оцінці суспільного розвитку, будь то в ретроспективному або в перспективному плані, Бекон не належить - з точки зору свого часу - до прогресивних мислителям. Однак він, мабуть, є першим мислителем, який підходить до цих питань з позицій механістичного матеріалізму.

Філософія Бекона виходить із об'єктивних потреб суспільства і виражає інтереси прогресивних громадських сил того часу. Його упор на емпіричні дослідження, на пізнання природи логічно випливає з практики тодішніх прогресивних суспільних класів, зокрема народжується буржуазії. Бекон відкидає філософію як споглядання і представляє її як науку про реальний світ, засновану на дослідному пізнанні. Це підтверджує і назва одного з його досліджень - "Природне і експериментальне опис до основи філософії". Своєю позицією він, власне, висловлює нову вихідну точку і нову підставу для всякого пізнання. Його творчість багато в чому містить і певні сліди компромісу, зокрема якщо йдеться про громадську обумовленості розвитку пізнання. Цей компроміс знаменний також і для всього суспільного розвитку Англії того часу. Найбільш виразним проявом цього компромісу у Бекона є його прихильність концепції "подвійності істини", тобто істини "одкровення", істини про бога (теологічної) і істини філософії, тобто істини пізнаною, созерцаемой. Слід зауважити, що Бекон не перший і не останній прихильник цієї концепції. Проте в його епоху обмеження "істини теології" "істиною філософії" мало прогресивний характер. "Філософією Бекона в загальному називають філософствування, яке грунтується на спостереженні зовнішньої природи і духовного життя людини в її схильностях, устремліннях, в його раціональних і правових визначеннях" - так Гегель характеризує філософію Бекона.

 Основна увага Бекон приділяв проблематиці науки, знання і пізнання. У світі науки він бачив основний засіб вирішення соціальних проблем і протиріч тогочасного суспільства. По суті це вираження ідей і надій, пов'язаних з розвитком виробництва, з розвитком процесу поступового перетворення існуючої ремісничої продуктивної практики, яка опиралася на індивідуальний досвід і вміння безпосереднього виробника, з мануфактурної та промислової практикою, яка все більше використовувала великі дані природознавства. Бекон мав достатньо політичного і юридичного досвіду, щоб прийти до переконання в необхідності згоди науки і влади. Тому в "Новій Атлантиді" "будинок Соломона" як центр розвитку науки має таке виняткове становище. Поради та вказівки, які він видає, є для громадян цього утопічного держави обов'язковими (з точки зору соціального примусу) і приймаються серйозно і з повагою. У зв'язку з високою оцінкою науки в утопічному Бенсалеме Бекон показує, наскільки наука, що розвивається "будинком Соломона", відрізняється (як за своїм змістом, так і щодо методів) від європейської науки його часу. Вона незрівнянно більш близька до ремісничої і виробничій практиці, а тим самим і до реального життя. 

 Сенс, покликання і завдання науки Бекон характеризує вельми чітко у введенні до "Великому Відновленню Наук": "І нарешті, хотів би закликати всіх людей до того, щоб вони пам'ятали справжні цілі науки, щоб вони не займалися нею ні задля свого духу, ні заради якихось вчених спорів, ні заради того, щоб нехтувати іншими, ні заради користі і слави, ні для того, щоб досягти владі, ні для якихось інших низьких намірів, але заради того, щоб мала від неї користь і успіх саме життя ". Цьому покликанню науки підпорядковується і її спрямованість, і робочі методи. Він відкидає спекулятивні схоластичні диспути і орієнтується на пізнання дійсного, реально існуючого світу. Основним знаряддям цього пізнання є, згідно Бекону, почуття, дослід, експеримент і те, що з них випливає. Тому концепція Бекона значно ближче до природничонаукового пізнання того часу, ніж до традиційного аристотелевскому або аристотелевско - томістской розумінню реальності. 

 Доводи, які вели Бекона до формулювання "Великого Відновлення Наук", чітко виражені у введенні до цього твору. Він вважає, "що людський розум сам собі ускладнює роботу і що він не використовує належним чином необхідних допоміжних засобів (якими володіють люди), від чого і відбуваються багато і різноманітні незнання речей, а з цього незнання і випливають незліченні втрати". Виходячи з цього, він уклав, що "слід щосили прагнути до того, щоб оновилося або принаймні покращився з'єднання між думками і речами". 

 Основний метод, який повинен був забезпечити виконання цього завдання, викладено в "Новому Органоні", який є найбільш важливим твором з точки зору подальшого розвитку філософського мислення. Тут дається виклад "нової логіки" як головного шляху до отримання нових знань і побудови нової науки. При цьому, однак, значення цього твору не можна обмежувати лише рівнем методології пізнання. Новий метод пізнання передбачає і нову концепцію реальності. Хоча Бекон ніде явно не формулює цей метод, але вже з того факту, що його метод спирається передусім на почуття, витікає, що предметом філософії є осягається почуттями (тобто матеріальна) реальність. Матеріалістичну тенденцію, що міститься в цій позиції, відзначив і Гегель: "Бекон повністю відкинув схоластичний спосіб міркування на основі зовсім абстрактних абстракцій, сліпоту по відношу нию до всього, що ми маємо перед очима. Почуттєво сприймається явище в тому вигляді, як з ним стикається освічений людина і про нього розмірковує, є сутністю позиції Бекона. Це ж знаходиться у згоді з принципом прийняття кінцевого і мирського як такого ". 

 Матеріалізм Бекона відзначений, як уже говорилося, певним компромісом, що виявляється в теорії прийняття двох істин, а також і в його поглядах на "двоїсту" душу людини. Хоча Бекон і строго відокремив один від одного області досліджень теології та філософії, але зупинився перед питанням: до якої з цих двох областей належить людина? І однозначно відповів, що за своєю тілесності людина належить до сфери науки і філософії. Однак, коли мова йде про душу, він вводить розрізнення розумної і чуттєвої душі. Розумна душа входить у людину, згідно Бекону, "божим натхненням" (тут він поступається перед християнським поняттям людини як подоби, образу божа - imago dei) і тим самим стає предметом досліджень теології, тоді як чуттєва душа має всі характеристики тілесності і належить до сфери досліджень філософії. Цим поділом Бекон відвойовує для науки підхід до дослідження людської поведінки, до вивчення того, що в нинішніх термінах визначається як людська психіка. Загальна тенденція філософського мислення Бекона є однозначно матеріалістичної. К. Маркс і Ф. Енгельс констатують, що справжнім родоначальником "англійського матеріалізму і всієї сучасної експериментує науки" є Бекон. Однак матеріалізм Бекона обмежений історично і гносеологічно. Розвиток науки Нового часу (і природничих і точних наук) було лише в початках і знаходилося повністю під впливом ренесансного поняття людини і людського розуму. Тому і матеріалізм Бекона позбавлений глибокої структурності і є багато в чому скоріше декларацією. "У Бекона, як першого свого творця, матеріалізм таїть ще в собі в наївній формі зародки всебічного розвитку. Матерія посміхається своїм поетично-чуттєвим блиском всьому людині". 

 Як вже говорилося, творчість Бекона характеризується певним підходом до методу людського пізнання і мислення. Вихідним моментом будь-якої пізнавальної діяльності є для нього насамперед почуття. Тому його часто називають засновником емпіризму - напряму, який будує свої гносеологічні посилки переважно на чуттєвому пізнанні і досвіді. Прийняття цих гносеологічних посилок характерно і для більшості інших представників англійської філософії Нового часу. Основний принцип цієї філософської орієнтації в області теорії пізнання виражений в тезі: "Немає нічого в розумі, що б до цього не пройшло через почуття". 

 Підхід Бекона до чуттєвого пізнання, однак, не є абсолютизацією чуттєвого пізнання по відношенню до решти формам пізнання. Він спрямований насамперед проти схоластичних спекуляцій попереднього філософського мислення. І хоча він виступає як певна однобічність, ця однобічність не абсолютна, як це буває іноді представлено в спрощених оцінках Бекона. Бекон сам каже з цього приводу: "Я не переоцінюю занадто безпосереднє і власне чуттєве сприйняття, але поступаю так, що почуття оцінюють лише експеримент, а експеримент сам говорить про речі ... адже тонкість досвіду далеко перевершує тонкість самих почуттів, мабуть і збройних винятковими приладами ". 

 Чуттєве пізнання в вузькому сенсі слова Бекон, таким чином, включає в загальний контекст досвіду і експерименту. Тому точніше буде визначити філософію Бекона (а не тільки теорію пізнання) як емпіричну. Емпірія - досвід, який спирається на експеримент (а не ізольоване чуттєве сприйняття),-є для нього вихідним пунктом нового наукового методу, який він характеризує як "науку про краще і більш досконалому вживанні розуму при дослідженні речей і про істинні посібниках розуму, який їх пізнає для того, щоб пізнає розум піднісся (наскільки це дозволяють людині існуючі умови і його смертність) і щоб йому вистачило здатності подолати те, що в природі є важкодоступні і темним ". Потім він говорить, що це мистецтво є різновидом логіки. Саму логіку він розуміє як знаряддя пізнання - органон. Однак його "логіка" представляє собою інший вид логіки, різко відрізняється від попередньої (арістотелівської дедуктивної логіки, що спирається на теорію силогізму. Саме цю силогістичних логіку він рішуче і грунтовно відкидає через її нездатність допомогти в розвитку справжнього знання і "відкривання" істини: "Якщо мова йде про мене, я відкидаю доказ силогізмом тому, що воно створюєте лише плутанину, а природа йде з-під рук. Хоча ніхто не може сумніватися в тому, що два терміни, які збігаються в середньому терміні, збігаються також і взаємно (що становить певний вид математичної достовірності), тут-таки є можливість помилки, бо силогізм складається з суджень, судження - зі слів, а слова є лише знаками понять ". 

 Вже в його критиці силлогистики з сучасної точки зору є ряд цікавих моментів (зокрема, це стосується розуміння слів як позначень і знаків понять). Метою силлогистики, однак, був спосіб, згідно з яким дедуктивна (силлогистическое) логіка використовувалася в схоластичних спекулятивних дискусіях. Проти цього Бекон виставляє нову логіку: "Моя логіка, однак, істотно відрізняється від традиційної логіки трьома речами: самою своєю метою, способом докази і тим, де вона починає своє дослідження. Метою моєї науки не є винахід аргументів, але різні мистецтва; не речі , що згодні з принципами, але самі принципи, не деякі правдоподібні відносини та впорядкування, але пряме зображення і опис тіл ". Як видно, свою логіку він підкоряє тієї ж мети, що і філософію. Основним робочим методом своєї логіки Бекон вважає індукцію. У цьому він бачить гарантію від недоліків не тільки в логіці, а й в усьому пізнанні взагалі. Характеризує він її так: "Під індукцією я розумію форму доведення, яка придивляється до почуттів, прагне осягнути природний характер речей, прагне до справ і майже з ними зливається". 

 Бекон, проте, зупиняється на даному стані розробки і існуючому способі використання індуктивного підходу. Він відкидає ту індукцію, яка, як він каже, здійснюється простим перерахуванням. Така індукція "веде до невизначеного висновку, вона схильна небезпекам, які їй загрожують з боку протилежних випадків, якщо вона звертає увагу лише на те, що їй звично, і не приходить ні до якого висновку". Тому він підкреслює необхідність переробки або, точніше кажучи, розробки індуктивного методу: 

 "Наукам потрібні, однак, такі форми індукції, які проведуть аналіз досвіду і відрізнять один від одного окремі елементи і тільки потім, коли відповідально виключать і відкинуть, прийдуть до переконливого висновку". 

 Нова логіка є для Бекона засобом, не тільки забезпечує істинність пізнання, а й сприяє власне побудови теоретичних основ науки. Про значення цієї нової логіки для науки і наукового пізнання він говорить: «Я прийшов до переконання, що справжня логіка повинна проникнути в окремі галузі науки, озброєні великою мірою великим авторитетом, ніж належить принципам самих цих наук, і що самі ці принципи повинні бути примушені дати звіт в тому, якою мірою вони є незамінними ". Значення, яке Бекон надає нової логіці, обумовлено не тільки швидким розвитком тодішніх природничонаукових досліджень, але також певним передбаченням якісних змін, які у розвитку науки і філософії безпосередньо визначають її подальший розвиток. 

 Бекон вірно зрозумів, що, незважаючи на швидкий розвиток природничо-наукового знання, науковий прогрес не задовольняє потреб практики. Вимоги, які розвиток продуктивних зусиль ставила перед науковим пізнанням, і зокрема перед природничими науками, неможливо було задовольнити лише кількісним збільшенням знань. Наука повинна опановувати своїм предметом новим способом, новим способом його класифікувати, і для цього вона потребує нового понятійному апараті, адекватно відбиває реальність. "Жодним чином не може статися, щоб загальні твердження, що виводяться аргументацією, допомагали відкриттю нових тіл, бо тонкість природи в чому перевищує тонкість аргументації. Однак загальні твердження, виведені за допомогою абстракції уважно і правильно з одиничних фактів, багато в чому вказують і визначають шлях ко багатьом одиничним явищам і ведуть таким чином до дієвої науці ". Бекон не зміг реалізувати новий підхід до наукового пізнання реальності, але він підготував для цього, зокрема в "Новому Органоні", грунт. Тому, наприклад, Гегель відносить його чи не до філософії Нового часу, але до, "передвістя" її. 

 Підготовка до створення нової науки та філософії передбачає розкриття причин, які вели до того що людське пізнання було і є неадекватно по відношенню до практичних потреб. Однією з цих основних причин є "стара" логіка. Однак це не єдина причина. Значною перешкодою у розвитку дійсного пізнання служать забобони, вжившись, закоренілі, або навіть вроджені уявлення і фікції, які сприяють того, що світ в нашій свідомості відбивається не повністю адекватно. Бекон називає ці уявлення ідолами. Вчення про ідолів, згідно Бекону, є важливим засобом подолання цих уявлень. Про ставлення науки про ідолів до нової логіці і новому методу пізнання він каже: "Наука про ідолів так відноситься до пояснення природи, як наука про софістичних доказах до звичайної логіці". 

 Бекон вводить чотири основних типи ідолів. Алегорично він називає їх ідолами роду, печери, ринку, театру. Ідолів роду і печери він вважає "вродженими", що спираються на природні властивості розуму, тоді як ідоли ринку та театру купуються під час індивідуального розвитку. Про ідолів роду Бекон говорить, що "вони мають свою основу в самій людській природі і в самому роді людському або поколінні. Твердження, що людські почуття є мірою речей, - невірне. Саме навпаки, як все чуттєві сприйняття, так і те, що є думки, ставляться до людини, а не до світу, не до всесвіту. Людський розум як нерівне дзеркало, яке, відображаючи речі, змішує свою природу і природу речей і тим самим спотворює її і порушує ". Ідоли роду є не тільки природними, а й уродженими. Вони виходять з природного недосконалості людського розуму, яке проявляється в тому, що "передбачає більший порядок і рівновагу в речах, ніж ті, які в них є". Шлях до подолання ідолів роду полягає в усвідомленні цього природного властивості людського розуму і послідовному проведенні правил нової індукції в процесі пізнання (це необхідна, безумовно, основне і самий надійний засіб для подолання і інших ідолів). 

 Якщо ідоли роду походять від природних недоліків людського розуму, які є більшою чи меншою мірою загальними, то ідоли печери і викликані вродженими вадами людського розуму, але індивідуального характеру. 

 "Ідоли печери - це ідоли людини як індивіда. Бо кожен індивід (крім помилок, породжених природою людини як виду) має свою індивідуальну печеру або лігво. Ця печера переломлює і спотворює світло природи, з одного боку, тому, що кожному належить певна, власна природа, з іншого боку, тому, що кожен отримав різне виховання і зустрічався з іншими людьми. Так само й тому, що кожен читав лише певні книги, почитав і обожнював різні авторитети, нарешті, тому, що його враження були відмінні від інших, згідно тому, які душі вони мали - упереджені і повні забобонів або душі спокійні й урівноважені, а також з інших причин такого ж роду. Так само і власне людський дух (так як він міститься в окремих людях) є досить мінливим, заплутаним, як би випадковим ". 

 Решта два типи ідолів йдуть своїм корінням в соціальне життя: "Існують, однак, такі ідоли, які виникають шляхом взаємного спілкування. Їх ми називаємо ідолами ринку тому, що виникли вони шляхом взаємної домовленості в суспільстві. Люди домовляються за допомогою мови; слова визначаються загальним розумінням. Поганий і неправильний вибір слів значно заважає і розуму. Ці перешкоди не можуть виправити ні визначення, ні пояснення. Слова просто гвалтують розум і все приводять у сум'яття, а людей ведуть до незліченних зайвим спорах та ідеям ". У характеристиці цього типу ідолів Бекон приходить до певної міри розуміння відносин між словом і реальністю, яку воно означає. Тим самим він стосується проблематики, яка дискутується і в сучасній теорії та методології науки. Природно, що свого часу він не міг прийти до адекватного рішення цієї проблеми. 

 Важливим моментом є й констатація, що стосується обмежених можливостей визначень при подоланні ідолів ринку. І хоча в афоризмах "Нового Органона" дається певний керівництво, як подолати окремі типи ідолів (ідолам ринку, Бекон приділяє більшу увагу), він не знаходить (крім послідовного виконання правил нової індукції) ефективного способу їх подолання. Тому він визначає ідоли ринку як найбільш шкідливі. 

 Нарешті, ідоли театру своїм корінням сягають в існуючі нині науку та філософію. Власне в них у концентрованій формі виявляються всі недоліки, викликані, зокрема, досі існуючим методом отримання знань, що спирається на "стару", логіку. "Це ідоли, які переселилися в людські думки з різних філософських вчень. Називаю їх ідолами театру, бо всі традиційні і досі винайдені філософські системи є, на мою думку, ніби театральними іграми, які створили світи, іимишленние наче в театрі. Не кажу тут ні про нинішніх философиях і школах, ні про тих старих, тому що таких ігор можна скласти і спільно вести ще дуже багато. Тому справжні причини помилок, абсолютно відмінних один від одного, є більш-менш майже одними і тими ж. припущених при цьому не тільки філософські системи, які виросли з традиції, довірливості і недбалості ". У цьому афоризмі помітно проявляється і мотив скепсису щодо існуючого рівня пізнання (який в більш відкритій формі зустрічається у філософії Декарта), скепсису стосовно авторитетів. 

 Після розгляду ідолів як основних перешкод досягнення справжнього знання Бекон приступає до позитивного викладу свого методу. Цьому присвячена друга книга афоризмів "Нового Органона". Бекон її також починає з критики недоліків "старої" науки: "Погано також те, що сучасне людське пізнання випливає з того, що є загальновизнаним. Як правило, постулюється, що знати істину - значить знати причину. Чи не є неправильним те, що є чотири причини: матерія, форма, рушійна причина і мета. З них цільова причина наукам не тільки не сприяє, але навіть шкодить, зокрема тоді, коли мова йде про людську поведінку ... Рушійна причина і матерія, так як вони досліджуються і зазвичай визнаються , є причинами віддаленими, не пов'язаними з прихованим процесом, провідним до форми: це причини зовнішні і придбані, і для справжньої і дієвої науки вони не означають майже ніякого вкладу. 

 Критичний підхід Бекона до аристотелевско-схоластичному розуміння видів і причин, зокрема однозначне заперечення цільової причини, так само як і констатування взаємозв'язку між матеріальною і рушійною причинами і прихованим процесом, провідним до форми, є виразним передвісником сучасного підходу до питання причинності. Він підкреслює велике значення математики при дослідженні природи. "Дослідження природи відбувається найкраще тоді, коли фізика завершується математикою". Однак, незважаючи на постулювати значення математики, Бекон не міг повністю зрозуміти того, що давало нове, сучасне йому математизированной природознавство методології. 

 Власний метод Бекона спирається на його концепцію нової індукції, яка виступає засобом, зокрема, для пізнання форми.

 Інша таблиця в певному сенсі протилежна першій. Це таблиця негативних інстанції, яку Бекон визначає як таблицю відхилень і відсутності наявності. Вона містить "огляд випадків, в яких дане природна властивість не присутній тому, що форма (як уже говорилося) не може бути там, де немає природної властивості". Однак від того, що негативних випадків, коли дане природна властивість не присутній, існує значно більше, Бекон обмежує обсяг змісту цієї таблиці: «... випадки негативні тому слід підпорядкувати випадкам позитивним і досліджувати відсутність даного природної властивості лише на предметах, які стоять найближче от тих випадків, у яких дана природна властивість міститься і проявляється ". Таблиця сконструйована так, що кожному визначеному позитивному випадку відповідає (принаймні один) випадки негативний. Порівнюючи ці дві таблиці на емпіричному рівні, можна визначити переважно зовнішні взаємозв'язки. Однак до з'ясування сутності-них зв'язків цей спосіб привести не може. 

 Третя з основних таблиць - таблиця ступенів, або порівнянь. Її завдання - "дати розуму огляд випадків, в яких природна властивість, подвергаемое дослідженню, міститься в більшій чи меншій мірі залежно від того, убуває або додається воно, і провести це порівняння на різних предметах" [28]. Методична цінність цієї таблиці в найбільшій мірі залежить від рівня чуттєвого пізнання і експериментальних методів, тому тут міститься найбільше число неточностей. Для встановлення ступеня присутності досліджуваного властивості або проявів цієї властивості необхідні набагато більш складні експериментальні методики. Порівняння даних в цих трьох таблицях, згідно Бекону, може привести до певних знань, зокрема описові випадки можуть підтверджувати або спростовувати гіпотези, що стосуються досліджуваного властивості. Ці випадки включені в таблицю прерогатівних інстанцій, які виступають основою для власне індукції. 

 Бекон свій метод ілюстрував на вивченні властивостей тепла. Ця ілюстрація показує і недоліки його методу. Так, розвиток природничих наук вже в тому столітті показало, що шлях до дійсного пізнання, тобто до розкриття причинно-наслідкових відносин і взаємозв'язків, йде не через емпіричну абстракцію і порівняння. Однак, незважаючи на це, заслуга Бекона полягає як у його критиці "старих" (переважно схоластичних) методів наукового пізнання, так і в тому, що його "Новий Органон" представляє першу спробу в філософії Нового часу реалізувати загальний методичний підхід до отримання наукових знань , які мали практичне застосування. Його заслуга полягає також і в підкресленні значення емпірії, чуттєвого пізнання і експерименту, які повністю ігнорувалися в більшості випадків схоластичної філософією попередньої епохи. 

 Недоліки методологічних підходів Бекона були обумовлені його загальної філософської орієнтацією. Конструкція його "таблиць" передбачає розуміння світу як матеріального, але по своїй суті складається з кінцевого числа основних частин, якісно і кількісно обмежених. І хоча, наприклад, у розумінні відношення матерії і руху Бекон підходить до розгадки їх дійсної внутрішнього зв'язку, матеріалізм його представляє лише певну щабель, попередню формуванню механічно-матеріалістичної філософії і природознавства Нового часу. 

 Якщо Бекон досить радикально виступає проти старої науки, старої логіки і схоластичної філософії, то його соціальні та політичні погляди, що містяться, як уже говорилося, в історичній роботі "Історія Генріха XII" і в незакінченій (як, втім, і більшість робіт Бекона), але більш значущою в даному сенсі утопії "Нова Атлантида", є багато в чому більш помірними. Якщо порівняти цю роботу Бекона, в якій він висловлює своє уявлення про ідеальний устрій суспільства, з набагато більш ранніми утопіями Мора або Кампанелли, то вона певною мірою більш консервативна. Його ідеальне суспільство на легендарному острові Бенсалеме є по суті ідеалізація тодішнього англійського суспільства. У ньому існує поділ на багатих і бідних, значну роль в житті людей на острові грає християнська релігія. Надзвичайний стан займає там співтовариство вчених - "будинок Соломона", яке має вирішальне слово в справах керівництва та організації населення. Таким чином, у цій утопії затверджується погляд Бекона на науку як найважливішу форму людської діяльності. 

 Товариство "Нової Атлантиди" (як і клас, від імені якого виступав Бекон) підтримує розвиток ремесел і мореплавання. І хоча Бекон у своїй утопії засуджує певні негативні явища, типові для Англії того часу, він не зачіпає сутності суспільних відносин, а в більшості випадків засуджує порушення моральних норм, визнаних суспільством. Так, в Бенсалеме, наприклад, засуджується легковажна життя, строго переслідуються злодійство і будь-які проступки, що ведуть до порушення закону, не існує підкупу чиновників і т. д. 

 Критичність його соціальної утопії НЕ звернена проти пануючих суспільних відносин, але спрямована на їх "оздоровлення", очистку від негативних явищ, які супроводжували (закономірно і з необхідністю) розвиток капіталістичних виробничих відносин. Значення філософії Бекона не визначається його соціальними поглядами, які, незважаючи на відносну прогресивність, що не переступають рамок епохи; воно полягає насамперед у критиці спекулятивного споглядального підходу до світу, характерного для пізньої середньовічної філософії. Цим Бекон істотно сприяв формуванню філософського мислення Нового часу. І хоча його емпіризм був історично і гносеологічно обмежений, а з точки зору подальшого розвитку пізнання його можна з багатьох напрямків критикувати, він свого часу зіграв вельми позитивну роль. 

 Якщо Ф. Бекон знаменує початок формування філософського мислення Нового часу, то Рене Декарт (1596-1650) являє собою мислителя вже цього часу. У Франції в період, коли складалося філософське мислення Декарта, відбувається посилення центральної влади. Кардиналу Рішельє вдалося поступово ліквідувати всі осередки опору гугенотів і створити міцне централізована держава, яка ще страждало від внутрішніх потрясінь, але вже виступало як одне з найважливіших на арені європейської політики. Французька буржуазія в той час тільки виникала. Централізоване держава з міцною абсолютистської владою, з одного боку, створювало сприятливі умови для розвитку внутрішнього ринку. Однак, з іншого боку, абсолютизм помітно закріплював станові розподілу і привілеї. Разом з цим у французькій культурного і духовного життя зміцніла позиція католицизму, під впливом якого знаходилися всі центри освіти в країні. Однак він не міг ні у Франції, ні де-небудь в Європі придушити прогрес природничо-наукового пізнання, стимулювати розвиток продуктивних сил. Саме досягнення в розвитку природних наук сильно вплинули на формування поглядів Декарта. 

 Рене Декарт у вісім років йде на навчання в єзуїтський коледж Ла-Флеш. Тут він отримав основи освіти. У ряді життєписів Декарта вказується, що сухе, педантичне навчання його не задовольняло. Негативне ставлення до схоластичному розуміння науки і філософії проявилося у нього, однак, пізніше, коли він як військовий побував у значній частині Європи. У 1621 р. він іде з військової служби і подорожує. Відвідав Німеччину, Польщу, Швейцарію, Італію і якийсь час жив у Франції. Найбільш інтенсивно віддавався дослідженням під час свого порівняно тривалого перебування в Голландії в 1629-1644 рр.. У цей період він пише більшість своїх робіт. Роки 1644-1649 були наповнені прагненням відстояти, і не тільки теоретично, погляди та ідеї, що містяться, зокрема, в "Роздумах про першу філософію" і в "Засадах філософії". У 1643 р. в Утрехті, а в 1647 р. в Лейдені (де порівняно довго жив Декарт) було заборонено поширення його поглядів, а його праці були спалені. У цей період Декарт знову кілька разів відвідує Париж і думає навіть про повернення до Франції. Проте потім він приймає запрошення шведської королеви Христини і їде в Стокгольм, де незабаром помирає від застуди. 

 Найбільш видатні з його філософських праць - це роботи, присвячені (як і у Бекона) методологічної проблематики. До них належать передусім "Правила для керівництва розуму", написані в 1628-1629 рр.., В яких Декарт викладає методологію наукового пізнання. З цією роботою пов'язано і що вийшло в 1637 р. як введення до його трактату про геометрію "Міркування про метод". У 1640 - 1641 рр.. Декарт пише "Роздуми про першу філософію", в яких знову повертається до певних аспектів своєї нової методології і одночасно надає їй більш глибоке філософське обгрунтування. У 1643 р. виходить його працю "Начала філософії", в якому повно викладені його філософські погляди. 

 Крім того, Декарт є автором низки досліджень, що стосуються самих різних областей людського пізнання. До найбільш значним з них належить "Реферат про світло" \ На доопрацювання цього твору негативно вплинув процес Г. Галілея. \, Над яким він працював в 1630-1633 рр.., Потім його "Діоптріка", де він заклав основи геометричної оптики. Слід згадати і роботу "Про пристрасті", присвячену етичній проблематиці, написану в 1649 р. 

 Декарт інтенсивно займається і експериментальними (говорячи сучасними термінами) науками, наприклад у зв'язку з Діоптріка він вивчає анатомію людського ока. Одна з його видатних заслуг відноситься до психології (він першим висуває ідею умовного рефлексу). Як творець аналітичної геометрії, він вніс великий внесок у розвиток математики і математичного мислення. 

 З наведеного вище випливає, що Декарт був одним з тих мислителів, хто тісно пов'язував розвиток наукового мислення і загальні філософські принципи. Спочатку при формуванні його філософії важливу роль грав спосіб мислення, втілений у сучасному йому природознавстві. Значення розвитку природничих наук не можна обмежувати лише новими відкриттями. Те нове, що приносить природознавство, ніж знаменуються всі сфери духовного життя, є новий спосіб розуміння світу і самого процесу пізнання. Природознавство XVI-XVII століть ще формулює ці нові принципи пізнання (принаймні без відповідного ступеня спільності). Воно скоріше реалізує їх безпосередньо в процесі оволодіння своїм предметом. Якщо філософія Бекона є провісником нового (його філософія швидше симпатизує природознавства Нового часу, чим створює для нього філософське обгрунтування), то у філософії Декарта вже закладаються основи (досить загальні) нової теорії світла, в якій не тільки узагальнені, а й філософськи розроблені і оцінені всі отримані до того часу результати нового природознавства. Тому філософія Декарта являє собою новий, цільний і раціонально обгрунтований образ світу, не лише відповідний актуального стану природознавства, але і повністю визначає напрямок його розвитку. Одночасно вона вносить і основоположні зміни в розвиток самого філософського мислення, нову орієнтацію у філософії, яку Гегель характеризує словами: "Декарт направив філософію в зовсім новий напрямок, яким починається новий період філософії ... Він виходив з вимоги, що думка повинна починати з самої себе. Все що передує філософствування, зокрема те, яке виходило з авторитету церкви, було починаючи з цього часу відкинуто ". 

 Першу і вихідну визначеність будь-якої філософії Декарт бачить у визначеності свідомості - мислення. "Вимога, що повинно виходити лише з мислення як такого, Декарт висловлює словами:" De omnibus dubitandum est "(у всьому повинен сумніватися); це абсолютне початок. Таким чином, першою умовою філософії він робить саме отвер-ються всіх визначень" - так характеризує вихідний пункт філософії Декарта Гегель. 

 Декартово сумнів і "відкидання всіх визначень" виходить, однак, не з передумови про принципову неможливість існування цих визначень. Це не скепсис, з яким ми зустрічалися, наприклад, в античній філософії. Принцип Декарта, згідно з яким у всьому слід сумніватися, висуває сумнів не як мета, але лише як засіб. Як пише Гегель, цей принцип "має скоріше те значення, що ми повинні зректися всяких забобонів, тобто від всіх передумов, які сприймаємо безпосередньо як істинні, і повинні почати з мислення і лише звідси прийти до чогось достовірного, щоб набути справжнє початок ". Скепсис Декарта, таким чином, за своєю суттю є скепсисом методологічним. Він виступає як скепсис, який руйнує всякі (уявні) достовірності потім, щоб знайти єдину (дійсну) первинну достовірність. "Первинна" достовірність може бути наріжним каменем, покладеним в основу всієї конструкції нашого пізнання. До цих висновків Декарт приходить на основі досліджень і власного особистого досвіду (з цього приводу дивись біографічні пасажі в його "Роздумах про метод" або в "Роздумах про першу філософію"). 

 Первинну достовірність Бекон знаходить в чуттєвій очевидності, в емпіричному, смисловому пізнанні. Для Декарта, проте, чуттєва очевидність як основа, принцип достовірності пізнання неприйнятна. "Все, що я досі вважав найбільш істинним, я отримав Або від почуттів, або при їх посередництві. Але почуття я інколи викривав в обмані, і розумно буде не завжди міцно вірити тим, хто нас хоча б раз обдурив". Не можна також засновувати достовірність пізнання на "авторитети". Моментально виникло б питання, звідки береться достовірність цих авторитетів. Декарт ставить питання про осягнення достовірності самої по собі, достовірності, яка повинна бути вихідною передумовою і тому сама не може спиратися на інші передумови. Таку достовірність він знаходить в мислячому Я - в свідомості, в його внутрішній свідомій очевидності. "Якщо ми відкинемо і проголосимо помилковим все, в чому можна будь-яким способом сумніватися, то легко припустити, що немає бога, неба, тіла, але не можна сказати, що не існуємо ми, які таким чином мислимо. Бо є протиприродним вважати, що те, що мислить, не існує. А тому факт, виражений словами: "я мислю, отже, існую" (cogito ergo sum), є щонайнайпершим із всіх і найвірогідніше з тих, які перед кожним, хто правильно філософствує, постануть ". 

 Факт, що Декарт знаходить первинну достовірність в "ego cogito" (мислячому Я) і що, виходячи з цієї достовірності, він висуває свою першу філософію, пов'язаний в певному сенсі з розвитком природознавства або, точніше сказати, з розвитком математичних конструкцій природознавства. Математика, в якій основою є ідеальна конструкція (а не те, що цієї конструкції відповідає в реальному природі), вважається наукою, що досягає своїх істин з високим ступенем достовірності. "Ймовірно, ми не будемо судити перекручено, якщо скажемо, що фізика, астрономія, медицина і всі інші науки, що залежать від спостереження складних речей, мають сумнівну ціну, але що арифметика, геометрія та інші подібні науки, які міркують лише про речі наипростейших і найбільш загальних і мало турбуються про те, чи є ці речі в природі чи ні, містять щось достовірне і безсумнівне. Адже і в сні і під недосипанні два плюс три дають завжди п'ять, а прямокутник має не більше чотирьох сторін. Здається неможливим, щоб такі очевидні істини підозрювалися в неправильності ". Декарт тут вказує, що достовірність арифметики, геометрії і їм подібних наук полягає в тому, що в порівнянні з іншими науками вони більше всього залежать від мислячого Я і менш за все від "зовнішньої реальності". Прийняття Декартом мислячого Я як первинної достовірності, достовірності з найвищої можливої очевидністю, спрямоване проти схоластичного спекулятивного філософствування. Як зазначає Гегель, у Декарта "філософія позбавляється релігійних передумов, шукає лише доказовості, а не абсолютного змісту". 

 З розуміння Декартом первинної достовірності, з його "ego cogito, ergo sum" випливає ряд істотних характеристик його поняття субстанції. Саме поняття субстанції Декарт характеризує так: "Кожна річ, у якій щось безпосередньо міститься як в суб'єкті або якщо при її посередництві існує щось, що ми сприймаємо, тобто і якась властивість, якість, або атрибут, а її дійсна ідея є в нас, яка називається субстанцією ". Тут помітно відмінність в понятті субстанції в порівнянні з попередньою філософією. 

 Декартово мисляче Я є, як ми бачили, чимось, що для свого існування не потребує ні в чому, крім самого себе, не потребує "ні в якому місці і не залежить ні від якої матеріальної речі". У цьому сенсі тут немає ніякої іншої характеристики (матеріальної, просторової або який-небудь інший), крім мислення. Тому він визначає його "res cogitas" - як мислячу річ, духовну субстанцію. 

 Навпаки, "субстанція, яка є непосродственним суб'єктом поширеності за місцем і акциденцією, що передбачає поширеність (форма, положення, рух на місці і т. д.) називається тілом". Так само як substantia cogitas для свого існування не потребує ні в якій з матеріальних речей, якi характеризуються поширеністю, так само і тіло-substantia extensa-не вимагає для свого існування "субстанцій духовних". Вони, таким чином, можуть існувати незалежно один від одного. 

 Визнаючи незалежність існування substantia cogitas і substantia extensa, Декарт закладає в новій філософії основи дуалізму \ Зазвичай дуалізм полягає в тому, що визнаються дві по суті незалежні один від одного субстанції-матеріальна і духовна. Дуалізм, як правило, є спробою зайняти нейтральну позицію між матеріалізмом і ідеалізмом. В епоху Декарта, коли офіційною філософією була та чи інша форма ідеалізму, його дуалізм грає в певній мірі прогресивну роль. \. Він визнає як матеріальний принцип - не залежне від свідомості (духу) існування матерії, так і духовний принцип - не залежне від матерії і матеріального світу cogito. 

 І хоча Декарт підкреслює, що і substantia cogitas, і substantia extensa існують незалежно один від одного і не є в його розумінні досконалими субстанціями, але у своїх "Засадах філософії" він характеризує субстанцію як таку річ, яка для свого існування потребує лише в самій собі . У цьому сенсі він вважає, що досконалої субстанцією є лише бог, який існує "сам із себе" і сам є своєю причиною. Все інше потребує для свого існування в "присутності бога". 

 Бог як найбільш досконале суще у Декарта не має такої ж функції, як в схоластичної філософії. У концепції Декарта функція бога полягає в гарантії істинності пізнання. Пізнання, яке людина вважає достовірним, можливо, лише здається достовірним, але не є таким у сенсі згоди з речами, які в ньому відображені. І лише бог є гарантом істинності достовірних фактів. Декартов дуалізм - визнання речей мислячих (res cogitas) і речей поширених (res extensa) - своєрідно виливається в ідеалізм, в визнання існування бога. 

 Чіткі матеріалістичні елементи проявляються, однак, в "фізиці" Декарта, предметом якої є res extensa. Матеріалістичну орієнтацію Декарта в цій області підкреслив і К. Маркс: "... в межах його фізики матерія являє собою єдину субстанцію, єдина підстава буття і пізнання". 

 Основним атрибутом материн для Декарта є поширеність. Як констатує Гегель в "Історії філософії", "по Декарту, сутність тіла повністю визначається його поширеністю і лише мислення стосується суті матеріального світу". 

 Поширеність Декарт протиставляє іншим в більшості своїй чуттєво достовірним властивостям тіл (матерії). Однак він приходить до висновку, що по відношенню до поширеності вони більшою чи меншою мірою є похідними. Тому він вважає, що все в суті можна перевести на поширеність. 

 З поширеністю, в розумінні Декарта, вельми тісно пов'язана проблема руху. Рух (механічне) і поширеність цілком характеризують матеріальний світ. З Декартова поняттям руху і поширеності пов'язано і його заперечення атомістичної теорії, яка в новій філософії переживала певний ренесанс. Декарт на основі поняття поширеності як основного атрибута тілесності (матерії) однозначно відкидає існування найменшого та неподільного буття. За подібним же підставі він відкидає (також на відміну від атомістичної теорії) і існування пустоти. 

 Джерело руху в принципі він бачить поза тел (матерії). Тіло приводиться в рух, і якщо воно рухається, то приводиться в стан спокою чимось, що знаходиться поза ним. (У цьому сенсі Декарт певною мірою передбачає принцип інерції, сформульований І. Ньютоном.) Механіцизм, що проявився у поглядах Декарта, вплинув на багатьох наступних європейських мислителів, зокрема на пізніший французький механістичний матеріалізм кінця XVII і XVIII століть. 

 В області теорії пізнання Декарт (на відміну від Ф. Бекона) однозначно відстоює раціоналістичну позицію. Вже говорилося, що, по Декарту, вихідної достовірністю всякого пізнання є мисляче Я - свідомість. Воно опановує речами і явищами навколишнього світу за допомогою своєї власної (ідейної) активності. 

 Декарт не цурається, чуттєве пізнання як таке. Ми вже бачили, що substantia extensa (матерія) наділена насамперед чуттєвими (тобто чуттєво пізнаваними) властивостями. Однак це пізнання слід піддати докладної (скептичної) критиці. Також необхідно піддати критиці і судження розуму, які, як показує досвід, багато раз приводили до помилок. Істинність пізнання, по Декарту, полягає лише в достовірності сумнівається свідомості - сумнівається Я. Тим самим він приходить до певної "Суб'єктивізація" в розумінні істинності пізнання, але в той же самий час створює нове розуміння пізнання, яке відповідало розвитку тодішньої науки, зокрема природознавства , і виявилося дуже плідним у подальшому розвитку філософії. 

 З проблематикою пізнання у філософії Декарта тісно пов'язане питання про спосіб конкретного досягнення найбільш істинного, тобто найбільш достовірного, пізнання. Тим самим ми підходимо до однієї з найважливіших частин філософської спадщини Декарта - до міркувань про метод. 

 Ця проблематика в працях Декарта має виняткове значення. Вже говорилося, що головним принципом Декарта було "в усьому сумніватися", тобто чітко визначений методологічний скепсис. Цей принцип, однак, був для нього лише певної передумовою для того, щоб створити правила, що гарантують досягнення пізнання з високим ступенем правдоподібності. Тому основним видом пізнання, по Декарту, є раціональне пізнання, інструментом якого служить розум. 

 В "Роздумах про метод" Декарт говорить, що його "умислом не є вчити тут методу, якому кожен повинен слідувати, щоб правильно вести свій розум, але лише тільки показати, яким способом я прагнув вести свій розум". 

 Правила, яких він дотримується і які на основі свого досвіду вважає найважливішими, він формулює таким чином: 

 - Не приймати ніколи будь-яку річ за істинну, якщо ти її не пізнав як істинну з очевидністю; уникати всякої поспішності і зацікавленості; не включати в свої судження нічого, крім того, що постало як ясне і видиме перед моїм духом, щоб не було ніякої можливості сумніватися в цьому; 

 - Розділити кожне з питань, які слід вивчити, на стільки частин, скільки необхідно, щоб ці питання краще дозволити; 

 - Свої ідеї розташовувати в належній послідовності, починаючи з предметів найпростіших і найлегше пізнаваних, просуватися повільно, як би з рівня на щабель, до знання найбільш складних, дотримуючись порядку навіть серед тих, які природно не слідують один за одним; 

 - Здійснювати всюди такі повні розрахунки і такі повні огляди, щоб бути впевненим у тому, що ти нічого не обійшов. 

 Перше із правил Декарта є концентрованим виразом його методологічного скептицизму. Воно має яскраво виражений гносеологічний характер. Вимога: не приймати ніколи будь-яку річ за істинну, якщо ти її не пізнав як істинну з очевидністю, - спирається на умови "достовірності" і "очевидності" пізнання, про які вже говорилося вище. 

 Це правило також можна вважати головною передумовою для використання наступних правил. Якщо умови першого правила не задовольняються, решта правила не можуть гарантувати розуму, що він прийде до істинного пізнання. 

 Наступне правило є вираженням вимоги аналітичності. При цьому воно, як і інші два, має в меншій або більшій мірі методичний характер. 

 Третє правило відноситься до власне висновків з думок. Умови, які вона містить, являються в ході розвитку нової філософії і науки невіддільною та ефективної складовою частиною основних методологічних принципів. 

 Заключне ж правило підкреслює необхідність певної систематизації як пізнаного, так і пізнаваного. 

 Правила Декарта, як і всі його "Роздуми про метод", мали виключне значення для розвитку філософії і науки Нового часу. Умова "очевидності" і "інтуїтивної ясності" вихідних затвердження наукової теорії є одним з основних характеристик наукового пізнання в нашу епоху. 

 На відміну від Ф. Бекона, який в "Новому Органоні" вважав індукцію (в сучасних термінах можна сказати "емпіричну індукцію") основним методом отримання істинних (і практично корисних) фактів, Декарт таким методом вважає раціональну дедукцію. Формулює він цей метод в прямій протилежності по відношенню до споглядальної і спекулятивної середньовічної схоластичної філософії. 

 Значення Декарта для розвитку сучасної науки і філософії величезне. Крім того, що він затвердив "нові принципи філософії", він сприяв розвитку ряду спеціальних наукових дисциплін, зокрема математики. Він є творцем аналітичної геометрії. Варті уваги і його праці, присвячені проблемам фізики, в тому числі оптики. Його ідеї, що відносяться до області природничих наук, серйозним чином вплинули на розвиток французького, зокрема механистическо-матеріалістичного, філософського і природничо-наукового мислення. 

 Дуалізм Декарта зробив можливим двоїсте, взаємовиключне тлумачення його вчення, яке в Західній Європі швидко поширилося і знайшло багато прихильників. У той же самий час його погляди були вороже зустрінуті церквою \ У 1663 р. праці Декарта були внесені в Список заборонених церквою книг. \. 

 Картезіанство \ Цей термін походить від латинської транскрипції імені Декарта - Renatus Cartesius. \ Являє собою починаючи з середини XVII ст. ряд різних напрямків і течій, серед яких можна знайти і взаємовиключні. Одну з найбільш значних ліній представляє окказіоналізм \ Загалом окказіоналізм визначається як виняток зі світу всілякої активності - і духовної, і тілесної. Духовне не може бути джерелом і причиною матеріального, і навпаки. Будь-яка активність зберігається лише за богом, який в особливих випадках (occasio) реалізує взаємне з'єднання і вплив обох субстанцій. Згода духовного і фізичного (пояснює, наприклад, Арнольд Гейлінгс) полягає в тому, що обидва вони є твором одного і того ж творця. \, Який виділив перш за все ідеалістичні елементи філософського мислення Декарта. Певні тенденції до поглиблення прірви між субстанціями - тілесної і духовної - з акцентом на пріоритет духовної можна знайти в роботі "Захист Декарта", написаної Іоганном Клауберга (1622-1665). 

 Ймовірно, найбільш видатним представником цієї лінії картезианства був Нікола Мальбранш (1638 - 1715). На нього справила сильний вплив філософське творчість Декарта. 

 У своїй основній праці "Розвідки істини" він виходить з дуалізму. Однак він чітко виділяє пріоритет душі, сутністю якої є мислення. Питання співіснування духовного і матеріального він дозволяє тим, що їх єдність знаходить в бога. Подібно Декарту, він вказує на недоліки чуттєвого пізнання, скептично ставиться і до раціонального пізнання. Відповідно до його поглядів, розум говорить про речі, що існують поза нас (поза нашої свідомості), майже так само багато, як і почуття. Єдиною гарантією достовірності і одночасно причиною як пізнання, так і існування навколишнього світу є бог. Лише завдяки його впливу людина отримує знання про світ, а значить, і про матеріальні речі. 

 Творчість Мальбранша являє певне завершення окказіоналізма. Декартівський дуалізм у нього подолано однозначно в сенсі релігійно орієнтованого ідеалізму. 

 Трохи іншим способом, ніж окказіоналізм, опановує філософською спадщиною Декарта янсенизм \ Янсенізм - реформаційний рух, що виник у рамках католицької церкви Голландії на початку XVII ст. Найбільш видатним його представником був єпископ К. Янсен. Це рух прагнуло реформувати католицьку церкву шляхом оновлення та розвитку ідей апостольського християнства і спадщини ранньої християнської патристики, зокрема вчення Августина. Янсеіізм поширився у Франції, Італії Іспанії, а також у Німеччині та Австрії. \. До найбільш виразним його представникам належить Блез Паскаль (1623-1662). У молодості він займався інтенсивним вивченням природничих наук, зокрема фізики та математики. У цей період він по суті поділяв картезианскую концепцію раціоналістичного механістичного природничо образу світу, створеного Декартом. 

 У більш пізні роки він зосередився на філософсько-теологічної проблематики, до якої підходив зі спекулятивних позицій. Він відкидає ок-казіоналістіческіе тенденції раціоналістичного обгрунтування християнської віри і приходить до скептичної позиції щодо можливостей людського розуму і раціоналізму взагалі. 

 Зовсім інакше до філософської спадщини Декарта підходив інший видатний представник французького янсенізму - Антуан Арно (1612 - 1694) \ Місцем діяльності Арно (так само як і Паскаля) був монастир Пор-Рояль, - у той час головний центр французького янсенізму. \. І хоча він виступав з критикою філософії Декарта, він став одним з найголовніших захисників картезіанського дуалізму. В одній зі своїх основних робіт - «Логіка, або Мистецтво мислити", яку він написав спільно з П. Николем \ Ця робота займає крім іншого чільне місце в історії логіки. Вона більш відома під назвою "Логіка Пор-Рояля". Свого часом ця робота служила для пропаганди традиційної логики. \, Арно отсаівает думка про подвійне шляху пізнання істини. Розум, згідно йому, є верховним суддею і знаряддям пізнання істини в речах, що відносяться до матеріального світу або до людської діяльності. Істина віри відноситься лише виключно до сфери теології. 

 Арно, очевидно, усвідомлював недоліки цієї дуалістичної концепції. Тому він посилено пропагував ідею можливості згоди цих двох істин, можливості примирення розуму і віри. 

 Арно вельми критично виступав проти однозначно ідеалістичної інтерпретації творчості Декарта. У цьому сенсі написаний і його "Трактат про істинних і хибних ідеях", спрямований, зокрема, проти Мальбранша і зіграв видатну роль в дискусіях про характер пізнання. 

 Більш однозначно, ніж Арно, з філософським і науковим доробком Декарта були пов'язані мислителі, які основу його ідейних концепцій бачили в механістично понимаемом природознавстві.

 Значне місце серед прихильників картезианства займає і Бернар де Фонтенель (1657-1757). В основі він приймає картезианскую концепцію пізнання, проте відмежовується від чіткого раціоналізму Декарта. Мабуть, під впливом Бекона і Гоббса він великого значення надає чуттєвого пізнання. Фонтенель вельми різко виступає проти окказіоналізма. У цьому відношенні значну роль зіграла його робота "Сумніви про физикальной системі окказіональних причин" (1686), яка була спрямована проти окказіоналістіческой інтерпретації філософії Декарта, зокрема проти Мальбранша. 

 Мабуть, найбільш чітка матеріалістична тенденція в інтерпретації філософської спадщини Декарта виявляється у голландського лікаря Хендріка Jle Pya (1598-1679). Так само як Режи і Фонтенель, його приваблює Декартова механістична концепція природознавства. Однак на відміну від них він в матеріалістичному розумінні долає дуалізм Декарта. Він вважає матерію (поширену субстанцію) єдино існуючої. Духовну (мислячу субстанцію) він вважає похідною від матерії, вторинною. Свій матеріалізм Ле Pya чітко пов'язував з сенсуализмом в області теорії пізнання. Класики марксизму називали його найбільш виразним представником матеріалізму у французькому філософському мисленні другої половини XVII століття. 

 Видатним представником народжується нового філософського мислення був і сучасник Декарта П'єр Гассенді (1592-1655). Його філософська думка формувалась приблизно в тих же умовах, що і мислення Декарта. Однак погляди Гассенді в чому відрізнялися від Декартових, а в деяких випадках і протистояли їм. 

 Гассенді отримав на ті часи обширне філософську освіту. Спочатку він викладав риторику і філософію, інтенсивно займався вивченням природничих наук, зокрема астрономії. У лекціях з філософії критикував спотворену схоластикою аристотелевську філософію. У 40-х роках розвивав полеміку з Декартом. Його критичні виступи проти картезіанства містяться, зокрема, у двох роботах: "Метафізичне дослідження проти Декарта" і "Метафізичне дослідження, або Сумніви і заперечення проти метафізики Декарта". У них він піддає критиці низка поглядів Декарта, між іншим і перехід його методологічного скепсису у первинну достовірність - мисляче Я. Він вказує на факт, що не тільки мислення, а й будь-яке інше дію може бути прийнято як такої ж вихідної достовірності. Заперечення Гассенді. проти Декарта випливають багато в чому з сенсуалистской позицій (Гассенді крім іншого підтримував відносно теплу переписку з Т. Гоббсом). 

 Очевидно, найбільша заслуга Гассенді полягає в тому, що для розвивається нового філософського і наукового мислення він знову відкрив атомістичну філософію, зокрема Епікура. Цим питанням присвячені його праці "Коментар про життя, вдачі і вченні Епікура" і "Система філософії Епікура". Найбільш цілісно свої філософські погляди Гассенді викладає в роботі "Система філософії". 

 Прагнення очистити і відстояти атомістичну філософію пов'язано багато в чому з критикою схоластичного арістотелізму. Гассенді підкреслює, що схоластична вченість деформувала вчення Арістотеля. Вона вичленувала і практично абсолютизувала лише деякі частини, зокрема "Органон" і "Метафізику". Всупереч цьому Гассенді вважає, що у філософському і науковому доробку Арістотеля набагато більш цінними є праці, присвячені питанням вивчення природи. 

 У своїй "Системі філософії", в розділах, присвячених логічної проблематики, він визначає "Органон" Аристотеля як багато в чому спекулятивний працю і виражає думку, що його значення для розвитку логіки було значно перебільшено схоластикою. Велика увага Гассенді приділяє вивченню та інших значних логічних навчань, починаючи з античності і закінчуючи Беконом і Декартом. І хоча він відкидає абсолютизацію значення логіки (зокрема, аристотелевской) в питаннях істинності і мислення, а повністю визнає її корисність для "напрямку розуму". 

 Незважаючи на те що Гассенди захищає атомістичну, насамперед епікуровскую, філософію від вульгаризації і звинувачень, нашарувалися на неї в період християнського середньовіччя, а основні принципи атомістичної філософії багато в чому включає в свою філософську систему, його не можна вважати послідовно матеріалістичним мислителем. 

 Захищаючи Епікура, він намагався примирити епікуреїзм і християнство. Деякі ідеї філософії Епікура він відкидає. Хоча в принципі приймає поділ душі на нерозумну, чуттєву (яка належить усім тваринам) і розумну (яка належить тільки людині), але відкидає ідею Епікура про те, що обидві вони мають матеріальний характер. Розумна душа, згідно Гассенді, нематеріальна, вічна, сотворена богом. У розумінні розумної душі він, таким чином, вельми наближається до схоластичному арістотелізму, який, проте, в інших частинах своєї творчості різко критикує і засуджує. 

 Гассенді багато в чому дуже тісно пов'язаний з духовною спадщиною Ренесансу. Його критика схоластики проходить через усю його творчість і знаменує його погляди на мораль, в яких він відповідно до епікуреїзму прагне до побудови певних, природному характеру людини відповідних принципів. Як і Епікур, основним принципом етики він вважає необхідність уникнути страждань, досягти нормального стану і користі. Наідоброде-тельнейщімі і найправильніший він вважає тілесне здоров'я і душевну врівноваженість. 

 І хоча філософські ідеї Гассенді і його критичні заперечення проти філософії Декарта не нецікаво, його історична заслуга полягає скоріше в тому, що він воскресив античне атомістичне вчення і привернув до нього увагу європейських філософів Нового часу. 

 АНГЛІЙСЬКА ФІЛОСОФІЯ XVII в. 

 Вже говорилося про те, що філософія Бекона прокладала шлях нового розуміння науки і що вона значною мірою сприяла сприйняттю нового природничомислення, зокрема в Англії. Одним з видних представників англійської філософської думки є Томас Гоббс. Він народився в 1588 р., коли відбулося переможне зіткнення Англії з Іспанією і був потоплений іспанський флот, так звана Велика армада. І наступні роки життя Гоббса були наповнені динамічними політичними подіями. Гоббс є сучасником початкових і вищих стадій розвитку Англійської революції. Політичне життя відтоді багато у чому вплинула на його філософське мислення. 

 Після завершення університетської освіти, яке складалося у вивченні теології і античної філософії, Гоббс потрапляє в утворену аристократичну середу \ В цей час він був вихователем в сімействі графів Кавендіш. \. Як вихователь в сім'ї графів він кілька разів відвідує Європейський континент, зокрема Францію, Італію та Швейцарію. Найбільше значення для формування його філософських і наукових поглядів мав третій, і найбільш тривалий, візит на континент в 1631-1637 рр.. У цей час Гоббс не тільки познайомився з найбільш видатними роботами європейських філософів і вчених, а й встановив особисті контакти з видатними вченими того часу (П. Гассенді і Галілеєм). Незабаром після свого повернення до Англії він стає свідком перших вибухів революційних подій. Загострюються суспільні суперечності, цілком природно, орієнтують його на соціальну і політичну проблематику. У 1640 р. він видає першу роботу, присвячену цим питанням, - "Елементи законів", в якій виступає як рішучий захисник монархії. 

 Зміна політичної ситуації примушує його до того, що на початку 40-х років він емігрує до Франції, де видає роботу, присвячену філософсько-політичної проблематики, - "Про громадянина" (1642). Незважаючи на те що Гоббс за своїми поглядами був прихильником монархії і більше десяти років провів в еміграції у Франції, він ніколи не брав участь у політичних акціях, організованих роялістськими емігрантськими колами, серед яких було багато його близьких друзів. Його ставлення до роялістською еміграції змінилося, однак, після видання "Левіафана" (1651). І хоча в цій роботі він відстоює свої переконання про корисність сильної централізованої влади, в ній можна зустріти і критичні замітки стосовно найбільш реакційним представникам роялістською еміграції, зокрема до духовенства. Тут можна зустріти і ідеї про можливість примирення з наслідками революційних подій в Англії. Це призводить до того, що від Гоббса відвертається переважна більшість роялістською еміграції. Тому він повертається до Англії, де інтенсивно займається розробкою окремих частин своєї філософської системи. Послідовно виходять його роботи "Про тілі" (1655), "Про людину" (1658), які органічно доповнюють трактат "Про громадянина". Ця трилогія становить цілісний і систематичний огляд філософських, соціальних і політичних поглядів Гоббса. Вона являє вершину його думки взагалі. 

 В останні роки свого життя, в роки реставрації королівської влади в Англії, Гоббс живе на віддалі, а його праці ігноруються. Помер він в 1679 р., а в 1682 р. його найбільш відома праця "Левіафан" був публічно спалений в Оксфордському університеті. 

 І хоча Гоббс багато в чому, зокрема в області пізнання, близько підходить до сенсуалізму Бекона, у своїх філософських поглядах він спирається і на європейську континентальну думка, насамперед на раціоналізм Декарта. У першій частині своєї роботи "Про тілі" він навіть характеризує філософію як "раціональне пізнання" \ Було б, однак, помилкою розуміти цей термін в дусі Декарта. \. Раціональне пізнання у розумінні Гоббса спирається на чуттєвий досвід (відчуття він вважає основним джерелом пізнання). Однак він не зупиняється лише на констатації фактів, але бачить сенс пізнання в раціональному з'ясуванні причин. 

 Визнання "раціонального" методу є результатом успіхів механістичного природознавства як на континенті, так і в Англії. Гоббс однозначно підкреслює, що філософія повинна спиратися на розум як на тверду основу. Наукової істини, згідно з ним, не можуть досягти ні теологія (яка грунтується на одкровенні), ні ті науки, які засновані лише на констатації фактів чи сукупності емпіричних пізнанні (тут Гоббс має на увазі насамперед суспільні науки). Лише наукова філософія осягає дійсну істину. Так Гоббс долає теорію подвійності істини (пізнання, що спирається на віру, не може дати дійсну істину). Поняття істини у Гоббса в певному сенсі є і більш послідовним, ніж у Бекона. Істину він вважає властивістю наших суджень про речі, а ні в якому разі не тим, що належить самим об'єктам (і може бути пізнане почуттями), і не тим, що спирається на одкровення, або вроджену інтуїцію. 

 У міркуваннях про "першої філософії" Гоббс підкреслює первинність існування "тілес" (тобто матерії). Однак на відміну від Декарта, який ототожнював матерію з поширеністю (us ехtensa), відстоює погляд, що поширеність "не саме тіло", а лише властивість матерії. Такими властивостями (Гоббс використовує термін "акціденція") є рух, спокій, колір і ряд інших. На відміну від них поширеність тісно пов'язана з тілом; тіло (матерія) без неї немислимо. Поширеність як властивість має інший характер, ніж інші властивості, які можуть змінюватися. Так що розуміються властивості є потім об'єктивним джерелом відчуттів. Розрізнення Гоббсом характеру "поширеності" та інших властивостей тіл вплинуло і на мислення Д. Локка. Як зазначав К. Маркс, у Гоббса "чуттєвість втрачає свої яскраві фарби і перетворюється на абстрактну чуттєвість геометра. Фізичне рух приноситься в жертву механічному або математичного руху ...". 

 Матеріалістична орієнтація Гоббса виявляється і в критичному аналізі онтологічного докази буття божа. З послідовного заперечення природжених ідей логічно випливає і факт, що людина не може мати вродженої ідеї бога - божественної субстанції (Декарт). 

 Найбільше значення мають, однак, соціально-політичні погляди Гоббса. Вони містяться в заключній роботі його філософської системи "Про громадянина" і в трактаті "Левіафан". 

 Джерелом, що впливає на формування поглядів Гоббса на суспільство, було, зокрема, революційний розвиток в Англії того часу. Гоббс прагнув систематизувати ці погляди та викласти їх у відповідності зі своїми вимогами до наукової філософії. 

 Вихідною точкою його міркувань про суспільний устрій і державі є "природний стан людей". Це природний стан характеризується у нього "природною схильністю людей шкодити собі взаємно, яку виводять вони зі своїх пристрастей, але головне, з марнославного самолюбства, права всіх на все". Це не є причиною факту, "що природним станом людей, раніше ніж вони вступили в суспільство, була лише війна, і не проста, але війна всіх проти всіх". У цій війні, за Гоббсом, не може бути переможців. Вона виражає ситуацію, в якій кожному загрожують все. Вихід з неї Гоббс бачить в освіті суспільства. Але так як суспільство може спочивати лише на згоді інтересів, а це "згода між людьми засновано лише на угоді, а воно штучно", то необхідно, щоб "крім договорів було ще щось інше, що угода посилило б і надовго зміцнило. Цим є суспільна влада, що тримає в узді і спрямовуюча всі дії людей до суспільного блага ". Єдиним шляхом, що веде до створення такої влади, Гоббс вважає передачу всієї "влади і сили" єдиній людині або групі людей. Така "суспільна влада" повинна спиратися на добровільне зречення від права володіти самим собою. "Відрікаюся від свого права володіти собою і віддаю це право такому-чоловікові або такому зборам мужів, якщо ти також віддаєш їм своє право і так само, як я, уповноважити їх на все і визнаєш їх дії своїми. Коли ж так станеться , називають безліч, таким чином об'єднане в одну особливу спільність, громаду, державу, по-латині civi-tas. Так народився цей великий Левіафан ... ". Так розуміє Гоббс виникнення держави. Держава ставить на місце законів природи закони суспільства. Цим воно, власне, обмежує природні права (договір, на основі якого виникає держава) цивільним правом. Цивільні права є не чим іншим, як природними правами, перенесеними на державу. А так як природні права (а це означає права людини в природному стані) були необмежені, необмежені і права держави, і обов'язковість цивільні законів. 

 Гоббс є прихильником сильної абсолютистської державної влади, так як він вважає, що тільки вона здатна усунути всі залишки "природного стану" і всі суперечки і заворушення. Вимога міцної і сильної державної влади (що спирається на розум) об'єктивно відповідало й інтересам формується буржуазії. 

 По відношенню до носія верховної державної влади (суверену) Гоббс розрізняє три види держави: "перший, коли влада у зборів і коли кожен громадянин має право голосувати, має славу демократією; другий, коли влада у зборів, де не все, але лише деяка частина має голос, називаємо її аристократією; третій, коли верховна влада залишається тільки в одного, іменується монархією ". З цих форм держави найкращою Гоббс вважає монархію. Правитель-суверен, що спирається на розум, повинен дбати про духовний і матеріальний узвишші підданих, він повинен дбати і про розвиток економіки, і про підняття рівня моралі. У цьому йому допомагають закони, їх обов'язковість гарантується державною владою. 

 Соціально-політичні погляди Гоббса є не тільки концептуалізацією його політичних симпатій, але й спробою знайти природне пояснення суспільству і державі в дусі механістичного природознавства його часу. За своїми поглядами на державу, суспільство і право він належить до представників теорії договору в поясненні виникнення держави і природних правових концепцій. 

 Гегель в "Історії філософії" говорить на адресу Гоббса, "що його погляди поверхові й емпірічни, але доводи і тези до них оригінальні, так як взяті вони з природних потреб". 

 Гоббс (і всі наступні представники теорії суспільного договору), природно, не припускає, що і розвиток, і процес виникнення суспільства проходили відповідно до теорії договору. Договір, за Гоббсом, є договором лише фіктивним, а дійсне (емпіричне) розвиток відбувався зовсім іншим чином. 

 І хоча концепція суспільства у Гоббса, як вона викладена в "Левиафане" і в "Про громадянина", може на перший погляд здатися недемократичною, насправді містить глибокий демократичний акцент. У цьому зв'язку слід підкреслити, зокрема, його розуміння суверенітету громадянина (незважаючи на те, що громадянин на основі договору від нього відмовляється). Наступна виразна демократична риса концепції Гоббса полягає в його розумінні суспільного договору як природної рівності всіх людей, яке є вихідним принципом договірних відносин. 

 Свого часу погляди Гоббса на державу і суспільство були вельми прогресивними і вплинули на більшість буржуазних мислителів XVII і XVIII століть. Від його теорії договору і виникнення держави дорога веде до "суспільного договору" Руссо. Як підкреслили класики марксизму-ленінізму, у Гоббса, одного з перших, погляди на державу і суспільство спираються на розум і досвід, а не на теологію. 

 Джон Локк народився в 1632 р. в рінгтони. Після успішного навчання, яку він розпочав у вестмінстерської школі і продовжив в Оксфордському університеті, стає вчителем грецької мови і риторики. Вже в ході навчання він проявляє винятковий інтерес до сучасного природознавства і, зокрема, до сучасної філософії, головним чином до систем Бекона і Декарта. У 1664-1665 рр.. він вперше відвідує Європейський континент як секретар англійського посла при бранденбурзькому дворі. Його дипломатична місія тривала недовго. Після повернення до Англії він знову поринає у вивчення філософії і природознавства. Через кілька років він починає приймати участь у політичному житті. Локк стає секретарем лорда-канцлера Ешлі. Разом з ним він в 1682 р. знаходить притулок в Голландії. В Англію повертається вже після так званої славної революції 1688 р. Політична компроміс між буржуазією і дворянством, який був основою цієї революції, знайшов своє відображення, ідейний і теоретичне, в його творчості. Енгельс говорив, що "Локк був у релігії, як і в політиці, сином класового компромісу 1688". 

 Після "славної революції" виходять основні філософські та політичні праці Локка. Його головний філософський трактат - "Досвід про людський розум" (1690), в якому він дає системне виклад своїх гносеологічних та онтологічних поглядів. 

 Серед політичних робіт Локка основоположною є "Два трактати про управління державою", де він обгрунтовує своє розуміння суспільного устрою. Значну роль зіграли і його "Листи про терпимість", які були безпосередньою реакцією на політичну ситуацію в Англіц. 

 Після "славної революції" Локк отримує можливість активно брати участь у політичному житті. Однак він вважає за краще відокремлене життя, яка давала йому можливість віддавати максимум своїх. сил дослідженням. Помер він в 1704 р. 

 Джон Локк - представник емпіричної лінії в англійській філософії, яка починається з Бекона і до якої можна зарахувати й Т. Гоббса. Головне увагу він приділяє проблематиці пізнання. Вже в першій частині його "Досвіду про людський розум" зустрічається ідея, суть якої полягає в тому, що передумовою дослідження всіх найрізноманітніших проблем є вивчення здібностей нашого власного пізнання, тобто з'ясування того, що воно може досягти, які її кордону, а також яким чином воно отримує знання про зовнішній світ. 

 Драматичний розвиток громадської та політичної ситуації в Англії, свідком якої був Локк, викликає у нього, природно, і інтенсивний інтерес до політики. Про це свідчать не тільки "Два трактати про управління державою", але і його "Дослідження про природному законі", написане в 1664 р. (це була, мабуть, реакція на роботи Гоббса "Левіафан" і "Про людину"). 

 І хоча філософські ідеї та принципи Локка, очевидно, проектувалися на його роботи, присвячені громадської проблематики, між цими двома тематичними областями немає такого тісного взаємозв'язку, як, наприклад, у творчості Гоббса, де вона утворює як змістовну, так і в кінці кінців формальну єдину систему. Соціально-політичні погляди Локка знаходяться під впливом його способу мислення, тобто методу ведення висновків, який розглядається ним в "Досвід про людський розум". 

 Для філософських і гносеологічних поглядів Локка характерним є підкреслення чуттєво осягається емпірії. Гегель (який, природно, такий спосіб філософствування оцінював не надто високо) підкреслював, що "Локк вказав на те, що спільне, і мислення взагалі, покоїться на чуттєвому сущому, і вказав, що загальне і істину ми отримуємо з досвіду". У визнанні пріоритету чуттєвого пізнання Локк близький емпіризму Бекона. 

 Сенсуалізм в області теорії пізнання у нього вельми тісно пов'язаний з методологічним емпіризмом. Він не виключає в цілому роль розуму (як іноді спрощено представляється), але визнає за ним в "досягненні істини" ще менше простору, ніж Т. Гоббс. По суті роль розуму він обмежує лише, кажучи нинішніми термінами, простими емпіричними судженнями. У цьому відбивається той факт, що індуктивний метод Бекона мав на нього більш сильний вплив, ніж на Гоббса. 

 Філософію Локка можна характеризувати як вчення, яке прямо спрямоване проти раціоналізму Декарта (і не тільки проти Декарта, але і багато в чому проти систем Спінози і Лейбніца). Локк заперечує існування "вроджених ідей", які грали таку важливу роль в теорії пізнання Декарта, і концепцію "вроджених принципів" Лейбніца, які представляли власне якусь природну потенцію розуміння ідей. 

 Людська думка (душа), згідно Локку, позбавлена всяких вроджених ідей, понять, принципів або ще чого-небудь подібного. Він вважає душу чистим аркушем паперу (tabula rasa). Лише досвід (за допомогою чуттєвого пізнання) цей чистий аркуш заповнює письменами. 

 Аргументи, які Локк висуває проти теорії вроджених ідей, є, як зазначає Гегель, емпіричними. Це, однак, нічого не змінює щодо того, що саме критика Локком "вроджених ідей" зіграла дуже позитивну роль у критиці гносеологічних коренів ідеалізму. 

 Локк розуміє досвід насамперед як вплив предметів навколишнього світу на нас, наші чуттєві органи. Тому для нього відчуття є основою всякого пізнання. Проте відповідно з одним зі своїх основних тез про необхідність вивчення здібностей і меж людського пізнання він звертає увагу і на дослідження власне процесу пізнання, на діяльність думки (душі). Досвід, який ми набуваємо при цьому, він визначає як "внутрішній" на відміну від досвіду, набутого при посередництві сприйняття чуттєвого світу. Ідеї, що виникли на основі зовнішнього досвіду (тобто опосередковані чуттєвими сприйняттями), він називає чуттєвими (sensations); ідеї, які беруть своє походження з внутрішнього досвіду, він визначає як виниклі "рефлексії". Однак досвід - як зовнішній, так і внутрішній - безпосередньо веде лише до виникнення простих (simple) ідей. Для того, чтобид наша думка (душа) отримала загальні ідеї, необхідно роздум. Роздум не є, однак, сутністю душі (думки), але лише її властивістю (тому "cogito" Декарта не може, за Локка, ніколи битьпервічним, вихідної достовірністю). 

 Роздум, в розумінні Локка, є процесом, в якому з простих (елементарних) ідей (отриманих на основі зовнішнього і внутрішнього досвіду) виникають нові ідеї, які не можуть з'явитися безпосередньо на основі почуттів або рефлексії. Сюди відносяться такі загальні поняття, як простір, час і т. д. (уявлення про просторі, наприклад, ми отримуємо на основі чуттєвого сприйняття відстані, розмірів окремих тіл; уявлення про час ми виводимо з послідовності подію. І т. д.). 

 Подібним чином виникає, за Локка, і поняття субстанції. Простіше кажучи, субстанція - складна ідея, яка виникає на основі часто сприймаються сукупностей таких простих ідей, як тяжкість, форма, колір і т. д. Якщо з'єднання, сукупність простих ідей (отриманих з зовнішнього досвіду) повторюється, виникає уявлення про щось , що є носієм цих ідей. 

 Вельми важливий елемент поглядів Локка представляють його ідеї про первинних і вторинних якостях. Як первинні, так і вторинні якості ставляться до ідей, отриманим на основі зовнішнього досвіду. Ідеї первинних якостей виникають завдяки впливу на наші органи чуття властивостей, що належать об'єктам зовнішнього світу. Локк зараховує до них просторові властивості, масу, рух і т. д. Він вважає їх, кажучи нинішніми термінами, об'єктивно існуючими. Виникнення вторинних якостей в визначальною мірою пов'язано зі специфікою наших органів чуття. Локк відносить до них запах, колір, смак і т. д. Ці властивості є тим, що існує лише "для нашої свідомості" \ Це теж один з тих моментів вчення Локка, які допускають певною мірою суб'єктивно-ідеалістичну інтерпретацію. \. У цих міркуваннях Локка відбивається рівень тодішнього наукового знання. Тоді вже було відомо, що звуки виникають завдяки коливанням повітря, були вироблені хвильова і корпускулярна теорії світла. З цього випливає, що колір, запах і смак властиві лише людському чуттєвого сприйняття. 

 Теорія первинних і вторинних якостей проектується і на проблему "номінальних" і "реальних" сутностей. Наше поняття золота, а саме жовтий колір, блиск, твердість, вага, ковкість, є лише номінальною сутністю золота, тобто перерахуванням ознак, яких достатньо, щоб відрізнити золото від інших металів і інших речовин взагалі. Люди, однак, як правило, це поняття проектують на самі речі і надають їм значення видовий сутності, внутрішнього характеру або певного "виду" речей або істот. "Номінальним" сутностей протистоять "реальні" сутності, тобто дійсна структура речей, що складається з частинок, недоступних нашому сприйняттю. Ці "реальні" сутності речей ми не знаємо, однак наївно за них приймаємо "номінальні" сутності. Скептицизм, який проявляється в цій теорії Локка, також відповідає стану тодішнього пізнання. 

 Вчення про "номінальних" і "реальних" сутності звернено також і проти того, щоб класифікації речей, тварин і рослин по видовим та родовим поняттям вважати відображенням реальних відмінностей між ними. За Локка, реально існує лише індивідуальне. Поняття видів і родів виникає тому, що індивідуальні речі можуть бути подібними, в якійсь мірі подібними, і, коли ми підводимо їх під певне поняття, воно набуває тим самим загальне значення. Сенс цієї операції полягає в потребі класифікувати і узагальнювати, а не в тому, щоб пізнавати загальну сутність. 

 З того, що було сказано, видно, що Локк - прихильник емпіризму і сенсуалізму, але, незважаючи на це, в міркуваннях про достовірність нашого пізнання він розрізняє два ступені: безперечне і правдоподібне знання. Безперечне знання є продуктом мислення - роздуми. Воно не може бути отримане лише на основі безпосереднього зовнішнього досвіду, Навпаки, правдоподібне знання є продуктом безпосереднього (емпіричного) досвіду. Таке пізнання (Локк позначає його також терміном "думка") ще не пройшло через сито розумової діяльності - роздуми. 

 У безспірному знанні (knowledge) він розрізняє три щаблі. Першу він визначає як спекулятивну, або безпосередню (інтуїтивну), що спирається, як правило, на мислення, основа якого - в узагальненні внутрішнього досвіду. Другу він визначає як демонстративне, або доказове, знання, що спирається на мислення, основою якого є узагальнення ідей, що виникають на основі зовнішнього досвіду. Третю сходинку він визначає як чуттєве, тобто спирається на ідеї, прямо осягаються почуттями. Остання ступінь має, за Локка, найбільш низьку цінність. Його концепція пізнання спрямована проти схоластики, в ній проявляється тенденція пояснення світу на основі природних процесів. У цьому зв'язку Локк визнає можливість осягнення зовнішнього світу за допомогою цієї третьої ступені пізнання, але відкидає прийняття її як основи достовірного знання. Слід нагадати, що основою демонстративного і спекулятивного пізнання в сутності виступає спирається на почуття, або рефлексію, досвід \ І в цьому положенні можна угледіти реакцію на раціональну філософію Європейського континенту, зокрема на вчення Декарта і Лейбніца, з якими він прямо або побічно полемізує в своєму "Досвід". \. 

 В області суспільно-наукових уявлень Локк є захисником конституційної монархії. Як і в галузі теорії пізнання, де він вельми різко полемізує з Декартом, так і в галузі суспільно-наукової він рішуче відкидає концепцію абсолютизму Гоббса. У своїх поглядах Локк виходить з природного стану суспільства. Але це природний стан не є "війною всіх проти всіх", як у Гоббса. Навпаки, це "стан рівності, в якому вся влада і правомочність є взаємною, один має не більше, ніж інший". "Це стан свободи, але це не стан сваволі. Хоча людина в цьому стані має неконтрольовану свободу робити з собою і зі своїм майном все, що завгодно, він, однак, не має свободи погубити себе самого або яке-небудь істота". Обмежує свободу людини природний закон, який свідчить, що "ніхто не має права обмежувати іншого в його житті, здоров'я, свободу або майні". Свобода людини, таким чином, не абсолютна. Тому і влада правителя, отримана ним на основі "договору" шляхом зречення підданих від "природних прав", не може бути абсолютною. Завжди, принаймні, вона обмежена саме тим, що є змістом природного закону. Природний закон Локка виражає основні інтереси і потреби класу, від імені якого він виступав, - прогресивної на той час буржуазії: рівність, особисту свободу і свободу підприємництва. Значною складовою частиною міркувань Локка про впорядкування суспільства є ідеї про поділ влади. Вони викладені, зокрема, в його роботі "Два трактати про управління державою", де він розрізняє владу "законодавчу", "виконавчу" і "федеративну". Його обгрунтування поділу "законодавчої" і "виконавчої" влади багато в чому вплинуло на ідеологів французької передреволюційної буржуазії. 

 Якщо Гоббс відмовляє підданим у праві обговорювати дії "суверена", то Локк вважає навпаки. "Договір" виникає на основі поваги природного закону, природного права. Тому, якщо суверен (правитель) порушить ці права, його піддані має право відмовитися від договору. Погляди Локка на характер суспільного договору в порівнянні з поглядами Гоббса становлять значний прогрес. У них, цілком очевидно, містяться зародки ідей, які стали провідними у ідеологів французької буржуазії в період безпосередньо перед революцією 1789 Тому, як сенсуалізм і емпіризм Локка вплинули на французький механістичний матеріалізм XVIII в., Так і його соціально-політичні ідеї вплинули на таких видних представників французького Просвітництва, як Руссо і Вольтер. 

 При оцінці значення філософії Локка Гегель говорить: "Виводити з спостереження досвіду у англійців здавна значить те ж саме, що і філософствувати". К. Маркс оцінює історичне значення Локка таким чином: "Локк обгрунтував філософію bon sens, здорового людського сенсу, тобто сказав непрямим чином, що не може бути філософії, відмінної від розуму, що спирається на свідчення здорових людських почуттів". Обидві ці оцінки, хоча їх автори виходять з різних філософських позицій, дуже точно визначають основний характер філософії Локка і його внесок у розвиток філософського і наукового мислення Нового часу. 

 Інформація, релевантна "ПОЧАТОК ФОРМУВАННЯ ФІЛОСОФСЬКОГО МИСЛЕННЯ НОВОГО ЧАСУ"

1. Т.Н. Васильєва. Формування саногенного мислення молодшого школяра: Навчальний посібник / Калінінгр. ун-т. - Калінінград. - 48 с., 1997
     формування саногенного мислення молодшого школяра. Призначено для студентів педагогічного факультету університету, вчителів та практичних психологів сфери
   
2. 1.1. Предмет логіки
     мислення. Специфіка логіки у вивченні людського мислення, на відміну від інших наук, полягає в наступному: У логіці мислення розглядається як інструмент пізнання навколишнього світу, як засіб отримання нового знання. Мислення цікавить логіку з боку його результативності, яка, в свою чергу, грунтується на
   
3. Логічне мислення
     формуванню певного типу логічної культури і відповідного йому стилю наукового
   
4. Людвіг Фейєрбах. Історія філософії. Том 1., 1974
   
   
5. І. І. Богута. Історія філософії в короткому ізложеніі.-М.: Думка, - 590, [1] с., 1995
   
   
6. Філософська методологія: діалектична логіка.
     початок розробці індуктивної логіки. І. Кант теж заявляє про необхідність створення "нової логіки", актуалізуючи питання про "змістовної" логіці. По суті, систематичне вирішення питання про створення нового методу пізнання, нової логіки запропонував на початку XIX в. Г.В.Ф. Гегель. Діалектична логіка - це наука про закони і форми руху і розвитку теоретичного мислення. Гегель
   
7. . Онтологічні проблеми філософії
     філософська проблема. Формування філософської категорії «буття». Космос і внутрішній світ людини. Місце і роль категорії «буття» у філософії. Генезис категорії «буття». Категорія буття у ведичній традиції Індії. Основні онтологічні поняття індійської філософії. Категорія "буття" в філософії Стародавнього Китаю. Категорія буття у філософії Парменіда. Буття - основа європейської
   
8.  Етапи формування концепції управління людськими ресурсами Початок ХХ в.
     формування концепції управління людськими ресурсами Початок ХХ
   
9. ПРОГРАМА ФОРМУВАННЯ саногенним мислення молодших школярів
     формуванні у молодших школярів. Про це ж свідчать результати досліджень, проведених в 1995-1996 роках студентами педагогічного факультету Калінінградського державного університету під керівництвом викладачів кафедри педагогіки початкового навчання. Було обстежено 210 дітей дев'яти-десятирічного віку - учнів шкіл м. Калінінграда. Виявлено, що: - 45,3% дітей
   
10. Асмус В.Ф.. Проблема інтуїції у філософії та математики. (Нарис історії: XVII - початок XX в.) М.: Думка - 315 с., 1965
    
    
11. ФІЛОСОФСЬКІ КАТЕГОРІЇ ЯК ВІДОБРАЖЕННЯ УНІВЕРСАЛЬНИХ ЗВ'ЯЗКІВ БУТТЯ І СТУПЕНИ ЙОГО ПОЗНАНЬ
      філософських категоріях. Категорії визначають послідовність, логіку пізнавальної діяльності. З одного боку, категорії концентрують у собі результати наукового пізнання, з іншого боку, вони виступають як світоглядні та методологічні орієнтири суб'єктів
    
12. ВСТУП. ІСТОРИЧНІ ВІХИ РОЗВИТКУ ФІЛОСОФІЇ
      філософських систем. Антична філософія. Філософія середніх віків та епохи Відродження. Філософія Нового часу. Німецька класична філософія. Діалектико-матеріалістична філософія. Європейська філософія 19 століття. Російська філософія. Сучасна західна філософія. Перспективи розвитку філософського знання про світ і
    
13. ВСТУП
      формування власне грецького філософського мислення до перелому V-IV ст. до н.е.), як правило, визначався як досократівський, а філософи, що працювали в цей час, - як досократики. Філософське рух в період життя Сократа представляє дійсно знаменний рубіж у розвитку античного філософського мислення, який, однак, не можна пов'язувати виключно з особистістю Сократа.
    
14. § 2. Формування основ моральної культури особистості
      початок від слова «звичаї». За латині «звичаї» - «Морас», «мораль». В етиці (філософська наука, що вивчає мораль) поняття мораль і моральність різні. 107 Мораль - система норм, правил і вимог до поведінки особистості в різних сферах життя і діяльності. Моральність - сукупність навичок і звичок, пов'язаних з дотриманням цих норм, правил і
    
15. Типи філософських побудов. Класифікація філософських теорій.
      початок і причину, підставу і сутність. Відповідно до того, як філософи відповідають на основне питання філософії, вони можуть бути віднесені до одного з напрямків філософської думки. Ті, хто вважав, що первинна матерія, природний початок, склали табір матеріалізму в таких сменявших одна іншу формах, як натуралістичний матеріалізм античності; метафізичний матеріалізм
    
16. Філософія
      філософські напрямки діляться на два табори - мате-ріалістіческій і ідеалістичний. Предметом марксистської філософії як науки є дослідження найбільш загальних законів розвитку природи, людського суспільства і світогляду, тобто погляду на світ в цілому, наукового методу - інструмента пізнання і практичної діяльності на основі матеріалістичного підходу, тобто визнання первинності
    
17. Елеати
      формування античної філософії закінчується в школі еліатів, саме там протофілософія стає
    
18. Історичні типи європейської філософії
      філософської думки в різні періоди історії людського суспільства. Вивчення центральних проблем, що вставали перед філософами того чи іншого періоду, допоможе виробити уявлення про історичні типи філософії, про своєрідність філософської думки різних народів у різні періоди їх історії. Виділення історично визначених типів філософії обумовлено тим, що в кожний період історії
    
19. Список основних праць (тільки книг) Г.А. Югая і про нього
      формування). М., 1985. Середній шлях Росії. (Конвергентное суспільство і євразійство). М., 1998. Спільність народів Євразії - арьев і суперетносів - як національна ідея: Росія і Корея. М., 2003. Арійство і семітизм євразійських народів. М-Алмати, 2004. Про ноу-хау концепції Г.А. Югая про витоки корейської цивілізації. М.,