| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Одкровення Святого Письма як фундамент світогляду патристики. Верознаніе у взаєминах релігії та філософії. |
||
|
Абсолютна віра в писане слово - найважливіша компонента ментально-сти древніх народів. Віра ця ретроспективна - чим древнє те чи інше сказання, положення, тим воно справжнє. Сила її назад пропорційна ступеню раціоналізації світогляду. Вона відображала рівень раціоналізує компонента самих цивілізацій, які навіть в римській, найрозвиненішою з них, не знали експериментально-машинної складовою її економіки. Але ще важливіше індивідуально-особистісний фактор цивілізацій, що досяг свого максимуму в грецьких полісах і породив безліч філософських ідей. В умовах же величезних монархій і самої «світової» з них, римської, індивід відступав перед масою, а філософія - перед релігійною ідеологією, що виникала з глибин близькосхідної і єгипетської ментальності і абсолютно необхідною в умовах величезної римської державності. Один з перших апологетів, Татиан (пом. бл. 173), один час викладав у богословській школі в Римі, переконаний ворог греко-римської культури та її нещадний критик, у своїй «Речі проти еллінів» бичує грецьких філософів від Геракліта до Платона, Аристотеля і Зенона-стоїка, викриваючи їх в розбіжності сенсу їх навчань і їх нібито малопривабливим життя. Татиан особливо незадоволений плюралізмом їх незгодних філософських думок. Про безнадійної суперечливості поглядів багатьох грецьких філософів з різних питань говорить вже закінчується Античності і такий фундаментальний авторитет, як Августин, у своєму головному творі «Про град Божий» (XVIII 41). Усім цим думкам і навчань «батьки» протиставляли єдину «варварську філософію» Старого Завіту (в той час як Новий Завіт, написаний по-грецьки, іноді іменувався «філософією Христа»). Зміст першого (трохи інакше і другого) абсолютно істинно вже тому, що воно максимально близько до сакрального часу творіння Богом природного і людського світу - найважливіший його автор, Мойсей, жив нібито задовго до всіх відомих еллінських філософів, рясно що запозичили багато чого з його вчення. Вище ми згадували цю тоді вже вельми стару легенду, спочатку придуману - але, звичайно, суб'єктивно абсолютно щиро - самими євреями. Оскільки ж греки, ще не здатні пояснити культурно-історичний феномен свого «дива», приписували багато його компоненти запозичення у єгиптян і вавилонян, «батьки» тим більше повірили в непорушність цієї «істини» Святого Письма, пронизаного надприродним одкровенням, що походить через пророків від самого Бога. Непорушність його авторитету, вважав, наприклад, вчитель Татіана Юстин, його перевага над філософією, створеної небагатьма і важкою для засвоєння звичайними людьми, укладені саме в цьому його надприродне походження. Простота його образів, оповідань і навіть притч робить їх доступними в принципі для кожної людини. Найважливішою стороною ревеляціонізма, як іноді іменують цим латиномовних терміном необмежену віру в одкровення, є граничний догматизм, який необхідний для непорушність положень віровчення. Категоричність тверджень «батьків» про найвищу авторитетності власне релігійної, фідєїстічеського віри (fides religiosa) в вчення і міфологеми Старого і тим більше Нового Завіту все ж таки не полягала лише в незліченних запевненнях в їх істинності, якої в першу чергу приписувалося моральний зміст. Переконливість цих запевнень вони засновували на принципі верознанія, яким завжди керується діючий чоловік. Один з апологетів II в. Тео-філ посилався на діяльність селянина, що довіряє землі перед посівом, мореплавця, який збирається в плавання, - кораблю, а хворого, який знає про характер своєї хвороби, - лікаря. Подібне прагнення до максимального розширення поняття віри властиво й іншим «батькам». Особливо грунтовно широту віри і її першість перед знанням розвивав у своїх творах Августин. «Що я розумію, тому і вірю, але не все, чому я вірю, то і розумію. Все, що я кажу я, то я і знаю, але не все те знаю, чому вірю. Я знаю, як корисно вірити багато чому і такому, чого не знаю ... »(Про вчителя, XI). Обгрунтування цієї позиції Августином вельми гносеологічно. Теолог-філософ виходить з того, що всі зміст людського пізнання черпається у двох джерелах. Один з них - особистий досвід будь-якої людини, невіддільний від діяльності його почуттів, - мислення зі схваленням (cum assensione). Це джерело дуже обмежений, а знання, в ньому почерпнуте, поверхово і несуттєво. Значно багатше інший 267 джерело знань - повідомлення багатьох людей і знання, почерпнуті в книгах, а максимальний - в Святому Письмі. Таке опосередковане знання Августин і називає вірою, роблячи потім стрибок до релігійної, біблійної віри. Звичайно, Августина не так уже й важко розкритикувати, оскільки віра, почерпнута в усних та письмових джерелах, в кінцевому рахунку спирається на загальнолюдський досвід, чого неможливо стверджувати щодо безлічі положень догматів релігійної віри (і не тільки християнської). Але при будь-якій критиці слід пам'ятати, що вище призначення релігійних істин, згідно, по суті, всім «батькам», - моральне. Кант встановить, що моральні істини здійснюються без доказів і не потребують в них. Августин же, який критикував академічний скептицизм Аркесілая і Карнеада в їх затвердження можливості лише відносної істини і що протиставляв їм необхідність набуття істин абсолютних, був стурбований саме орієнтацією на них справді моральної поведінки людини. Втім, «стрибок» до релігійної віри, зазначений вище, слід віднести тільки до догматів християнського віровчення. Інакше вирішував Августин проблему Бога, абсолютного джерела всіх догматів. Відкидаючи скептичні погляди Аркесілая і Карнеада щодо неможливості набуття стійких і тим більше абсолютних істин, теоретик християнської віри вважав, що це справедливо лише відносно зовнішніх речей. Повертаючись до доавгустіновской релігійної філософії, необхідно підкреслити, що цілісність людської свідомості, в якому переплетені віра і знання, не допускає повністю осмисленого, абсолютно недогматіческого відносини до Святого Письма, особливо до Старого Заповіту, настільки різноманітне пасастого і суперечливого в порівнянні з Новим Заповітом. Тому, як вище зазначено, 268 вже Філон усвідомив необхідність алегоричного, алегоричній тлумачення безлічі образів, тверджень, притч першого документа, йому тоді відомого. Тепер Оріген говорить про три сенсах такого тлумачення. Перший зміст - «тілесний», буквальний («історичний»), доступний передусім «простакам», другий - «душевний», моральний (чому, звичайно, не чужий і буквальний сенс), третій - «духовний», власне філософський, доступний найбільш обдарованим людям. Звичайно, нерідко ці смисли перепліталися, по-різному трактувалися різними представниками патристики. Проте екзегетика Святого Письма в певному сенсі - основна особливість патріотичної філософії. Її взаємодія з давньогрецької, можна вважати, було зумовлене вже основним догматом християнства, як і багатьма положеннями та образами Святого Письма. Однак як критично-негативне ставлення до культури Античності, традиції римської, грецької та близькосхідної соціальності, так і особливості освіти і життя самих «батьків» вносили в рішення глобальної проблеми співвідношення віровчення та філософії, віри і знання взагалі великі і навіть принципові відмінності, не кажучи вже про нюанси. У турботі про фортеці народжувалася віри ап. Павло попереджав її прозелітів: «Дивіться, браття, щоб хто вас не звів філософією» (Кол. 2, 8), бо «мудрість світу цього є безумство перед Богом» (1 Кор. 3, 19). Цю позицію відносно філософії розвивав римський (і карфагенський) юрист, ритор і письменник, лютий апологет християнства і радикальний критик цінностей сучасної йому цивілізації Тертуліан. Він виходив з переконання, що християнська віра повинна бути максимально простою, дотримуючись загалом «тілесного», буквального сенсу біблійних оповідань і уникаючи тонкощів алегоричного, філософського тлумачення. Звідси його презирство до «жалюгідного Арістотелем», до його діалектиці, здатної лише руйнувати віру, породжуючи численні суперечки і єресі (О прескрипции [проти] єретиків, 7), прагнення звести нездоланну межу між «Афінами і Єрусалимом», Академією та церквою. Роздратований численними нападками язичницьких філософів, висміювали фантастичність християнських вірувань, Тертуліан кинув їм знаменитий парадоксальний виклик: «Син Божий розп'ятий - це не соромно, бо гідно сорому; і помер Син Божий - це абсолютно достовірно, бо безглуздо; і похоронений воскрес - це безсумнівно, бо неможливо »(« Про плоті Христа »- знаменита згодом формула« вірую, бо абсурдно »). Позиція Тертуллиана - вираз римського практицизму. Звідси, по суті, чисто ідеологічне сприйняття християнської релігії, яка тим дієвіше, ніж менше віруючий сумнівається в її догматах, стійкість яких може підірвати те чи інше філософствування. Однак начисто відмовитися від нього не в змозі був навіть Тертуліан. Певною, хоча і в невеликій мірі він був залучений в 269 нього і як мислячий ідеолог, який неможливий без деякого мінімуму «данини» певним філософським традиціям, в яких він розвивався. Оскільки його прагнення до чистої віри поєднувалося з переконанням у перевазі природної людини, наділеного життєвими інстинктами і здоровим глуздом, Тертуліан слідував за киниками, вплив яких був значним не тільки в грецькому суспільстві. (Хоча власне філософська, натуралістична сторона кинизма, природно, відкидалася спіритуалістичного мислячими християнськими філософами.) Не міг відмовитися карфагенянин і від певного мінімуму філософських ідей, необхідних для пояснень найважливіших положень християнського віровчення, - про Бога, душі та пізнавальної здібності людини та ін Тут Тертуліан виявився під певним впливом спрощеного стоїцизму, найбільш впливового саме в римському суспільстві. Звернення до філософії було органічно необхідно іншим християнським мислителям, особливо тим, хто розвивався в грецькій філософській традиції. А таких було більшість хоча б вже тому, що Новий Завіт написаний грецькою (до того ж існувала грецькомовних Септуагінта, яку читав і коментував Філон Олександрійський). Тепер же Логос-Христос волав до філософії. Одним з перших на такий поклик відгукнувся сучасник Тертулл-на Климент. Взаємодія християнського віровчення та філософії - найбільш значуща сторінка патристичній думки. Її ставлення до філософії було виборчим і неоднаковим в різні періоди її історії і у різних мислителів. Фактично для всіх «батьків» був неприйнятний антітелеологіческій матеріалізм Демокрита, що пояснює виникнення світу і людини «випадковим» сполученням атомів, і тим більше Епікура з його натуралістичної етикою. Неприйнятний був і скептицизм (особливо в пірроновском варіанті), критичне вістря якого часто спрямовувалося проти релігії, нехай і «язичницької», і проти догматів, абсолютно несприйнятливих до критики (хоча сам термін ввели саме вони). Під І-III ст. патристична філософія спиралася головним чином на стоїцизм, максимально який підкреслив значення Логосу, в меншій мірі - на платонізм. Однак значення останнього стало переважаючим особливо після виникнення неоплатонізму. Опора на деякі з його керівних ідей і привела до класичної патристики. У неї поступово вторгаються ідеї аристотелизма, власне логічна компонента якого вже віщувала схоластику. Роль же патристики у філософському осмисленні Святого Письма настільки велика, що деякі дослідники трактують її в цілому як елінізацію християнства, як воно зафіксоване в двох його епохальних документах. Інші ж, навпаки, вбачають головний сенс патристичну теоретизування у християнізації еллінізму. Обидві ці позиції можна визнати правильними, але, звичайно, в різних сенсах і у ставленні до різних мислителям патристики. Так, Оріген, виявляючи три сенсу Біблії, вельми далеко пішов шляхом її «духовного», суто інтелектуального тлумачення. Олександрійський філософ і богослов спирався не стільки на стоїцизм, скільки на зарождавшийся неоплатонізм. Він став, можна вважати, першим систематизатором християнського віровчення, але частка давньогрецьких, «поганських» філософських ідей виявилася в його синтезі настільки значною, що його вчення в подальшому було відкинуто церквою, і Оріген, таким чином, не був визнаний одним з її «батьків ». Навпаки, каппадокійські «батьки», що чинили в IV ст., Вже після Нікейського собору, теж перебували під впливом неоплатонізму і навіть Орігена (ще задовго до його засудження), прагнули ближче триматися буквального сенсу Письма (особливо Василь Кесарій-ський) і сформованих догматів віровчення, залучаючи неоплатонічний ідеї лише для їх пояснення і уточнення (на Константинопольському соборі 381 р. - триіпостасного Символу віри), як і для боротьби проти найвпливовішого тоді «єретичного» напряму - аріанства. Філософський компонент, все ж досить значний у Григорія Нісського, у Василя Великого та Григорія Назианзина (головуючого на Константинопольському соборі 381 р.), можна сказати, 271 повністю відступає перед догматичної теологією. Переважаюча його спеціалізація - слова Святого Письма, а не філософські ідеї. Звідси й «титул» Назианзина - Теолог, Богослов. Вельми інтенсивно взаємодія теології та філософії у найбільшого систематизатора християнства Августина. Філософську компоненту його світогляду (після звернення в християнство) утворив головним чином платонізм, відомий йому переважно в неоплатонической формі. Найбільший теолог вельми майстерно «знешкодив» його неприйнятні для віровчення положення (особливо пантеїстичну тенденцію) і створив по-своєму вельми струнку систему, повністю прийняту західної католицької церквою (возведшего його в ранг святого, як і Ієроніма) і багато в чому прийнятну для православної церкви, присвоившей йому титул Блаженного.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Одкровення Святого Письма як фундамент світогляду патристики. Верознаніе у взаєминах релігії та філософії." |
||
|
||